鄉(xiāng)土社會(huì)的禮物交換及其當(dāng)代變遷
——以鄂西南地區(qū)龍山村為例

陳代福

(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074)

在鄂西南農(nóng)村地區(qū)，人們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)生活與人際交往中，形成了一套較為規(guī)范的不成文的非制度化禮物交換習(xí)俗。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的持續(xù)深入發(fā)展，人們經(jīng)濟(jì)收入來(lái)源的日益多元化，時(shí)至今日，鄂西南農(nóng)村地區(qū)傳統(tǒng)的禮物交換習(xí)俗，正在發(fā)生著巨大的變化。

一、傳統(tǒng)意義上的禮物交換

鄂西南地區(qū)龍山村村民傳統(tǒng)意義上的禮物交換，主要集中于三類場(chǎng)合：歲時(shí)節(jié)日、人生儀禮和日常生活。

龍山村歲時(shí)節(jié)日豐富，既有春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，也有正月初九(上九)、六月初六(舍巴)、七月十五(月半)等民族節(jié)日。在其所有的歲時(shí)節(jié)日中，最為村民們所重視的，首推春節(jié)。每至年底，龍山村村民都會(huì)放下手中的農(nóng)活，忙著打掃房前屋后，置辦各種年貨。至正月初二，龍山村村民親朋好友之間開(kāi)始相互拜年。其拜年所送的禮物，主要為面條、粉條、白酒、啤酒、白糖、餅干、罐頭等實(shí)物。女兒女婿回娘家時(shí)所送的拜年禮物，則會(huì)更豐富，而且也更貴重，如禮金和豬后腿等實(shí)物。對(duì)拜年者，主人例會(huì)以一定的金錢或者實(shí)物作為回報(bào)，俗稱打發(fā)。在龍山村，其他歲時(shí)節(jié)日中的禮物交換現(xiàn)象雖然也普遍存在，但相對(duì)于拜年而言，其禮物則較為隨意，主要是一些自制食物、季節(jié)性農(nóng)產(chǎn)品等。

人生儀禮，指標(biāo)志人一生不同年齡段和身份角色變化的各種儀式活動(dòng)。龍山村村民非常重視人生禮儀，往往將其當(dāng)作人生大事來(lái)操辦。其人生儀禮，主要集中于誕生、婚禮和葬禮。龍山村村民為新生兒所舉行的誕生儀禮，當(dāng)?shù)厮追Q整祝米酒，又稱整嘎嘎酒。嘎嘎為當(dāng)?shù)胤窖?，指外婆。因此，其酒席的貴客，自然為來(lái)自新生兒母親娘家的客人?？腿怂投Y物，多為嬰兒服飾及生活用品等。龍山村村民對(duì)婚禮格外重視。其男女婚配，一般要經(jīng)過(guò)擇偶、定親、結(jié)婚三個(gè)階段。在說(shuō)媒、提親、擇期、迎親等過(guò)程中，男女雙方均會(huì)不同程度地彼此交換禮物。其中最為重要者，當(dāng)屬彩禮與嫁妝。在此過(guò)程中，男女雙方親戚及其鄰里好友，也會(huì)依據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)，隨禮慶賀。龍山村村民稱喪禮為白事。其儀式的高潮部分，為逝者入葬前一天晚上逝者親友的徹夜守候，當(dāng)?shù)厮追Q坐夜。是夜，逝者至親會(huì)送鑼鼓、鞭炮、祭品、舞獅、旗傘等，逝者的普通親友則只送鞭炮、祭品、旗傘，而逝者的一般鄰里送禮則比較隨意，多為一般性家常日用品。

龍山村村民日常生活中的禮物饋贈(zèng)，主要集中于勞動(dòng)交換、食物交換、探望病人等三種情形。對(duì)于以務(wù)農(nóng)為主的農(nóng)村家庭而言，每逢農(nóng)忙時(shí)節(jié)，家庭的勞動(dòng)力往往不能滿足其生產(chǎn)所需。在這樣的背景下，以勞動(dòng)互助為目的的換工，便在農(nóng)村地區(qū)應(yīng)運(yùn)而生。因此，作為一種特殊禮物的勞動(dòng)，在龍山村村民的日常生活中，得以彼此交換。此外，食物分享也在龍山村村民的日常生活中，占有十分重要的地位。龍山村村民在日常生活中作為禮物交換的食物，主要為日常生活中上好的食品，或日常生活中難得的食品。如當(dāng)?shù)亓餍幸环N名曰吃庖湯的民俗，即每逢冬臘月，每家每戶殺年豬時(shí)，都會(huì)邀請(qǐng)親朋好友來(lái)一同品嘗。這是其日常生活中一種重要的食物交換形式。食物分享，促進(jìn)了龍山村村民人際關(guān)系的和諧與融洽。龍山村村民日常生活中的禮物交換，還包括探望病人時(shí)的送禮。當(dāng)某人生病后，其親戚鄰里，往往會(huì)帶上禮品去看望。其所送禮品，多為病人喜歡的食物或營(yíng)養(yǎng)類食品。

二、禮物交換的當(dāng)代變遷

自上世紀(jì)80年代我國(guó)農(nóng)村開(kāi)始實(shí)施家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制后，隨著改革開(kāi)放的不斷深入，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，農(nóng)民的收入來(lái)源不斷多元化。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，必然會(huì)帶來(lái)社會(huì)習(xí)俗的相應(yīng)改變。進(jìn)入21世紀(jì)后，鄉(xiāng)土社會(huì)的禮物交換，無(wú)論在送禮的形式、場(chǎng)景、范圍上，還是在送禮者的心態(tài)上，都產(chǎn)生了與此前不一樣的變化。

改革開(kāi)放以前，龍山村村民彼此之間交換的禮物，主要是其自家生產(chǎn)的實(shí)物，而以禮金作為禮物者，則相對(duì)較少。據(jù)實(shí)地調(diào)查，彼時(shí)龍山村村民所送的禮物，全部為自家生產(chǎn)的實(shí)物，其中，僅有35%的送禮者附送了禮金；而近年來(lái)，龍山村村民所送的禮物則全部為禮金，其中，僅有20%的送禮者附送了實(shí)物(多從市場(chǎng)上購(gòu)買，并非生活必需品)。此外，隨著時(shí)間的推移，在龍山村，村民送禮支出所占其家庭消費(fèi)支出中的比重，正越來(lái)越大。20年前，龍山村村民之間，只限于彼此互贈(zèng)一些普通物品，以此表達(dá)自己的情感。其每次送禮費(fèi)用，大約為十元左右。時(shí)至今日，所送禮品的輕重，已成為人們衡量感情親疏的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。在龍山村，關(guān)系疏遠(yuǎn)者單次送禮金額一般為50元，而關(guān)系親密者的單次送禮金額，則攀升至上千元或上萬(wàn)元?？傊?，自制實(shí)物向貨幣的轉(zhuǎn)變，以及禮金數(shù)額的增加，是龍山村村民前后禮物交換中，最為突出的一大變化。

禮物交換內(nèi)容的改變，帶來(lái)了禮物交換場(chǎng)合的改變。近年來(lái)，龍山村村民禮物交換的場(chǎng)合也發(fā)生了變化，即在其原有的禮物交換場(chǎng)合上，不斷地派生出了一系列的送禮名目，當(dāng)?shù)卮迕穹Q其為整無(wú)事酒。重大的人生禮儀、生產(chǎn)生活中的大事件和重要的時(shí)令節(jié)日，本是龍山村村民送禮的重要場(chǎng)合，然而，近來(lái)有的家庭以此為由，頻繁辦事：小孩滿月、十歲要整酒，修房、上梁、封頂要整酒，搬家要整酒；更有甚者，安裝堂屋門要整酒，修理院壩要整酒，為祖墳立碑要整酒，乃至連家里母豬下豬仔也要整酒。其整酒名目繁多，而其整酒的目的，已然背離了鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換的初衷。禮物交換，是人們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中，自覺(jué)地形成的一種良好的社會(huì)習(xí)俗。人們本是懷著互幫互助的心理，彼此交換禮物，借以表達(dá)對(duì)他人的友愛(ài)與關(guān)心。禮物交換一旦被人們?yōu)E用，必然會(huì)使禮物交換趨于功利化。在這樣的禮物交換中，人們注重的是禮物本身的物用價(jià)值，而忽視了其中所蘊(yùn)含的善意與關(guān)愛(ài)，致使禮物交換走向了其反面。由此，人們?cè)诙Y物交換中，也產(chǎn)生了相應(yīng)的斂財(cái)心理與怕吃虧心理。斂財(cái)心理的產(chǎn)生，源自人們對(duì)金錢的渴求，即需要更多的錢以辦更多的事，于是人們借請(qǐng)客為名，以匯集禮金。怕吃虧心理，則與斂財(cái)心理息息相關(guān)。一旦有人以各種名目請(qǐng)客以聚斂財(cái)富，則必然會(huì)使不請(qǐng)客者在單向送禮中產(chǎn)生吃虧的感覺(jué)。為免吃虧，人們于是爭(zhēng)相以各種名目請(qǐng)客，以便名正言順地收回自己送出去的禮金。

三、禮物交換的當(dāng)代變遷之因

鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換變遷的原因是多元的，其中，既有較為固定的因素，如社會(huì)交換關(guān)系距離的差異性、家庭發(fā)展周期的不一致性等；也有諸多現(xiàn)實(shí)的因素，如家庭經(jīng)濟(jì)來(lái)源的多元化、社會(huì)交往范圍的擴(kuò)大化、送禮心態(tài)的功利化等。

費(fèi)孝通先生在探討我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的特點(diǎn)時(shí)，提出了差序格局這一概念。[1]費(fèi)孝通先生認(rèn)為，差序格局是存在于我國(guó)社會(huì)中的一種人際關(guān)系結(jié)構(gòu)。這一人際關(guān)系結(jié)構(gòu)，決定了人們?nèi)穗H交往中的遠(yuǎn)近親疏、利益多寡與感情厚薄，也由此決定了鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換的基本原則，即以利益的多寡，判斷感情的親疏與厚薄。閻云翔在《禮物的流動(dòng)》一書(shū)中，從人類學(xué)視角出發(fā)，對(duì)下岬村的禮物交換，做了相關(guān)研究；并由此詳細(xì)論述了我國(guó)農(nóng)村社會(huì)禮物流動(dòng)的方式、原因及其社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。[2]閻云翔認(rèn)為，既定的等級(jí)化社會(huì)關(guān)系和親疏距離，是影響我國(guó)農(nóng)村社會(huì)禮物交換的主要因素。換句話說(shuō)，傳統(tǒng)社會(huì)禮物交換的主要依據(jù)，是與自己關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近；反過(guò)來(lái)，社會(huì)關(guān)系的距離，又會(huì)受到禮物交換結(jié)果的影響。近年來(lái)，這種反作用力，正在日漸擴(kuò)大其效力。閻云翔指出，家庭發(fā)展周期的不一致，也是影響我國(guó)農(nóng)村社會(huì)禮物交換的另一重要因素。家庭發(fā)展周期的不一致，是社會(huì)中普遍存在的客觀現(xiàn)象。每個(gè)家庭都有其自身的發(fā)展軌跡。不同的家庭，其發(fā)展周期不同，故其辦事或整酒的時(shí)間自然不同，由此造成農(nóng)村社會(huì)禮物交換時(shí)間上的不一致。這種不一致，在短期內(nèi)，或許會(huì)造成收禮方與送禮方利益上的不均衡；但若從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看，只要雙方不刻意中斷彼此之間的聯(lián)系，其收禮與送禮頻次必然彼此相稱，其禮物流動(dòng)也必是均衡互惠的。因此，短時(shí)間內(nèi)禮物的單向流動(dòng)，是可以理解的。

在影響鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換變遷的諸多因素中，除了以上論者所言的固有的客觀因素之外，還有諸多現(xiàn)實(shí)的因素。

作為一種民俗文化事項(xiàng)，禮物交換的多寡，與社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低息息相關(guān)。由此而言，農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)的變化，必然會(huì)對(duì)禮物交換產(chǎn)生相應(yīng)的制約和推動(dòng)作用。以龍山村村民的禮物交換而言，在過(guò)去，其村民所送之禮主要為自制實(shí)物，而近年來(lái)，其所送禮物則由實(shí)物向禮金轉(zhuǎn)化。其之所以產(chǎn)生如此變化，與農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，農(nóng)民收入的提高，有著密切的關(guān)系。改革開(kāi)放，使得農(nóng)民開(kāi)始突破其原來(lái)封閉的生存空間，走向城市。在其家庭收入中，打工所得，已占據(jù)其大部甚至全部。由此而論，農(nóng)村家庭收入結(jié)構(gòu)的變化，是鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換變遷的最根本的現(xiàn)實(shí)原因。與開(kāi)放的經(jīng)濟(jì)相生相伴的，必然是人口的流動(dòng)化，以及基于人口流動(dòng)化的社會(huì)交往范圍的擴(kuò)大化。這一擴(kuò)大化的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，因其具有先天的流動(dòng)性與不穩(wěn)定性，故而其中所存在的禮物交換，也先天地帶有短暫和不穩(wěn)定的色彩。由此而論，社會(huì)交往范圍的擴(kuò)大化，是鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換變遷的現(xiàn)實(shí)推手。經(jīng)濟(jì)的繁榮，物質(zhì)的豐富，必然會(huì)改變?nèi)藗儗?duì)物質(zhì)與金錢的固有認(rèn)識(shí)，由此催生了鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換的貨幣化。據(jù)實(shí)地調(diào)查，龍山村村民禮物交換形式的貨幣化，主要有兩個(gè)原因：其一，人們普遍認(rèn)為，貨幣可以購(gòu)買到人們所需要的任何實(shí)物(在物質(zhì)貧乏的年代，這是不可能的)；其二，與實(shí)物相比，贈(zèng)送禮金不僅更為方便，且可以避免食品類實(shí)物在反復(fù)交換中，因其腐敗變質(zhì)而造成的浪費(fèi)。基于此，有論者認(rèn)為，禮物形式從自制實(shí)物向貨幣的轉(zhuǎn)變，是村民在儀式性禮物流動(dòng)場(chǎng)合中，交換動(dòng)機(jī)嬗變的主要促進(jìn)因素；禮幣的多少，直接地影響到送禮者和收禮者的面子或社會(huì)聲望。[3]當(dāng)然，導(dǎo)致鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換變遷的更深層的現(xiàn)實(shí)原因，還在于人們送禮心態(tài)的功利化，如上文所言的斂財(cái)心理與怕吃虧心理等。送禮心態(tài)的功利化，使人們?cè)诙Y物交換中，不再遵循原有的情感性交換原則，而帶有濃厚的功利色彩。正是如此諸般現(xiàn)實(shí)的原因，最終推動(dòng)了鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換的變遷。

在鄂西南農(nóng)村地區(qū)傳統(tǒng)意義上的禮物交換行為中，人們無(wú)不遵循著互惠互利的原則。近年來(lái)，隨著農(nóng)村社會(huì)的變遷，鄉(xiāng)土社會(huì)禮物交換的互惠互利原則，正面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。在農(nóng)村禮物交換場(chǎng)域中，村民之間的禮物交換產(chǎn)生了異化，其送禮名目增多，送禮范圍擴(kuò)大，禮物形式也由實(shí)物轉(zhuǎn)變?yōu)槎Y金。而其禮物交換中單向送禮現(xiàn)象的出現(xiàn)，則使其禮物交換中的平衡互惠趨于消極化。在這樣的背景下，互惠原則對(duì)其禮物交換，是否仍具有同樣的解釋力？在龍山村的實(shí)地調(diào)查中，筆者注意到一個(gè)現(xiàn)象：筆者讓村民談?wù)?，在禮物交換中，究竟誰(shuí)賺錢了，但所有村民均一致認(rèn)為，在禮物交換中，沒(méi)有人賺錢。龍山村村民不僅沒(méi)有否定人們彼此之間的隨禮，而且認(rèn)為，這些都是必須和必要的，即便有的人整無(wú)事酒，該去的還必須得去。他們相信，那些因整無(wú)事酒而單向收取他人禮金的人，最終一定會(huì)在其他場(chǎng)合，對(duì)送禮者予以相應(yīng)的回報(bào)。由此而言，在鄉(xiāng)土社會(huì)的禮物交換中，互惠互利原則仍然具有普適性。

參考文獻(xiàn)：

[1]費(fèi)孝通．鄉(xiāng)土中國(guó)[M]．香港：三聯(lián)書(shū)店，1991.

[2]閻云翔.禮物的流動(dòng)[M]．李放春，劉瑜,譯．上海：上海人民出版社，2000.

[3]晏興成．禮物的形式與禮物交換者動(dòng)機(jī)的嬗變[D].杭州：浙江大學(xué)，2010.