《體性》：古典個性風格詩學的體系建構

劉勉

(長江大學 文學院，湖北 荊州 434023)

劉勰的《文心雕龍》并非嚴格意義上的詩學著作，所論也未必以風格為主，但其中卻包含了豐富而深刻的風格詩學思想。詹锳先生《文心雕龍的風格學》一書，很早就對劉勰的風格論思想做過系統(tǒng)的探討，認為劉勰的風格學是“具有民族特點的文藝理論”[1](P7)。王元化先生論《文心雕龍》的創(chuàng)作論思想，也專門談到《體性》諸篇中的風格論問題。人們似乎已達成這樣一個認識，中國詩學對風格問題展開認真系統(tǒng)的理論探討自劉勰始。不過，從詹锳、王元化的論述來看，有關劉勰風格詩學的淵源所自，理論構成及其中的一些概念辨析和細節(jié)處理問題，在今天看來，卻仍有進一步深入研究的必要。

在劉勰之前，曹丕認識到“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致”，同時又注意到“文非一體，鮮能備善”的事實。這實際上提出了一個重要的理論問題：作家的個性才情如何與文體的風格規(guī)范相互為用，協(xié)調一致，并進而形成自己的獨特風格。對這個問題，陸機也隱約有所意識，《文賦》云：“體有萬殊，物無一量?！史蚩淠空呱猩?，愜心者貴當。言窮者無隘，論達者唯曠。詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。碑披文以相質，誄纏綿而凄愴。銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯。頌優(yōu)游以彬蔚，論精微而朗暢。奏平徹以閑雅，說煒曄而譎誑?！薄绑w有萬殊”總論文體差異，“詩緣情而綺靡”以下對文體風格規(guī)范具體做出說明，“夸目者尚奢”四句則論及作者個性才情及審美偏向。在陸機看來，文體與才情之間似有一種相互制約的關系。

在西方，這一問題到黑格爾撰寫《美學》時才真正開始著手研究。黑格爾認為，真正的獨創(chuàng)性風格包括藝術家的主觀作風和來自藝術種類的客觀風格兩個方面，只有“消除這兩個項目的片面性，才能達到真正的獨創(chuàng)性”[2](P369)。黑格爾所謂“主觀作風”相當于作家的個性才情，“客觀風格”相當于文體的風格規(guī)范，而消除兩方面的“片面性”，則意味著解決好個性才情與文體規(guī)范間的矛盾。雖說是“東海西海，心理攸同”(錢鐘書語)，但對風格問題的發(fā)現(xiàn)，研究卻有時間先后。

《文心雕龍》的文體論部分基本上是沿著曹丕和陸機的問題思路展開的?！睹髟姟肥恰段男牡颀垺肺捏w論的第一篇，對論述其他文體具有“首章標其目”的示范性意義。按照劉勰“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”的論證邏輯，《明詩》“敷理以舉統(tǒng)”的文字如下：

故鋪觀列代，而情變之數(shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領之要可明矣：若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗，華實異用，惟才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，兼善則子建仲宣，偏美則太沖公干。然詩有恒裁。思無定位，隨性適分，鮮能通圓。

顯而易見，《明詩》的理論落腳點乃在于詩人的個性才情如何與詩體的風格規(guī)范適應協(xié)調上。四言雅潤，五言清麗，華實異用，各有恒裁，對詩人而言，最好的解決辦法就是“惟才所安”，“隨性適分”。劉勰認為，四言詩張衡之雅，嵇康之潤；五言詩張華之清，張協(xié)之麗，以及曹植、王粲諸體兼善，左思、劉楨各有偏美，都是“惟才所安”，“隨性適分”的結果。

在創(chuàng)作論的第一篇《神思》中，劉勰再次提到了才性與文體的協(xié)調問題，“人之稟才，遲速異分，文之制體，大小殊功”，并認為“情數(shù)詭雜，體變遷貿”，兩個方面的復雜多變，導致二者的協(xié)調更加難以把握。而在被眾多學者視為集中討論風格問題的《體性》篇中，這個問題依然存在：“才性異區(qū)，文體繁詭。”看來，才性的差異，文體的差異，以及二者間復雜而微妙的配適關系，一直是劉勰致力解決的問題。劉勰風格詩學的主要內容，就是圍繞個性風格和文體風格兩端展開的。

由個性風格往前追溯，可以發(fā)現(xiàn)時代風格的蹤跡，往后延伸，可以見證修辭風格的特征?！皶r運交移，質文代變”、“樞中所動，環(huán)流無倦”(《時序》)，“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性”、“得其環(huán)中，則輻輳相成”(《體性》)，“因情立體，即體成勢”、“剛柔雖殊，必隨時而適用”(《定勢》)，分明顯示時、氣、言、體四者間的有機關聯(lián)。因此，若概括四者的關系，似可得到這樣一個序列：時代風格→個性風格→修辭風格→文體風格。劉勰的風格詩學大致就是這樣一個體系，其中個性風格詩學則是其最為重要的部分。

劉勰有關個性風格的論述，集中在《體性》、《才略》兩篇中，其他如《養(yǎng)氣》、《總術》中，也有一些相關文字。而在文體論各篇中，立足于作家個性才情的具體風格評價，就更是不勝枚舉。劉勰的個性風格論精義疊出，系統(tǒng)深刻，很多觀點都是發(fā)前人之未發(fā)，或前人即使有所提及，劉勰也能在前人粗略論述的基礎上轉加細密。

一、前期關于個性和個性風格的論述

個性風格詩學的歷史生成應該有一個理論前提，那就是前期必須具備關于人物個性或品行分類的比較系統(tǒng)的知識。顯然，這一點在劉勰之前已經有了比較充分的準備。

《文心雕龍·才略》篇云：“虞、夏文章，則有皋陶六德?！彼^“六德”，在《尚書·皋陶謨》中實為“九德”：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義?！边@是中國最早關于人的個性品質的分類。《舜典》則在人的個性品德與音樂詩歌之間建立起初步的聯(lián)系：“夔，命汝典樂，教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲；詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！辟缰鞒忠魳方逃冉屉凶尤绾巫鋈?，然后再教他們如何作詩，做人與作詩之間似乎隱約存在著一種因果關聯(lián)。劉勰因個性論風格的基本思想實際來源于此。

孔子將“九德”概括為“中行”，亦即合乎中道之行，并在“中行”之外增加了“狂”、“狷”兩種個性類型。孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！敝袊糯娙舜蠖挤强窦瘁苌儆蟹稀爸行小睒藴实?。孔子對人物中狂狷類型的客觀肯定，為后代詩學突破“溫柔敦厚”的理想范型以論詩人個性及其風格，奠定了思想基礎。

根據學者考證，《易傳》作于戰(zhàn)國末期。此說已近乎定論，因此，其中可能涉及辭語風格問題的文字，代表了戰(zhàn)國末期人們的普遍認識?！断缔o》云：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！边@是第一次明確地在人的內心世界和辭語特征之間建立起因果關聯(lián)。劉安、司馬遷、班固、王逸等人論屈原皆以此為基準。《史記·屈原列傳》謂：“其文約，其辭微，其志潔，其行廉。……其志潔，故其稱物芳?！卑喙獭峨x騷序》一方面說屈原“露才揚己”，是狂狷之士，一方面又認為“其文弘博麗雅”。王逸《離騷敘》亦云：“故志彌盛者其言博，才益多者其識達，屈原之辭誠博達矣?！眲?、司馬遷、班固、王逸等人的論述，已經初步具備了內在品性與辭語風格之間的因果意識。揚雄《法言·問神》曰：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。”則第一次從理論上對這種因果關系加以了闡明?！段男牡颀垺吩凇稌洝菲幸脫P雄之言，并加以發(fā)揮引申：“詳總書體，本在盡言，言所以散郁陶，托風采，故宜條暢以任氣，優(yōu)柔以懌懷；文明從容，亦心聲之獻酬也。”可見揚雄的心聲心畫理論，對劉勰風格詩學有著重要影響。

不過，先秦至于兩漢，儒家對人物心性的認識，多停留在社會倫理的觀照層面。“九德”、“中行”以及“溫柔敦厚”皆是如此。據子貢所言：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”(《論語·公冶長》)這實際上意味著，儒家對人性的研究還存在著一定的局限性，人的自然品質的一面沒有引起應有的重視。前期道家尤其是莊子對人的自然性非常關注，有過不少精辟的論述，但卻被荀子認為是“蔽于天而不知人”[3](P291)。曹魏時期，這一現(xiàn)象得到改觀。劉邵在《人物志》中，對人的氣質才性以及德行識見做了系統(tǒng)的研究。他認為人的氣質才性本于自然之血氣，“凡有血氣者，莫不含元一(元氣)以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形”(《九征》)，又因五行(金、木、水、火、土)稟受的不同，而表現(xiàn)為不同的才性類型。大致劃分，有“明白之士”和“玄慮之人”兩種，細分則有強毅、柔順、雄悍、懼慎、凌楷、辨博、弘普、狷介、休動、沉靜、樸露、韜譎凡12類(《體別》)。從自然的角度研究人性，將人的氣質才性甚至德行識見的差異歸之于陰陽稟賦的不同，這顯然是受到了道家“萬物負陰而抱陽”(《老子》四十二章)的自然思想的影響。宗白華先生說，魏晉時期，人們在生活上人格上取“自然主義和個性主義”[4](P178)，其實還應包括理論觀念上的自然主義和個性主義。

劉邵的自然才性觀念，似乎可以看作后一時期個性風格論的理論先導。由血氣而論才性，進一步由才性而論個性風格，似乎是順理成章的事情。所以，與劉邵同時的曹丕在《典論·論文》中說：

文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。

曹丕論文，在“六德”或“九德”之外，找到了一個更為內在，更為根本的支點：氣。氣是氣質，也是才氣。論氣質，曰清曰濁；論才氣，曰巧曰拙。氣之清濁，與《人物志》中“稟陰陽以立性”的說法是一致的。陽氣上升為清，陰氣下沉為濁，人稟陰陽二氣而生，所以每個具體的個體身上都包含有清濁二氣。清與濁多少不同，比重有異，這就造成了個性氣質的千差萬別。從這一意義看，清濁并不僅僅是個性氣質的兩種類型，而且也是個性氣質的構成元素。曹丕還進一步意識到“引氣不齊，巧拙有素”的問題，認為“巧拙”也是先天稟賦所致，“雖在父兄，不能以移子弟”。如果說氣之清濁有體在于論性，那么，引氣巧拙有素就在于論才。“清濁”之性和“巧拙”之才都基于先天自然之氣。二者的關聯(lián)，無疑隱含了稍后玄學中關于才性異同、離合的討論話題。

曹丕的風格批評也是圍繞著“清濁”之性和“巧拙”之才兩點展開的。他的批評對象主要是建安七子?！兜湔摗ふ撐摹吩疲骸巴豸娱L于辭賦，徐干時有齊氣，然粲之匹也。……琳、踽之章表書記，今之儁也。應瑒和而不壯，劉楨壯而不密?？兹隗w氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝詞，至于雜以嘲戲?！薄杜c吳質書》中也表達了相似的看法：“孔璋章表殊健，微為繁富。公干有逸氣，但未遒耳，其五言詩之善者，妙絕時人。元瑜書記翩翩，致足樂也。仲宣獨自善于辭賦，惜其體弱，不足起其文；至于所善，古人無以遠過?！逼渲小靶旄蓵r有齊氣”、“應瑒和而不壯”、“劉楨壯而不密”、“公干有逸氣”、“孔融體氣高妙”、仲宣“體(氣)弱”、“孔璋章表殊健”等等，主要針對作品中氣的剛柔、強弱、高下以及急緩進行評價，而“繁富”、“不密”、“翩翩”、“理不勝詞”諸語，則主要針對才的多寡、疏密、巧拙進行評論。

正始中，關于才性異同、離合的討論，無疑是當時理論界的重大事件，也是影響后世個性風格理論的重要玄學論題?？上У氖牵敃r討論的詳情已不可得知，《世說新語·文學》劉孝標注所引《魏志》中也只記載了其觀點梗概：“(鐘)會論才性同異，傳于世。四本者：言才性同，才性異，才性合，才性離。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鐘會論合，屯騎校尉王廣論離?！彼募矣^點其實包含兩個問題：才、性是同一個品質還是不同的兩種品質；如果是不同的兩種品質，二者是和諧一致的還是彼此離散的。今天，我們已經看不到各家的具體論證，《全晉文》所載袁準《才性論》也只存片段，故無從評價其時的是非曲直，但是可以肯定，玄學中關于才性異同、離合的討論涉及對主體之人內在心性的本體研究，為了解詩人個性、才情的緣起、構成及相互關系，提供了有價值的理論思路。

二、劉勰對作家才性的解剖

“才性”一語，分而訓之，包括才力和個性兩個方面，指主體之人的兩種內在品質。這兩種品質屬于先天稟賦，用劉勰的話說是“自然之恒資”。

正始玄學中關于才性之異同、離合的討論，雖說“文多不載”，但是，劉勰還是閱讀并仔細研究過傅嘏論才性的文字的?！段男牡颀垺ふ撜f》有云：“詳觀蘭石(傅嘏字)之《才性》，……師心獨見，鋒穎精密?！睂Ω地胖摯蠹淤澷p。當然這并不能證明劉勰完全接受傅嘏“才性同”的觀點，不過，卻可以由此肯定，玄學中關于才性的討論，對劉勰研究個性風格問題有極大影響。劉勰論才、性，有時合而言之，如“才性異區(qū)，文體繁詭”*詹锳先生據“才性異區(qū)”諸語，認為劉勰是主張才性異的(《文心雕龍風格學》第106頁)，其說可商。此處“才性異區(qū)”是指人與人之間才性各不相同，不可理解為才與性不相同。；有時分而言之，如“惟才所安”、“隨性適分”、“因性以練才”，因此，暫時還不宜得出結論，說劉勰是贊成“才性同”還是贊成“才性異”。

從《體性》篇的命意看，“體”指文章的體貌風格；“性”指人的內在心性，劉勰又稱之為“成心”。劉勰所說的“性”或“成心”不同于玄學“才性論”中的“性”，它是一個綜合性概念，包括以下四個方面：才力、氣質、學識、習慣。劉勰說：

才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭。

四者共處一體，為“性”所統(tǒng)攝。在劉勰看來，才華的平庸或超拔，個性的剛強或柔弱，是“情性所鑠”，屬于先天稟賦；學識的淺薄或深厚，習慣的高雅或低俗，是“陶染所凝”，屬于后天習得。劉勰對作者之“性”或“成心”的分析，顯然超越了曹丕只論“氣之清濁”的自然才性觀，融進了社會文化修養(yǎng)的成分。先秦兩漢論及作者個性，以“九德”、“中行”為核心，關鍵詞是“志”；曹魏時期論作者個性，以“清濁”、“陰陽”為核心，關鍵詞是“氣”。前者是社會的維度，后者是自然的維度。劉勰在超越自然才性觀復歸社會文化視角的同時，又充分肯定了曹丕的“重氣之旨”，汲取了其中的合理因素。也就是說，劉勰對才性的認識，是先天稟賦與后天習得兼顧，自然之質與教化之功并重。這是劉勰論作者個性風格的最重要創(chuàng)見之一，也是融合先秦兩漢品行論和魏晉氣性論的理論成果。

在才力與氣質的關系上，劉勰認為“才力居中，肇自血氣”，血氣、氣質是更為根本的因素，才力由血氣生成，所以劉勰說“才由天資”。這與曹丕“引氣巧拙有素”的看法非常接近，但是，劉勰又進一步認為，才力需要后天的錘煉，因此提出要“因性以練才”，這就比曹丕更加辯證，也更加合理。

《文心雕龍》有《養(yǎng)氣》篇，卻沒有一篇名為《練才》，但這并不意味著劉勰沒有關于“練才”的系統(tǒng)看法?！犊傂g》總論文章之術，其中有一段文字與“練才”的觀點密切相關：

才之能通，必資曉術，自非圓鑒區(qū)域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉！

“通”謂通達、通暢?！安胖芡?，必資曉術”意謂才力的充分有效發(fā)揮，必須依靠對文章之術的洞曉。這里我們不難發(fā)現(xiàn)劉勰有關“練才”的兩個命題，第一個命題是《體性》中所謂“因性以練才”，即根據個體稟賦的內在規(guī)定性來訓練才力；第二個命題則是根據《總術》中“才之能通，必資曉術”語意，變換一下語言表達：“資術以通才?！痹凇渡袼肌菲校钟小胺e學以儲寶，酌理以富才”的話，“理”即是“術”，故“酌理以富才”實際上等同于“資術以通才”?？磥聿帕Φ腻N煉，就在于使之通達、通暢，使之富足、充沛，而其中關鍵就在于資于文術或酌于文理，做到“圓鑒區(qū)域，大判條例”，如此才能“控引情源，制勝文苑”(《總術》)。劉勰關于“練才”的觀點，將作家之“才”定位于“性”與“術”之間，既肯定了其基于天資的一面，又指出必須依靠對規(guī)律的透徹把握，使之成為一種真正的實踐能力。

劉勰在“因性”、“資術”之外，還特別提出練才的具體方法：博練，貫一?！渡袼肌分^：“難易雖殊，并資博練。若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理郁者苦貧，辭弱者傷亂。然則博見為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣?！闭J為“博而能一”能夠增強作者的才力。

《體性》中所謂“剛柔”之“氣”，在才、氣、學、習四項中，是最根本的不可更改的始基之質。但即使是這絕對的先天素質，在劉勰看來，也是“玄神宜寶，素氣資養(yǎng)”(《養(yǎng)氣》)，應該注意調養(yǎng)或保持，使之處于一種充滿生機而又純任自然的自由狀態(tài)。

《養(yǎng)氣》篇認為，作者養(yǎng)氣就是要保持“率志委和”的狀態(tài)。這里包含兩重意思。一是“率志”。所謂“率志”即率情、率意，故后文又說“從容率情”，與《明詩》篇“隨性適分”是一個意思。《莊子·山木》認為“情莫若率”，《中庸》也說“率性之謂道”。率志、率情、率意、率性，語異而意同，無非是強調作者要真于性情，適分胸臆。劉勰以史為證，說：“夫三皇辭質，心絕于道華；帝世始文，言貴于敷奏。三代春秋，雖沿世彌縟，并適分胸臆，非牽課才外也?！敝赋鰬?zhàn)國以前的文字，無論是言語質樸還是文采繁縟，都是真于性情，適分胸臆的“率志”之作。二是“委和”?！拔汀币徽Z出自《莊子》：“生非汝有，是天地之委和也?！?《知北游》)老子認為，“和”是宇宙生命最為自然、和諧、完美的狀態(tài)*《老子》42章：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?，并說“知和曰?！保磳Ω鶕筇斓男闹歉淖兩淖匀还?jié)律，指出“心使氣曰強”(55章)。劉勰借用“委和”一詞，意在說明為文當純任自然，不可以心使氣，鉆礪過分?！娥B(yǎng)氣》中對此還有更加具體的說明：“是以吐納文藝，務在節(jié)宣，清和其心，調暢其氣。”“節(jié)宣”、“清和”、“調暢”實為養(yǎng)氣的三個步驟：先有所節(jié)制，不以心使氣，再使內心趨于清靜平和，最后讓才氣的發(fā)揮達到舒卷自如，暢達流動的自由狀態(tài)。

劉勰論作者才、氣，重點揭示其“練”、“養(yǎng)”之功，這就為溝通先天稟賦與后天修養(yǎng)打下了基礎。

《體性》中所謂“學”與“習”，同為后天習得的品質，也是“成心”的重要組成部分。“學”與“習”在意義上是有差別的，學主要針對“事義淺深”而言，指學識或認識事物的能力，意義比較寬泛；習則針對“體式雅鄭”而言，指對文章形式和風格規(guī)范的模仿和接受，意義比較狹窄。

劉勰非常重視后天學習的作用，認為“八體屢遷，功以學成”，“才由天資，學慎始習”，《神思》篇也強調“積學以儲寶，酌理以富才”，主張作者應該通過學習來增加自己的修養(yǎng)和才力。在《事類》中，劉勰談到了同樣的觀點：“文章由學，能在天資。才自內發(fā)，學以外成。”認為才與學雖有內外之分，卻是相輔相成，不可或離的兩個方面?！笆且詫僖饬⑽模呐c筆謀，才為盟主，學為輔佐；主佐合德，文采必霸，才學褊狹，雖美少功?！毙枰f明的是，劉勰似乎特別看重對“體式”的模仿學習，認為這對于作者風格的形成具有重要意義?！抖▌荨分姓f：“模經為式者，自入典雅之懿；效《騷》命篇者，必歸艷逸之華?！眲③囊呀浺庾R到，作者的個性才情就是通過不斷的模仿學習而與文體的風格規(guī)范溝通的?；蛘哒f，文體的風格規(guī)范就是通過不斷的模仿學習而漸漸深入作者的個性才情的。因此，劉勰特別強調“學慎始習”，“功在初化”，強調童子雕琢時對“雅制”的摹仿，說“功沿漸靡”，“摹體以定習”；而且，劉勰還進一步認識到，“習”一旦“定”下來，便“難可翻移”，在詩文的創(chuàng)作中，發(fā)揮著重要的作用。從這一意義看，“習”的不斷積累也就逐漸趨近穩(wěn)定的“性”，或成為一種慣性，一種習性，最后達到“習亦凝真”*范文瀾注云：“真，才氣之謂?！钡牡夭?。這樣，習性與先天的才性便可融為一體了。

作為對作者內在心性的系統(tǒng)觀察，劉勰的才性觀所達到的深度和邏輯嚴密性是前所未有的。在劉勰看來，才、氣、學、習之間的關系是互相依存而又井然有序的，稟氣以立性，因性以練才，由學而定習，積習而成性。論才、氣，曰練曰養(yǎng)，論學、習，曰積曰凝，先天后天互動互化，才性習性最后統(tǒng)一在“性”，或“成心”之中，從而作用于文章風格。這確實是一種非常全面而又深刻的見解。

三、劉勰對風格系統(tǒng)的整體規(guī)劃

劉勰之前，理論和批評中的風格概念是比較零亂的，遠不及人物性格的類型概念系統(tǒng)而富有條理，因為從根本上看，風格是一種美感經驗，人們完全可以根據自己的經驗來談論風格；即使人們依據文體的特征來確定某種風格概念，如“詩緣情而綺靡”，“賦體物而瀏亮”或“四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗”之類，也是基于歷史經驗的總結，而不是基于一種理論邏輯的思考和規(guī)劃。眾多的風格美感需要有一定的歸類，而合理的歸類又需要以一定的哲學觀念為基礎。

劉勰論人物的“才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭”，“庸俊”、“剛柔”云云，已經明顯地表現(xiàn)出一種二元對待的思維理路。表面上看，這與曹丕論氣之“清濁”與才之“巧拙”一脈相承，但實際上，更為內在的影響卻是來自《周易》陰陽剛柔的哲學思想。

在完成對人物心性的研究后，劉勰在《體性》中繼續(xù)沿著《周易》的哲學思路，將風格的基本類型歸納為“八體”：

若總其歸途，則數(shù)窮八體。一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。

顯然，“八體”的提出，借鑒了《周易》八卦的基本構架。八卦的構成原理是二元對待，所謂“一陰一陽之謂道”。劉勰說“雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖”，則明顯基于陰陽對待的哲學原理。劉勰認為，“八體雖殊，會通合數(shù)”，“文辭根葉，苑囿其中”?！皶ā币辉~見于《易·系辭》，《系辭》將八卦有規(guī)律的配合變化稱為“會通”。劉勰文中借用“會通”一詞，意在說明風格“八體”猶如八卦一樣，可以互變互化，多樣組合，從而生成新的風格類型；而且，這種變化也像八卦的變卦一樣，是有一定規(guī)律的——“合數(shù)”。為進一步闡明風格“會通”變化的規(guī)律，劉勰還借用莊子哲學中的“環(huán)中”一詞，謂“得其環(huán)中，則輻輳相成”，指出作者如掌握了風格的“環(huán)中”之道，就可以執(zhí)一御萬，根據自己固有的心性，自由地創(chuàng)造出各種風格。

劉勰所謂“環(huán)中”之道究竟包含了怎樣的涵義？不妨先看莊子的有關論述?！肚f子·齊物論》云：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮?！笨磥砬f子的“環(huán)中”就是事物沒有了彼此，或消弭了主客。劉勰文中的“摹體以定習”偏重于彼，因為所摹之“體”是前代的經典樣本，是一個外在的他者；“因性以練才”偏重于此，因為所因之“性”是一己之性情，是一個內在的自我。彼與此，主與客，通過“摹”與“練”達到圓通無礙，合而為一，如莊子所言“是亦彼也，彼亦是也”，就能得到“環(huán)中”。因此，劉勰所謂“環(huán)中”之道，實際上包含對傳統(tǒng)的尊重和對個性的尊重兩個方面。傳統(tǒng)與個性的融合無跡，彼此莫辨，就是風格創(chuàng)造的“環(huán)中”之道，故劉勰非常肯定地說：“故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也?！?/p>

本著對傳統(tǒng)的尊重，劉勰強調對“雅制”的摹仿學習，“故童子雕琢，必先雅制”，“是以模經為式者，自入典雅之懿”(《定勢》)。這與劉勰所倡導的“宗經”觀念是一致的?！蹲诮洝分^：“若稟經以制式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也?！薄白诮洝彼鶐淼?，并不僅是單純的詞語技巧和形式規(guī)范方面的經驗，更主要的是文章寫作的精神原則，“故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”?！扼w性》中，劉勰明確指出對雅制的摹仿是“沿根討葉”，也就是回歸傳統(tǒng)之根。

本著對個性的尊重，劉勰特別強調“因性”以練才，因為“才由天資”、“肇自血氣”。性與氣是始基之質，是才力、情志、言語表現(xiàn)的根柢。離開了性與氣，就無所謂才力；而沒有才力，也就不能形成風格，故劉勰說“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性”，以一種不容爭辯的語氣，闡明了幾個因素之間的內在邏輯關系。劉勰在《體性》中，對賈誼等12位作家的評價，“是以賈生俊發(fā)，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子云沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁銳，故穎出而才果；公干氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜俊俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱”，先論個性而后論風格，也充分顯示了對個性的尊重。

劉勰對風格系統(tǒng)的規(guī)劃，除了根據傳統(tǒng)哲學的思想方法解決風格的基本理論問題外，還對風格“八體”分別加以了定義：

典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。遠奧者，馥采曲文，經理玄宗者也。精約者，核字省句，剖析毫厘者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。

客觀地說，風格是一種美感風貌，定義風格是非常困難的。為避免依據主觀經驗談論風格的局限性，劉勰專門為定義“八體”確定了兩項標準：“辭為肌膚，志實骨髓?！薄稗o”和“志”，一顯一隱，一外一內，符合風格“沿隱以至顯，因內而符外”的思路。如典雅，“熔式經誥”論辭，意謂表現(xiàn)樣式取法傳統(tǒng)的經典；“方軌儒門”論志，意謂立意符合儒家的價值標準。又如遠奧，“馥采曲文”論辭，意謂文辭有隱約宛曲的特點；“經理玄宗”論志，意謂內容以玄遠的人生感悟為指歸。其余精約、顯附等六體，可依此類推。劉勰所謂“雅與奇反，奧與顯殊”云云，從定義內涵上也可看出其對立性差異，如典雅法古，新奇擯古；遠奧曲文，顯附直辭；精約惜墨如金，繁縟濃墨重采；壯麗迥拔異俗，輕靡浮泛從俗。這種兩兩對舉的方法，猶如中國古代的反訓，能夠從相反的方面去定義某種風格，從而使風格定義本身更加準確，更加易于理解。

“八體”從眾多風格樣式中歸納總結出來，具有風格論整體框架的性質，其他風格是可以“觸類以推”的?！扼w性》中對賈誼等12位作家的評價，幾乎沒有套用“八體”現(xiàn)成的風格概念，就是最好的證明。試比較其中對揚雄、阮籍、陸機的評價：“子云沈寂，故志隱而味深”，“嗣宗俶儻，故響逸而調遠”，“士衡矜重，故情繁而辭隱”，似乎都與“遠奧”的風格有關，但揚雄偏于奧，阮籍偏于遠，陸機于遠奧之外又增加了繁縟，實是“遠奧”風格的變體。

劉勰論“八體”，并不是完全客觀而無所取舍的。他推崇“典雅”的風格美，將其置于“八體”之首，而對“新奇”、“輕靡”的風格是有所保留的?！拜p靡”為“八體”之末，從“浮文弱植，縹緲附俗”的定義看，是一種時尚化、世俗化的風格類型，與要求真于性情，個性鮮明的個性風格相去甚遠。因此，從某種意義看，“輕靡”不能算作真正的風格類型。這也許是劉勰“八體”說中唯一令人費解或遺憾的地方。

四、從個性到風格：關于必然性的說明

因個性論風格，這在個性風格論看來，是解釋風格形成根源的最好思路，其中從個性到風格的必然性是毋庸置疑的。劉勰在《體性》篇中對此有過充分的說明：“夫情動而言形，理發(fā)而文見；蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。”隱與顯，內與外，個性與風格是一致的。《體性》篇又說：“若夫八體屢遷，功以學成，才力居中，肇自血氣；氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。”雖然“八體”與“血氣”之間還有才、學一些環(huán)節(jié)，但風格的根基是“血氣”毫無疑問，所以劉勰肯定地認為“吐納英華，莫非情性”。在對賈誼等12位作家的個性和風格做出具體分析后，劉勰說：“觸類以推，表里必符。豈非自然之恒資，才氣之大略哉！”呼應開篇“沿隱以至顯，因內而符外”的判斷，進一步肯定了必然性的存在。在《知音》中，劉勰繼續(xù)堅持固有的看法：“夫綴文者情動而辭發(fā)，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。世遠莫見其面，覘文輒見其心。豈成篇之足深，患識照之自淺耳?！闭J為如果不能沿波討源，覘文見心，原因只在讀者的識照自淺。

應該說，在劉勰的《體性》篇中，從個性到風格的必然性不是一個可以質疑的問題。劉勰說“各師成心，其異如面”，在理論上也是淵源有自?！蹲髠鳌废骞荒辏骸白赢a曰：人心之不同如其面焉?！薄肚f子·齊物論》云：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”揚雄《法言·問神》亦謂：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣?！钡?，歷史上對心與言的關系保持清醒態(tài)度的也大有人在?！独献印?1章云：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善?！币呀浿赋鲂难韵嚆５氖聦??！墩撜Z·憲問》記錄孔子的話：“有德者必有言，有言者不必有德?！币舱J為言未必是德的真實反映。正是由于心言關系的復雜性，以及歷史上心言相悖的事實的存在，這才有后世元好問“心畫心聲總失真，文章寧復見為人”的質疑。

其實，劉勰在《體性》篇以外的其他篇章中，早已注意到了這一問題?！墩卤怼分^：“懇惻者辭為心使，浮侈者情為文屈?！彪m然是針對章和表兩種文體而言，卻指出了問題的結癥所在。《情采》中說得更加詳細透徹：

昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。

劉勰在情辭心言的必然性關系上，加上了一個非常重要的附注：真宰?！案鲙煶尚模洚惾缑妗笔怯星疤岬?，那就是寫真?！罢嬖住币辉~如“成心”一樣，來自《莊子》，《齊物論》云：“必有真宰，而特不得其眹。”不過，“真宰”與“成心”在《莊子》中似有所區(qū)別，“真宰”意謂真性、道心，具有形上性(“不得其眹”)；“成心”則謂既成之心，是個性化的心理特征，具有現(xiàn)實性?！罢嬖住迸c“成心”的關系應該是道與器的關系。按照道不離器的原則，“成心”應該是“真宰”的表現(xiàn)，換言之，“真宰”是“成心”背后更加隱秘的支撐或依據。如果“成心”與“真宰”悖離，就會造成人格的多重或分裂。劉勰還具體分析了為文造情，也就是心畫心聲失真的原因，一是“心非郁陶”，即“成心”自身缺乏深厚的內涵；二是“鬻聲釣世”，即“成心”為世俗的聲譽所誘惑蒙蔽?？偠灾?，都是真宰的喪失。劉勰的分析極為精辟，歷代文士文品與人品的背離不外乎這兩個方面的原因。

在《程器》篇中，劉勰還對文士品質上的瑕疵和性格上的弱點多有羅列：“略觀文士之疵：相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算，敬通之不修廉隅，杜篤之請求無厭，班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨，文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮，仲宣輕銳以躁競，孔璋傯恫以粗疏，丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥，潘岳詭禱于愍懷，陸機傾仄于賈郭，傅玄剛隘而詈臺，孫楚狠愎而訟府?！薄扼w性》所論12人中，司馬相如、揚雄、班固、王粲、潘岳、陸機等六人都在《程器》點名批評之列。不過，提倡“有懿文德”的劉勰對此的態(tài)度還是比較寬容的，一如孔子對狂狷一類人物的態(tài)度，劉勰說：“蓋人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備?！睋Q言之，文士品德上的瑕疵和性格上的弱點，并不真正影響“各師成心，其異如面”理論命題的成立。

劉勰點名批評的六人之中，潘岳便是后來元好問發(fā)難的對象：“高情千古《閑居賦》，爭信安仁拜路塵?！薄墩撛娫姟分械贸觥靶漠嬓穆暱偸д妗边@一結論的主要證據，就是潘岳的《閑居賦》?！段男牡颀垺窙]有提到潘岳的《閑居賦》，《情采》中所言“志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏幾務，而虛述人外”，是否包括《閑居賦》，尚不可考究，但劉勰在《體性》諸篇中對潘岳的為人為文都有論及，除了上文所引“安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流”，“潘岳詭禱于《愍懷》”數(shù)語外，《才略》中對潘岳的總體評價也還是不錯的：“潘岳敏給，辭自和暢，鐘美于《西征》，賈余于哀誄，非自外也。”“非自外也”起碼說明潘岳的大部分作品都是發(fā)自內心，并未“失真”。元好問所謂“總失真”有以偏概全之嫌?！睹髟姟罚骸皶x世群才，稍入輕綺。張潘左陸，比肩詩衢，采縟于正始，力柔于建安?！薄对徺x》：“太沖、安仁，策勛于鴻規(guī)?！睂ε嗽涝娰x的創(chuàng)作成就，也基本持肯定態(tài)度?！墩C碑》：“潘岳構意，專師孝山，巧于序悲，易入新切，所以隔代相望，能徵厥聲者也。”《哀吊》：“及潘岳繼作，實鐘其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節(jié)四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也?！眲t充分肯定了潘岳哀誄一類作品的杰出成就，認為即使“隔代相望”，也“能徵厥聲”。劉勰對潘岳《愍懷文》的評價也是中肯的，“詭禱”之“詭”已說明文非本心，這的確是潘岳做人的瑕疵。劉勰對潘岳寫作《愍懷文》的原因也有所分析，《程器》中說：“古之將相，疵咎實多?！瓫r班馬之賤職，潘岳之下位哉？”地位低下加上輕躁競進的心理，容易使人做出有違良知的事情。不過，劉勰認為，潘岳詩文在總體上仍然符合“各師成心，其異如面”的基本原理。所謂“辭自和暢”，“非自外也”，“隔代相望，能徵厥聲”云云，其實就是“各師成心，其異如面”在批評中的變相說法和具體運用。

那么，“心畫心聲總失真”的問題是否就毫無意義呢？也不是。首先，這個問題起碼讓我們想起老子“美言不信”和孔子“有言者不必有德”的教訓，進而思考世俗世界的種種功利之心對語言文章的異化?？鬃雍茉缇鸵庾R到了巧言令色“鮮矣仁”，在巧言令色行為的背后隱藏的就是世俗功利之心。劉勰論“輕靡”的風格：“浮文弱植，縹緲附俗。”也注意到“弱植”(“心非郁陶”)與“附俗”(“鬻聲釣世”)對風格的影響。潘岳的創(chuàng)作大致分為社會生活和個人生活兩種語境，《愍懷文》屬于前者，而哀誄文則屬于后者?！俄獞盐摹返摹霸幎\”“失真”乃是“鬻聲釣世”的功利之心對文章異化的結果，而哀誄文因不涉及世俗功利，故仍保持著詩人的本真之心。從批評的角度看，巧言令色或浮文弱植，總之失真的作品是可以窺破的，不然孔子就無從知道“鮮矣仁”，劉勰也無法斷定其文“輕靡”或“詭禱”了。換言之，喪失真宰的“附俗”之心仍然是“成心”，披文見質，君子小人最終會露出本相。其次，這個問題也反映出古代對作家主觀人格的一種理想化要求。劉勰一方面說“人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備”(《程器》)，對品格個性有缺點的作家持寬容態(tài)度；另一方面，又舉出“屈賈之忠貞，鄒枚之機覺，黃香之淳孝，徐干之沉默”為例，說“豈曰文士，必其玷歟？”提出了作家理想人格的要求。正如孔子的最高目標是欲得“中行”同行，退而求其次，狂狷一類人物也是可以接受的，劉勰的理想化目標和寬容的批評態(tài)度之間也是不矛盾的。再次，這個問題還能夠引起對“失真”概念本身的反思，究竟該如何界定“失真”，是言與志反，還是體與性殊？這是兩個不同層面的問題?！把耘c志反，文豈足征”(《情采》)，這是文章內容與作者思想情感的乖離；“安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流”，這是詩人才性與文章風格的統(tǒng)一。前者是價值判斷，后者是成因判斷，是兩種不同的批評維度。錢鐘書《談藝錄》說：“心畫心聲，本為成事之說，實鮮先見之明。然所言之物可以飾偽，巨奸為憂國語，熱中人作冰雪文是也。其言之格調，則往往流露本相。狷疾人之作風，不能盡變?yōu)槌五＃缓肋~人之筆性，不能盡變?yōu)橹攪馈Ｎ娜缙淙?，在此不在彼也?！鄙跏?，甚是?/p>

劉勰《體性》中的風格論思想，是中國古典個性風格詩學的體系性代表，其中的論述邏輯和精辟見解都是難以挑剔的。劉勰之后的唐代，風格詩學一度朝著句法修辭(即唐人所謂“勢”)一端發(fā)展，直到晚唐司空圖《詩品》的出現(xiàn)，風格詩學才從修辭風格學轉變?yōu)槊栏酗L格學。這是中國風格詩學發(fā)展中的另一個問題，此文不再贅述。

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