清代華北宗族與鄉(xiāng)村社會秩序的建構
——以順天府寶坻縣為例

王 洪 兵

(中國海洋大學 社科部，山東 青島 266100)

清代華北宗族與鄉(xiāng)村社會秩序的建構
——以順天府寶坻縣為例

王 洪 兵

(中國海洋大學 社科部，山東 青島 266100)

在清代華北鄉(xiāng)村社會，雖然缺乏結構形態(tài)完整的宗族組織，但是宗族活動普遍存在于社會生活的各個領域。在處理民眾糾紛的過程中，州縣官重視發(fā)揮鄉(xiāng)村宗族的作用，多將民事訴訟案件轉交宗族調(diào)解；而宗族組織為協(xié)調(diào)族群利益，維護宗族秩序，將調(diào)解族內(nèi)糾紛作為其基本職責。華北宗族在維護鄉(xiāng)村社會秩序的過程中發(fā)揮著重要作用。

清代；華北宗族；鄉(xiāng)村秩序

宗族研究是中國鄉(xiāng)村社會史研究的一個重要領域，但是從當前宗族史研究的現(xiàn)狀來看，在研究地域上存在著南方強于北方的趨勢。這一現(xiàn)象已經(jīng)引起學界的廣泛關注，越來越多的學者開始致力于華北宗族研究。順天府寶坻縣位于華北中心地帶，該地區(qū)的鄉(xiāng)村宗族活動比較活躍，但尚未有專門研究。通過解讀清代寶坻縣檔案，可以看到寶坻縣宗族在調(diào)解族內(nèi)糾紛、救助族人、維護宗族秩序、協(xié)調(diào)地方政府與鄉(xiāng)村關系方面發(fā)揮著重要作用，有助于推動當前的華北宗族研究。

一、傳統(tǒng)鄉(xiāng)村糾紛與應對舉措

農(nóng)耕文化是傳統(tǒng)中國的主導文化，在廣大鄉(xiāng)村社會，民眾聚族而居，血緣、地緣關系將他們緊緊地聯(lián)系在一起，從而形成了一個相對穩(wěn)固的熟人社區(qū)。鄉(xiāng)民之間通過血緣關系結成了或親或疏的宗法親情關系，宗法結構成為鄉(xiāng)村社會的基本特征。在這種宗法社會形態(tài)下，鄉(xiāng)民們過著低頭不見抬頭見的生活方式，對于每一個村莊成員來說，維持和諧融洽的村落秩序是他們的共同追求。

在鄉(xiāng)村社會中，每一個人都生活在特定的“差序格局”中，作為鄉(xiāng)土社會中的一員，與村莊成員之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，在以血緣、地緣關系構建起來的村莊社區(qū)，訴訟無疑是對現(xiàn)有秩序的破壞。正如費孝通所言：“鄉(xiāng)土社會全是靠‘禮’治來維持的，自古以來就有‘無訟’的慣習，打官司被村民視為可羞之事，表示教化不夠。經(jīng)常打官司的人無疑是村中的敗類?！盵1]55-56維護村莊共同體內(nèi)部關系的和諧是個人生存的必要條件，每當村莊成員之間發(fā)生矛盾糾紛，無論是民間還是官方，一般都選擇采取和息、妥協(xié)的策略，將糾紛化解于無形之中。

傳統(tǒng)中國社會關系建立在濃厚的宗法精神基礎之上，作為一項意識形態(tài)，它貫穿于社會結構的一切領域，是維持社會秩序穩(wěn)定的重要因素[2]237。在清代寶坻縣鄉(xiāng)村地區(qū)，雖然沒有完善、強大的宗族組織，宗族力量相對弱小，但是建立在血緣、擬制血緣基礎之上的儒家倫理化的宗法精神卻充斥于鄉(xiāng)村社會的各個領域。寶坻縣的社會秩序被廣泛認同為一種倫理化的宗法秩序，寶坻縣的各類民事糾紛的發(fā)生、調(diào)處、恢復的過程，就是地方宗法秩序出現(xiàn)危機、解決危機直至恢復秩序平衡的一個過程，民事糾紛的各個階段，無不顯示著地方宗法秩序的基本特征。

民事糾紛是古往今來普遍存在的一類社會問題，是人與人之間在社會活動過程中的一種價值選擇取向，是對現(xiàn)有社會秩序的挑戰(zhàn)。清代中后期的寶坻縣鄉(xiāng)村，民事糾紛頻繁發(fā)生，除生產(chǎn)、生活資源缺乏等物質(zhì)因素之外，宗法倫理觀念的淡漠或者缺失無疑是秩序失控的關鍵因素。在寶坻縣鄉(xiāng)村，大量的民事糾紛被列入州縣自理詞訟之內(nèi)。在統(tǒng)治者看來，這些民事糾紛雖然均是性質(zhì)較輕的戶婚、田土、錢債細事，但是糾紛事件的繁興卻表明鄉(xiāng)村社會秩序的紊亂。因此統(tǒng)治者在要求州縣官加強整頓的同時，發(fā)動官方的、民間的各種力量，采取調(diào)處策略，恢復秩序體系。

清代的地方訴訟解決機制是由來自官方與地方社會兩種因素共同構成的，國家的律例、宗法倫理思想為民間訴訟的解決提供了基本的制度保障。與此同時，清代統(tǒng)治者認識到來自地方社會的糾紛解決體制，比國家律例更容易深入到基層社會，并且將糾紛交由地方社會自行解決，可以避免官方審判帶來的不必要的麻煩，以及因為處理不當可能招致的潛在威脅。因此，在地方社會治理的過程中，民間習俗、宗族規(guī)章、鄉(xiāng)規(guī)民約反而成為地方社會秩序的主要調(diào)節(jié)機制。正如美國學者布迪所說，“中國古代雖然制定了很多而且具有較高水平的法典，但傳統(tǒng)的中國社會卻不是一個由法律來調(diào)整的社會”[3]。

在清代，知縣被視為親民官、父母官，處理詞訟是其專責。在統(tǒng)治者看來，“州縣為親民之官，一切政務皆宜曲體輿情，而審案一節(jié)尤宜迅速詳慎，以期無枉無縱”[4]。在清代行政體制中，知縣是最基層的行政官員，同時也是地方民眾所能直接感受到的國家權威。知縣在地方治理過程中，身兼治民與教民雙重職責，州縣官處理民間糾紛的過程就是實施地方治理與教化子民的過程。國家對地方民眾的控制主要策略表現(xiàn)在，“將政治神秘化，以各種儀禮加以包裝，制造各種假象，令民眾屈服”[5]。地方官員多以父母官的形象出現(xiàn)在廣大民眾之前，將親民作為地方行政的基本準則，除推行仁政之外，地方官還要以威嚴的姿態(tài)，勸諭那些越軌的子民回到秩序范圍之內(nèi)，通過道德說教以及宗法禮儀“正人心、厚風俗”，從而達到維持地方秩序的目的。

雖然統(tǒng)治者大力宣揚和諧無訟的秩序理想，但是在社會實踐中，民事糾紛與訴訟事件仍然頻繁發(fā)生。清代寶坻縣地方糾紛與沖突存在著多種形式，與此相適應，存在著包括官方審判在內(nèi)的多種解決方式，宗族內(nèi)部糾紛由族長協(xié)同族眾負責處理，涉及村莊治安的糾紛由青苗會組織負責辦理，有關國家公務的糾紛沖突則由鄉(xiāng)保、牌頭等人負責協(xié)調(diào)辦理。當然，各類沖突中的解決機制并不是完全界線分明，地方各類解決糾紛的機制往往是相互滲透、共同發(fā)揮作用。

二、華北鄉(xiāng)村宗法秩序

在清代，鄉(xiāng)村社會秩序的調(diào)節(jié)機制具有多元性，這些機制既包括來自官方的行政、司法因素，又有來自民間的傳統(tǒng)習俗，或者由官方與地方社會的互動來實現(xiàn)。在鄉(xiāng)村社會，民事糾紛一般先由民間調(diào)處，民間調(diào)處不成則訴諸官府，州縣官采取調(diào)處與審判并用的方式解決民間糾紛。采取調(diào)處方式解決糾紛，適應了儒家創(chuàng)建和諧社會倫理的理想，也是維護鄉(xiāng)村社會秩序的必要手段。對于官府來說，提倡民間自行調(diào)處糾紛，是政治性宗法關系在地方治理過程中的基本要求，是州縣官教化民眾的重要舉措。當然，地方官鼓勵民間自行調(diào)處糾紛，也有減少治理成本，開脫自身職責的考慮。對于鄉(xiāng)村民眾來說，采取調(diào)處方式解決糾紛，有利于維護鄉(xiāng)村社會秩序，確保村莊宗法結構的穩(wěn)定。

在寶坻縣鄉(xiāng)村，血緣、地緣的關系將村莊成員緊緊聯(lián)系在一起，“宗族制度在清代已發(fā)展為以血緣和地緣關系為紐帶的同姓聚落體的主要控制形式”[6]。民間糾紛主要由宗族、親友、鄰佑、鄉(xiāng)紳、首事等人首先調(diào)解處理。在宗族勢力相對強勢的村莊，宗族內(nèi)部的糾紛例由族長邀同族人共同調(diào)處，并以族長的權威強令糾紛雙方重族誼而息爭端。在宗族勢力相對弱小的村莊，沒有穩(wěn)固的宗族組織及完善的族規(guī)，親友、鄰佑的調(diào)處則成為解決糾紛的重要方式。

宗法倫理是中國傳統(tǒng)社會民眾公認的價值觀念，在鄉(xiāng)村社會，無論保甲組織成員、鄉(xiāng)紳、還是普通鄉(xiāng)民都籠罩在宗法關系網(wǎng)絡之中，鄉(xiāng)村社會的日常生產(chǎn)、生活、教化、治安、公務無不滲透著宗族因素。張晉藩在對中國傳統(tǒng)法律秩序的研究中，將地方社會的糾紛解決體制劃分為官方與民間兩個方面，民間機制又可分為宗族與鄉(xiāng)鄰兩個方面，而宗族在解決民間糾紛的過程中起到了不可替代的作用[7]。明清時期，國家認識到宗族組織在調(diào)解社會矛盾、維持鄉(xiāng)村秩序的重要作用，在國家律令中對宗族的權威予以認同，將其納入國家秩序體系之內(nèi)。據(jù)馮爾康先生稱，“政府為節(jié)約行政成本而給予宗族的某些民事糾紛的調(diào)解權和族人遺產(chǎn)的處理權。細小的民事糾紛告狀到縣衙，知縣有時批復給宗族調(diào)解”[8]。鄭秦在考察清代司法審判制度的過程中指出，“鄉(xiāng)里調(diào)解”主要是指宗族、保甲、鄉(xiāng)鄰等體系，他認為地方社會的糾紛大多通過宗族等民間因素調(diào)處得到解決，上升到訴訟的糾紛只占有限的份額[9]。朱勇在關于清代宗族的研究中注意到了宗族解決族內(nèi)糾紛的重要作用，他認為：“宗族法對于族人的言行舉止各有限制性的規(guī)定，族人若有過犯，首先必須經(jīng)宗族機構根據(jù)宗族法處理。這樣，一大部分民事糾紛和輕微刑事案件都在宗族內(nèi)部解決。”[10]

費孝通將中國傳統(tǒng)地方社會的秩序體系稱之為“差序格局”[1]85。在傳統(tǒng)中國，人與人之間關系是由宗法原則來確認的。在此意義上，傳統(tǒng)中國的地方社會秩序可以稱之為宗法的或者倫理的秩序。宗法制度及其觀念是傳統(tǒng)社會結構的主導精神，馮爾康將宗法精神看作是“古代社會穩(wěn)定的因素”[2]237。宗法是血緣關系為紐帶，以之調(diào)整宗族內(nèi)部關系，維護族長、家長權威及宗族所在區(qū)域社會秩序的行為規(guī)范。明清時期，宗族制度擴展到基層社會，宗族制度與君主官僚制及地方州縣制度相結合，建構起包括地方民眾、宗族、州縣及國家政權在內(nèi)的秩序體系。清代社會政治秩序在宗法精神的熏染下，被蒙上了宗族倫理的面紗。在地方治理過程中，清代統(tǒng)治者將“孝”作為一項基本理念，并在思想文化領域大力推行，雍正元年據(jù)御史呂謙恒稱“伏念我皇上以孝治天下，……嗣今鄉(xiāng)會兩試二場論題專于《孝經(jīng)》摘出，此誠治天下之大經(jīng)大法也”[11]，該御史建議刊刻《孝經(jīng)詳說》一書廣布民間，從而達到以孝治天下的目的。

在國家政權與基層社會的互動下，明清時期的宗族組織逐漸成長為維持社會秩序的重要力量。正如王銘銘所說，“宗族在民間的廣泛發(fā)展，不僅是由于政府社會控制政策造成的，而且與長期以來民間對貴族式的宗法制的景慕與模仿、地方權力的網(wǎng)絡建構、地方社會的公共領域的發(fā)展有密切的關系”[12]。

在寶坻縣地方治理過程中，除律例外，國家宣揚的“孝”的宗法倫理觀念也發(fā)揮著重要作用。在鄉(xiāng)村社會，族人之間的糾紛沖突被視為違背宗族意志的不孝行為，必須采取措施予以糾正。例如同治八年間，寶坻縣居仁里鄧家莊民人王昆將其父王富貴趕出家門，“并不養(yǎng)贍”，王富貴隨即赴縣呈控。在審理此案的過程中，知縣認為“惟關逆子不孝”，敗壞倫理，因此傳訊王昆到案。在此案中，王富貴赴縣控告的主要目的是借助官府權威向親子施壓，王昆面對官府壓力，不得不委托親友調(diào)處，保證“照舊養(yǎng)贍，衣食無缺”，王富貴達到目的之后，向知縣請求撤訟，據(jù)其稱，“身子媳等向身再三央懇，身念骨肉之情，又看親友情面，身情甘息訟”[13]檔號：182-094。從該案可見，孝是官民之間共同認可的價值觀念，通過官府與民間的互動，糾紛得以圓滿解決。

在傳統(tǒng)中國，家庭、宗族被視為道德秩序與政治秩序的基礎，“無論納稅、產(chǎn)權的支配、法律和秩序的維護，一直是家庭的責任而不是任何個人的責任”[14]，宗族是地域社會結構的重要組成部分。明清時期，宗族與官府在地方社會表現(xiàn)出的是一種“互動”關系，宗族是協(xié)助官府維持地方秩序的重要力量。

三、寶坻縣的宗族組織

家庭是鄉(xiāng)村社會最基本的組織單位，村莊成員之間依照血緣、擬制血緣、地緣關系，結成或親或疏的宗法關系。清代寶坻縣雖然沒有南方那樣強勢的宗族組織，宗族勢力相對弱小，但是宗法思想已經(jīng)深深扎根于地方社會，并成為鄉(xiāng)村成員處理內(nèi)部事務的基本指導原則，官府也重視發(fā)揮宗族在維護地方秩序過程中的作用，利用鄉(xiāng)村宗族協(xié)助官府處理各項公務、化解鄉(xiāng)村社會矛盾。

清代寶坻縣檔案中，存在著鄉(xiāng)村宗族的大量信息。例如在寶坻縣居仁里鄧家莊，馬氏宗族設置大量祭田，“歷年清明共起租錢三十八吊，以作祭掃之需”，“所起租錢系族眾公同置辦祭物”[13]檔號：99-050。馬氏宗族每年由族長馬廷魁等征收祭田租項，組織族人辦理祭祀?？梢?，宗族在寶坻縣村莊中占有一定勢力。

在寶坻縣鄉(xiāng)村，祭掃祖墳是較為普遍的宗族習俗。例如嘉慶二十二年間，興保里尹家莊尹姓宗族舉行祭祖儀式，祭掃活動系由族長尹天林、族叔尹希圣等主持，“闔族公同祭掃，有淀沽莊族人尹有來等亦至身莊祭掃”[13]檔號：201-105。祭祖儀式成為睦宗族、聯(lián)族誼的重要活動。在寶坻縣鄉(xiāng)村，祭祖權、上墳權既是宗族成員的基本義務，也是宗族資格的基本象征。例如，同治五年間寶坻縣的一起承繼糾紛中，袁氏族人袁拴稱應繼人袁存兒不是袁氏血脈，理由是“袁家合族上墳的賬上沒有存兒的名，不準他上墳”[13]檔號：182-058，因此否定袁存兒的宗族成員身份。宗族通過上墳、祭祖活動，聯(lián)絡族眾、溝通情誼、分享祭品，從而達到敬宗睦族的基本目的。

在傳統(tǒng)中國，“在國家的支持下，地方宗族通常是解決宗族成員糾紛的最大單位”[15]。在寶坻縣鄉(xiāng)村地方，凡涉及宗族成員之間的戶婚、田土、錢債、繼嗣等糾紛，官府多傾向于交由宗族內(nèi)部處理。例如，光緒三十一年間，居仁里汪家莊孀婦楊張氏在修蓋房屋的過程中，與族人楊德芳發(fā)生沖突，知縣將糾紛交由族長處理，據(jù)知縣批示稱，“驗傷痕俱系抓傷，何得報之刀傷，此家事，自找族長原中楊明五理處，何必一家涉訟”[13]檔號：112-122。在官府看來，作為宗族成員之間的細微糾紛，應當由宗族內(nèi)部處理，確保宗族成員之間關系的和諧，官府也樂于授權宗族處理族內(nèi)糾紛。

維護宗族整體利益是宗族調(diào)處糾紛的基本出發(fā)點。因此，當宗族利益因其成員之間的爭訟而面臨威脅之時，宗族會不厭其煩地向官府爭取調(diào)處的機會，試圖通過調(diào)處維系宗族同宗共祖的血緣倫理關系。例如，嘉慶二十一年間，寶坻縣興保里牛蹄河莊村民尹有瑞之妻樊氏自殺，尹肇基控告族人尹有祥殺害樊氏，赴縣呈控，尹姓族長尹天林試圖通過族內(nèi)處理的辦法解決糾紛，據(jù)該族長稱，“身等俱系尹姓族長，既經(jīng)查知其情，不便袖手旁觀，是以出為詢問緣由……身等從中約束，尹有祥不應與族人尹肇基等出言暴虐，而尹肇基等亦不應因此閑言具稟。尹光斗不該閑說含混之言。均各有錯，身等族長已經(jīng)按家法嚴加訓誨，伊等已知錯誤，追悔莫及”[13]檔號：197-123。據(jù)此，該族長呈請銷案，將此項糾紛交由宗族內(nèi)部處理。但是知縣以事涉命案，拒絕了尹姓族長的請求。但尹姓宗族并未放棄族內(nèi)解決的努力，七月二十一日，尹天林等又以族長身份具保銷案，據(jù)該族長等稱：“身等素仰恩天，一視同仁，愛民如赤，最以息寧為要，惟懇天憐，念鄉(xiāng)愚各知錯誤，悔之不及，伊等均愿出具確切甘結備案，如果伊等再行藉此起訟情弊，惟身等族長是問，身等亦愿出具甘結，為此不揣冒昧，再懇叩乞仁慈太老爺電憐尹姓族脈書香門第，格外施恩，開一面之法網(wǎng)，免究銷案，不惟身等闔族生者感德匪淺，即身等祖先瞑目亦銜結無既，上稟”[13]檔號：197-124。該案中，族人因為細小糾紛，即以命案誣告，置整個宗族利益于危險之中。尹姓族長不得不與知縣斡旋，試圖通過族內(nèi)解決的方式，消解族內(nèi)危機。

傅衣凌曾將傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)族組織視為一種多層次的、錯綜復雜的網(wǎng)絡系統(tǒng)，在這一網(wǎng)絡體系中，“所有實體性的和非實體性的組織都可被視為鄉(xiāng)族組織，每一社會成員都在鄉(xiāng)族網(wǎng)絡的控制之中，并且只有在這一網(wǎng)絡中才能確定自己的社會身份和社會地位”[16]2。在寶坻縣雖然缺乏特征明確的宗族組織，但是在官民意識形態(tài)中并不缺乏濃厚的宗族倫理道德觀念，宗法觀念已經(jīng)內(nèi)化為鄉(xiāng)民處理糾紛的基本準則。

在清代寶坻縣，宗法思想滲透至鄉(xiāng)民的日常生活中。統(tǒng)治者認識到宗族組織以及民間普遍認同的宗法思想有昭壅睦、聯(lián)族眾的功用，因此重視利用村莊宗族組織維持鄉(xiāng)村社會秩序。尤其是宗族成員發(fā)生糾紛之時，宗族通過宗族規(guī)條、地方習俗參與調(diào)處，而官府則為宗族處理糾紛提供權威保障。在此期間，宗族組織、地方鄉(xiāng)紳、村莊首領、官府通過多方互動，確保糾紛得到圓滿解決，恢復宗族、村莊秩序體系。

四、宗族與鄉(xiāng)村秩序

清代鄉(xiāng)村社會糾紛的解決過程，是鄉(xiāng)村權力關系網(wǎng)絡互動的過程。傅衣凌指出中國傳統(tǒng)社會在經(jīng)濟、司法、思想文化等方面都具有多元化的特點，在司法領域，除國家法典、律令外，還有鄉(xiāng)族族規(guī)、鄉(xiāng)例等私法的存在，“這種鄉(xiāng)族的私法權一直存在，而且在解決民事訴訟和預防、懲罰犯罪方面起著國家司法系統(tǒng)所無法替代的作用”。在傅衣凌看來，中國傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)族勢力，它“既可以是血緣性的，也可以是地緣性的，是一種多層次的、多元的、錯綜復雜的網(wǎng)絡系統(tǒng)”[16]2，對基層社會直接進行控制的正是鄉(xiāng)族勢力。

關于傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會的訴訟秩序空間，中美日三國學者展開了廣泛的討論。日本學者滋賀秀三從中國傳統(tǒng)文化的視角出發(fā)，認為清代民事訴訟是一種“教諭式調(diào)解”，州縣官審理民事訴訟的主要依據(jù)是情理而非嚴格意義上的律令[17]。美國學者黃宗智將清代民事訴訟秩序劃分為三個領域，即官府審判、民間調(diào)處，以及介于國家與鄉(xiāng)村社會之間的第三領域[18]。對于上述觀點，中國學者梁治平進行了尖銳的批駁，他認為在處理民事訴訟的過程中，官府審判與民間調(diào)處之間并無明確的界限，傳統(tǒng)中國的法文化秩序既非二元，亦非三元，而是一種可以稱之為習慣法的秩序空間[19]。上述學者的理論模式為我們理解清代法文化以及鄉(xiāng)村社會秩序提供了重要借鑒，但是傳統(tǒng)中國的社會結構及其基本運轉方式都難以套用任何一種模式去解讀。以清代寶坻縣而言，獨特的地理位置、行政體制、文化背景、地方習俗，造就了寶坻縣特有的鄉(xiāng)村社會秩序。

清代的地方訴訟解決機制由來自官方與地方社會的兩種因素共同構成，國家的律例、法規(guī)為民間訴訟的解決提供了基本的制度保障。與此同時，來自地方社會的糾紛調(diào)處體制，比國家司法體制更容易深入到基層社會，將地方社會糾紛化解于未萌之際。民間調(diào)處行為符合國家的息訟觀念，可以補州縣司法審判之不足，并且能夠有效杜絕州縣訴訟過程中訟師唆訟、胥吏衙役索擾等弊端。

在寶坻縣鄉(xiāng)村，無論是官府還是村莊宗族，都將維護宗族倫理秩序、懲戒違犯禮制行為作為維護社會秩序的基本法則。例如，光緒二十八年間，寶坻縣孝行里蛤窩西孟莊的宋占奎侵吞父親賣麥子錢一百三十八吊，致使其父生活艱難，宋占奎的兄弟宋占鰲請求知縣審訊追討。對于此案，知縣認為涉案雙方為同胞兄弟，不應赴縣控訴。據(jù)知縣批示稱：“同胞手足，或因錢財細故，爾應當出為調(diào)停，勸息其事，方是正理，不僅慫恿忤逆，來案遣呈，揆之情理自未必均出爾父之本心，所呈大屬非是。姑著自邀族長家處之，妥為理結，不得藉端興訟，同室操戈，致干重咎。凜之，并飭。”[13]檔號：183-126因為錢財關系，兄弟反目成仇，本身即是違犯宗族倫理。宋氏宗族不能在族內(nèi)解決糾紛，導致上控成訟，更是宗族秩序的挑戰(zhàn)，為維護宗族秩序起見，知縣批示將訟案交由宋氏宗族自為調(diào)處。

對于宗族成員之間的糾紛，官府并不急于通過審判的方式解決，而是強調(diào)遵照宗法思想，由宗族自行處理。在處理鄉(xiāng)村親族糾紛的過程中，知縣多循循善誘，通過勸諭的方式，要求當事人以維持宗族和諧關系為要。宗族在調(diào)處族內(nèi)糾紛的過程中，也將世俗化的禮作為基本規(guī)范，灌輸給糾紛雙方，從而達到維護宗族秩序的目的。從清末寶坻縣糾紛解決體制可以看出，宗法思想是鄉(xiāng)村社會與官府普遍認同的價值觀念。在寶坻縣，知縣、鄉(xiāng)保、青苗會首事、村莊宗族等構成社會結構的主體，在這一關系網(wǎng)絡中，無論是官府還是鄉(xiāng)村社會，都注意利用宗法倫理思想解決民事糾紛，并在秩序認同的基礎上，尋求糾紛解決的最佳方案。

官府司法審判與民間調(diào)處機制共同構成了寶坻縣的司法體制。調(diào)處機制有著深厚的傳統(tǒng)文化背景與統(tǒng)治者的秩序設計，在“仁愛”的道德追求、“德主刑輔”的法治思想、無為而治的治理理念以及追求“無訟”等傳統(tǒng)觀念的熏陶下，無論是官府還是地方社會都將調(diào)處作為解決地方糾紛的首選方式。無論是官府的司法審判、調(diào)處還是地方社會的調(diào)處息訟，解決糾紛的最根本的出發(fā)點是糾正越軌行為，維護地方社會秩序。清代統(tǒng)治者將維護宗族和諧關系與確保王朝秩序聯(lián)系在一起，大力提倡睦族思想[20]。

祠堂、族譜與族田一直被視為宗族組織發(fā)展程度的重要標準，以此來推斷，北方宗族不及南方發(fā)達似乎成為學界的普遍共識。因此，以杜贊奇、黃宗智、楊懋春等為代表的諸多學者均認為華北的宗族無論在結構形態(tài)還是在基本職能方面都遠遜于南方宗族。但是，有的學者則試圖從新的角度而非宗族的表面特征看待華北宗族。例如，王日根在研究山東棲霞宗族時指出，“宗族興衰往往不是人們所經(jīng)常強調(diào)的官方統(tǒng)治薄弱、民間自治較強的表現(xiàn)，而是國家政策調(diào)整、參與宗族活動的人群變更以及社會經(jīng)濟發(fā)展與否的結果”。因此，王日根建議從“歷史進程的角度”找到華北與華南宗族發(fā)展模式的不同[21]。清代華北鄉(xiāng)村雖然缺乏規(guī)模龐大的宗族，但是華北宗族的特征并未局限于其外部特征，在構建鄉(xiāng)村社會秩序的過程中，宗族與官府通過積極互動，逐漸強化了其在鄉(xiāng)村社會中的作用。

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[責任編輯：王亞范]

North China Clan and the Rural Social Order Study in the Qing Dynasty——The Case of Baodi Country of Shuntian Prefecture

WANG Hong-bing

(The Social Sciences Department，Ocean University of China,Qingdao 266100，China)

In North China country，lack of structural integrity clan in the Qing Dynasty，but clan activities prevalent in all areas of social life.In the process of dealing with public disputes，local officials pay attention to the role of rural clans，mediate civil dispute through clan.In order to maintain clan’s interests and order，pay more attention to the functions of dispute resolution.In the process of maintenance rural social order，North China clan plays an important role.

the Qing Dynasty；North China Clan；the Rural Social Order

2014-03-20

教育部人文社會科學研究青年基金項目(12YJC770056)；國家社科基金重大項目(11&ZD091)。

王洪兵(1978-)，男，中國海洋大學中國社會史研究所副教授，歷史學博士。

K249

A

1001-6201(2014)06-0115-06