米曉燕
(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院,遼寧 大連 116081)
兩漢以來根深蒂固的儒家思想在魏晉之際遭遇到了玄學(xué)思想的猛烈撞擊,這種撞擊在思想領(lǐng)域結(jié)束了大一統(tǒng)的經(jīng)學(xué)桎梏,促進了人們對哲學(xué)問題更為多元化的思考,因而魏晉玄學(xué)成為學(xué)界經(jīng)常談?wù)摰膶W(xué)術(shù)話題。但是,人們似乎過多地看到了玄學(xué)的猛烈,卻往往忽視了儒學(xué)的堅韌。其實,這次撞擊不是一種取代另一種,而是在撞擊中各自迸發(fā)出色彩絢爛的輝光,交相輝映。思想的變化必然在文學(xué)的創(chuàng)作中反映出來,這種多元化儒玄思想影響下的文學(xué)呈現(xiàn)出時代的特殊性。其中論體文是一個顯著的例子,而嵇康的論體文充分反映出這一時代特征。
漢代自武帝“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”之后,儒家思想成為統(tǒng)治思想,在思想文化界居于主流地位。但是東漢中葉以后,由于社會的黑暗和皇權(quán)的衰落,與之相互依托的儒家思想也受到了影響,其權(quán)威地位受到了挑戰(zhàn),其對于思想文化的統(tǒng)治力也逐漸削弱,道家思想逐漸抬頭,成為文人避世的精神資源。以《老子》、《莊子》和《周易》做理論基石的玄學(xué)思想,逐漸興起并完善起來,并在魏晉之際產(chǎn)生了廣泛的影響。
玄學(xué)的產(chǎn)生是一個長期醞釀而又特殊開始的過程。漢末的紛亂導(dǎo)致了儒學(xué)的衰微,人們個性意識的覺醒、曹操名法為主的思想進一步促進了思想的解放。正始時期司馬氏與曹氏在“蕭墻”之內(nèi)的權(quán)勢斗爭,將知識分子置于水深火熱之中,他們懷有儒家濟世的理想,卻在現(xiàn)實面前碰了壁;積極的入世,往往得到的是政治的苦酒,成為政治的犧牲品。于是道家思想重新抬頭,知識分子希望在老莊的庇護下遠離政治,明哲保身,逍遙遠禍。玄學(xué)終于在儒道之間找到了契合點,很快獲得思想界的認可,成為這一時期的主流思潮。曹爽主政時期,重用了大批玄學(xué)名士,更使得玄風(fēng)大熾,以何晏王弼為首的名士們“好《莊》、《老》玄勝之談,而世遂貴焉。”[1]從上層社會到民間文士,紛紛以玄談為貴。
玄學(xué)雖然占據(jù)了主流,但是儒學(xué)并沒有消亡。當時的文人名士仍然將注、釋儒家經(jīng)典作為一項重要的事業(yè)來完成,比如鐘會作《周易盡神論》、《周易無互體論》、《孝敬》,司徒王朗作《春秋左氏傳》等。這時期的學(xué)者甚至仍然將儒家經(jīng)典作為學(xué)問的基礎(chǔ),去加以闡釋和解說。比如玄學(xué)領(lǐng)袖何晏就主持撰寫了《論語集解》,對此清代錢大昕評價說:
方典午之世,士大夫以清談為經(jīng)濟,以放達為盛德,競事虛浮,不修方幅,在家則喪紀廢,在朝則公務(wù)廢。而寧為此論以箴砭當世,其意非不甚善。然以是答嵇、阮可,以是罪王、何不可。……自古以經(jīng)訓(xùn)顓門者列入儒林。若輔嗣(王弼)之《易》、平叔(何晏)之《論語》,當時重之,更數(shù)千載不廢,方之漢儒即或有間,魏晉說經(jīng)之家,未能或之先也[2]。
盡管是玄學(xué)家,他卻對一部儒家經(jīng)典做出了說經(jīng)之家也難以達到的解讀高度。在這部書中,何晏以玄解儒,在關(guān)鍵地方,運用玄學(xué)思想做畫龍點睛的解讀。王弼也說:“自然親愛為孝,推愛及物為仁也?!薄叭柿x,母之所生,非可以為母;形器,匠之所成,非可以為匠也。舍其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止。雖及其大,必有不周;雖盛其美,必有患憂”[3]。儒學(xué)的仁義、忠孝都是有必要存在的,只是要發(fā)乎自然,只要是發(fā)自人的自然本性,就是可取的。即自然為名教之本,名教是自然的外在表現(xiàn)。
玄學(xué)之花開在儒學(xué)的秋天,如傲霜的秋菊,是另一類的風(fēng)景。王肅是以儒家思想立身,以闡釋儒家經(jīng)典著作立業(yè)的經(jīng)學(xué)家。他先后為《尚書》、《詩經(jīng)》、《論語》、《三禮》、《左傳》等儒家經(jīng)典作注,并整理其父王朗所作的《易傳》。他在政治上為司馬氏效勞,制定禮儀,成為后來西晉建立禮儀規(guī)章的理論基礎(chǔ),但他的經(jīng)學(xué)著作中已經(jīng)顯現(xiàn)出玄學(xué)思想的雛形。吳承仕《經(jīng)典釋文序錄疏證》指出王肅的學(xué)術(shù)思想中兼采儒玄的特質(zhì):“漢儒說經(jīng)各守師法,至鄭君(鄭玄)遍治經(jīng)緯,兼通古今,擇善而從,不執(zhí)一說,蔚為大師,其學(xué)足以易天下。子雍(王肅)繼起,遠紹賈(逵)、馬(融),近傳父業(yè),乃專與鄭(玄)學(xué)為讎;其言心之精神是謂圣,又為玄學(xué)之宗?!保?]吳承仕可謂明見,其實這種玄學(xué)特征,早在他成長之初就已經(jīng)顯露端倪了?!度龂尽繁緜饔涊d:“年十八,從宋忠讀《太玄》,而更為之解?!睋P雄《太玄》闡述的是道家思想,《太玄賦》中就有:“觀大易之損益兮,覽老氏之倚伏”之句。他跟隨宋忠學(xué)《太玄》并且能夠為之做注解,可見其思想中對道家思想的接受和深刻理解。另外,王肅的學(xué)術(shù)著作中,《周易注》排除章句,注重義理,援道釋儒;《孔子家語》著力于以道家思想論證補充儒家經(jīng)典[5]。這些都證明了在經(jīng)學(xué)大師這里,玄學(xué)也已經(jīng)滲透出來。
以嵇康、阮籍為首的竹林玄學(xué)家們主張的是“越名教而任自然”,表面背離了儒家傳統(tǒng),純?nèi)巫匀?,但實際上他們的內(nèi)心都深懷儒家思想。最為放誕的阮籍,不希望兒子步自己的后塵,最為狂傲的嵇康也教子以禮。劉伶超脫自然以酒放曠,向秀玄遠深情都展現(xiàn)出玄學(xué)思想對其的影響,但王戎、山濤卻更多地表現(xiàn)出儒家積極入世的理想追求。
同樣,以儒治國的司馬氏政權(quán)中,司馬師是當時的玄學(xué)名士①《晉書·景帝紀》記載:“(司馬師)雅有風(fēng)彩,沉毅多大略。少流美譽,與夏侯玄、何晏齊名?!保谟萌朔矫嬉脖憩F(xiàn)出玄學(xué)思想影響下的放達曠遠;鐘會作為司馬氏的核心成員之一,作玄學(xué)著作《四本論》。他既跟隨服膺儒教的司馬氏,但卻還保持著對玄學(xué)的熱情,并希望得到玄學(xué)領(lǐng)袖嵇康的肯定②《世說新語·文學(xué)》載:“鐘會撰《四本論》始畢,甚欲使嵇公一見。置懷中,既定,畏其難,懷不敢出,于戶外遙擲,便回急走?!薄K抉R氏集團的得力干將傅嘏表現(xiàn)出標準的儒者風(fēng)范,但同樣也談玄論理:“傅嘏善言虛勝,荀粲談尚玄遠,每至共語,有爭而不相喻。裴冀州釋二家之義,通彼我之懷,常使兩情皆得,彼此俱倡?!保?]傅嘏、荀粲、裴徽都是這一時期的玄學(xué)家,在傅嘏與荀粲為玄學(xué)的問題問難論辯,彼此爭論卻不解釋的時候,而裴徽則替兩個人解釋玄理,溝通雙方的心意,既說到了二人的心里,又溝通兩個人的理論,往往讓大家氣氛和諧,心情都很愉悅。西晉重臣羊祜一生積極事功,仁義對人,儒家的仁義禮智、恭廉儉讓在他的身上有很明顯的體現(xiàn)。但同時我們也看到,羊祜淡泊名利,熱心《老子》的做法又是受了玄學(xué)思潮的影響。唐人杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義序》著錄,注解《老子》諸家中有“晉仆射太山羊祜”,其文“皆明虛極無為之理,理家理國之道”,《老子》作為“三玄”之一,得到羊祜的喜歡,并為之做注,也可見羊祜對玄學(xué)的認同與積極的參與。另外,羊祜“樂山水,每風(fēng)景,必造峴山,置酒言詠,終日不倦。嘗慨然嘆息,顧謂從事中郎鄒湛等曰:‘自有宇宙,便有此山。由來賢達勝士,登此遠望,如我與卿者多矣!皆湮滅無聞,使人悲傷。如百歲后有知,魂魄猶應(yīng)登此也。’”(《晉書·楊祜傳》)可見,玄風(fēng)影響之下的游燕山水之風(fēng)對羊祜也有所影響??梢娫谡晤I(lǐng)域中儒學(xué)的倡導(dǎo)和施行,并不能阻擋玄學(xué)的發(fā)展腳步,它在民間已經(jīng)蔚然成風(fēng)。
綜上可見,從曹爽到司馬懿,雖然有顯有隱,但此消彼長而又儒玄并存則是不爭的事實,由此形成了魏末時期特殊的文化環(huán)境,并進一步帶來了文學(xué)思想內(nèi)容和表達方式的特殊變化。
作為“竹林玄學(xué)”的領(lǐng)軍人物,嵇康盡管自己也曾說少時“不涉經(jīng)學(xué)”、“長而好老、莊之業(yè)”,表現(xiàn)出適情任性、崇尚自由、隨順自然的玄學(xué)家的個性,但是實質(zhì)上嵇康對儒家思想?yún)s具有真正的發(fā)自內(nèi)心的尊崇。
首先,他與傳播儒家思想的最高學(xué)府——太學(xué)有著密切的關(guān)系。漢武帝時期,董仲舒上書,提出“愿陛下興太學(xué),置明師,以養(yǎng)天下之士”的建議。漢武帝采納了董仲舒的建議,于元朔五年(124)在長安設(shè)太學(xué),主要講授儒家經(jīng)典?!稌x書·文苑傳》記載,趙至“年十四,詣洛陽,游太學(xué),遇嵇康于學(xué)寫石經(jīng),徘徊視之,不能去,而請問姓名。康曰:‘年少何以問邪?’曰:‘觀君風(fēng)器非常,所以問耳?!诞惗嬷??!笔?jīng)刻于石碑,主要用以傳播經(jīng)典。嵇康在太學(xué)抄寫儒家石經(jīng),這本身就是將儒家經(jīng)典視為圭臬的表現(xiàn)。《晉書·嵇康傳》還記載:“康將刑東市,太學(xué)生三千人請以為師,弗許?!蹦軌虻玫綄W(xué)經(jīng)信儒的太學(xué)生們?nèi)绱说膿泶鳎绻麅H僅是一位沖虛曠雅的玄學(xué)名士,相信不會出現(xiàn)這樣的狀況。
其次,嵇康曾撰著有《春秋左氏傳音》。《隋書·經(jīng)籍志》經(jīng)部載有:“《春秋左氏傳音》三卷,魏中散大夫嵇康撰。”只可惜,嵇康所撰的《春秋左氏傳音》現(xiàn)已散佚,清代學(xué)者馬國翰據(jù)《釋文》輯得五節(jié),據(jù)《史記索引》和宋庠《國語補音》輯得二節(jié),錄于其《玉函山房輯佚書》經(jīng)部春秋類中。《春秋左傳》為儒家經(jīng)典著作,而嵇康對其關(guān)注并上升到研究層面,說明他對儒家經(jīng)典著作的重視。另外,從他現(xiàn)存的詩文中,可以看到他對《詩》、《書》、《春秋》等儒家經(jīng)典相當熟悉,且運用自如,時時征引和化用。如《兄秀才公穆入軍贈詩》其一:“鴛鴦于飛,肅肅其羽?!薄傍x鴦于飛,嘯侶命儔?!奔然昧恕对姟ば⊙拧x鴦》的成句,又自然貼切的運用了鴛鴦的意象。其五:“寤言永思,實鐘所親”,是借用《詩·邶風(fēng)·終風(fēng)》中“寤言不寐,愿言則懷”之語,表達對兄長的思念而難以入睡的心情。他在《琴賦》中說:“若和平者聽之,則怡養(yǎng)悅愉,淑穆玄真,恬虛樂古,棄事遺身。是以伯夷以之廉,顏回以之仁,比干以之忠,尾生以之信,惠施以之辯給,萬石以之訥慎?!绷信e了在音樂的影響下,一系列被儒家視為仁者的人物伯夷、顏回、比干、尾生、惠施、石奮的事跡,作者信手拈來,全無阻滯。本文又說:“總中和以統(tǒng)物,咸日用而不失,其感人動物,蓋亦弘矣!”以此表明琴的中和之性,而其思想實是源于《禮記·中庸》:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!敝泻偷乃枷胧枪糯赖滦摒B(yǎng)的較高階段,也是儒家中庸之道的主要內(nèi)涵。這些都說明,嵇康受到了儒學(xué)的教育和思想的熏陶,并浸潤于他的生命之中。
再次,嵇康入獄后所作的文章真實的展現(xiàn)了嵇康的內(nèi)心世界。嵇康被鐘會構(gòu)陷下獄,面對生死,他流露出最原始的本性和心底最真實的感情。在《家誡》中,他對兒子諄諄告誡,不厭其煩,完全不像平時的任誕。明人張溥說:“嵇中散任誕魏朝,獨《家誡》恭謹,教子以禮?!保?]一句“教子以禮”,展露了嵇康對名教禮法遵從的內(nèi)心真實世界。魯迅對此曾論道:“嵇康是那樣高傲的人,而他教子就要他這樣庸碌?!薄耙驗樗麄兩趤y世,不得已,才有這樣的行為,并非他們的本態(tài)。但又于此可見魏晉的破壞禮教者,實在是相信禮教到固執(zhí)之極的?!保?]他相信禮教,只是不滿于司馬氏政權(quán)借經(jīng)學(xué)、名教與禮法做名堂,做統(tǒng)治的工具,因而才在《難自然好學(xué)論》、《管蔡論》等論體文中猛烈抨擊“正統(tǒng)”儒學(xué)的虛偽與卑劣,汪洋恣肆地直斥六經(jīng),痛斥禮法,非湯武而薄周孔。而其真實的內(nèi)心還是希望“懷抱忠義”,堅定儒家世教的立場。
嵇康對名教的堅定信仰,加重了其對司馬氏政權(quán)偽名教的厭惡,因此他不惜與好友山濤絕交,一篇《與山巨源絕交書》態(tài)度鮮明的表達了自己與司馬氏政權(quán)不合作的態(tài)度。他的《管蔡論》更是將矛頭直指司馬氏父子。他在文中為管叔、蔡叔翻案,認為他們原是“服教殉義,忠誠自然”的賢者,所以“文王列而顯之,發(fā)、旦二圣舉而任之”,是因為他們的才能,而并非因為親情。嵇康在文中說:“且周公居攝,邵公不悅。惟此言之,則管、蔡懷疑,未為不賢,而忠賢可不達權(quán);三圣未為用惡,而周公不得不誅。若此,三圣所用信良,周公之誅得宜,管、蔡之心見理?!泵鞔鷱埐伞度龂摹吩u論此文說:“周公攝政,管、蔡流言;司馬執(zhí)政,淮南三叛,其事正對。叔夜盛稱管、蔡,所以譏切司馬也?!睆埐傻脑u論,非常精準地說明了這個問題。嵇康對周公的微辭,表達的是對以周公攝政自比的司馬氏父子的不滿。
嵇康的《圣賢高士傳》集中體現(xiàn)了其對上古以來圣賢高士的崇敬之情。這正如他在《與山巨源絕交書》中暢想的理想人生一樣:“堯舜之君世,許由之巖棲,子房之佐漢,接輿之行歌,其揆一也。仰瞻數(shù)君,可謂能遂其志者也。故君子百行,殊涂而同致。循性而動,各附所安,故有處朝廷而不出,入山林而不反之論?!痹陲悼磥?,建功立業(yè)之后,功成身退,重返自然,這才是理想的功成。他作《高士傳》,撰述了范蠡、屠羊說、魯連這些功成身退、奇?zhèn)ジ叩俯p不慕榮利的高士,就是這種心理的直接反映。他希望建功立業(yè),然而卻因為自身孤高的品性,看不慣司馬氏的殘酷殺戮,又因為自己與魏室姻親的關(guān)系,使他被迫放棄了出仕的理想而走向竹林,鍛鐵談玄,追求高義。
篤信儒教的嵇康,在亂世黑暗之中找不到重建光明之路。內(nèi)心的激憤無處排遣,惟以老莊思想來化解,在玄學(xué)的妙解論難中,在對前賢高士的仰慕中尋找安放心身的靈祗。在嵇康的《與山巨源絕交書》中,嵇康自述了自己由內(nèi)儒轉(zhuǎn)而外玄的過程和原因:“讀《老》、《莊》,重增其放,故使榮進之心日頹,任實之情轉(zhuǎn)篤”。
魏晉之際,論體文格外興盛。對此,劉永濟先生認為,魏晉之際論體文興盛的原因,是“人競唇舌”的玄談,帶動了“論著之風(fēng)郁然興起”[9]。事實的確如此,這一時期像何晏的《道德二論》、《無為論》、《無名論》、《圣人無喜怒哀樂論》,王弼的《難何晏圣人無喜怒哀樂論》,夏侯玄的《本無論》,鐘會的《四本論》,都是以論辯的形式談玄說理。而魏晉清談之風(fēng)的盛行,對論體文的風(fēng)格也產(chǎn)生了重要影響。一方面他們的論體文創(chuàng)作以玄談內(nèi)容為主,闡釋觀點,進行辯論;另一方面,在著論中,他們將論體文作為玄談內(nèi)容的延續(xù)和深化,多方面運用了玄談的辯論方法。嵇康的論體文,則更是在此基礎(chǔ)上,研習(xí)玄理,考辨名實,表現(xiàn)出尚玄崇理的顯著特征。而且從形式上,嵇康論體文也絕大多數(shù)是與他人相互辯難①嵇康的論體文與其他作者辯難的情況:《養(yǎng)生論》和《答難養(yǎng)生論》是與向秀的《難養(yǎng)生論》辯難的作品;他的《難自然好學(xué)論》對應(yīng)的是張邈的《自然好學(xué)論》;他的《難宅無吉兇攝生論》、《答釋難宅無吉兇攝生論》對應(yīng)的是阮德如的《宅無吉兇攝生論》、《釋難宅無吉兇攝生論》;他的《釋私論》對應(yīng)的是曹羲的《至公論》;他的《明膽論》是與呂安互相辯難爭論的內(nèi)容,合成一篇。參閱戴明揚校注《嵇康集校注》,人民文學(xué)出版社,1962:248。。
嵇康對老莊的自然思想頗為尊崇。在《養(yǎng)生論》中,他闡述了自己的養(yǎng)生之道。他認為神仙是存在的,雖然神仙的得成有其天賦自然秉性:“特受異氣,稟之自然,非積學(xué)所能致也。”但養(yǎng)生仍然具有重要意義:“至于導(dǎo)養(yǎng)得理,以盡性命,上獲千余歲,下可數(shù)百年,可有之耳?!眻孕硼B(yǎng)生可以長壽。但想要通過養(yǎng)生以致長壽,便要遵循自然之理,順應(yīng)物性,達到形神相親的玄學(xué)高度:“君子知形恃神以立,神須形以存。悟生理之易失,知一過之害生。故修性以保神,安心以全身。愛憎不棲于情,憂喜不留于意。泊然無感,而體氣和平。又呼吸吐納,服食養(yǎng)身,使形神相親,表里俱濟也?!睆娬{(diào)形神關(guān)系,并指出欲“形”長存,必須養(yǎng)“神”,而養(yǎng)神的關(guān)鍵則在于“清虛靜泰,少私寡欲”,即抑制欲望,淡泊名利,靜心養(yǎng)性,用玄妙的“道”持守自己,用和諧平順的方法調(diào)養(yǎng)自己。
嵇康養(yǎng)生的另一個重要方面是音樂,因而他的論體文于此頗多論述。在他看來,音樂是生命中的重要組成部分,《養(yǎng)生論》說:“蒸以靈芝,潤以醴泉,晞以朝陽,綏以五弦。”這是因為音樂的本質(zhì)是“和”,有助于養(yǎng)神。在《聲無哀樂論》中,嵇康強調(diào)自然的陰陽變化在本性上是永恒的和諧的,這個樸素的哲學(xué)命題被嵇康用以闡釋自己的音樂理論,因此他多次談到音樂與“和”的關(guān)系。
嵇康認為聲音的“和”是來自于自然,自然的音樂的本體是陰陽的協(xié)調(diào),所以與人的哀樂是沒有關(guān)系的。針對秦客提出的音樂中含有人的哀樂情感的命題,嵇康做出反駁。他認為音樂之中不含有人的哀樂情感。這是因為首先音樂是自然的產(chǎn)物,哀樂之情是人的心理活動,二者“殊途異軌,不相經(jīng)緯”,不是同一個理論范疇,不存在交集;音樂對人具有的巨大感化作用是音樂和諧的旋律引發(fā)了人的個體自身已有的情感,并非是音樂本身具有哀樂的特征。秦客代表的是儒家正統(tǒng)的音樂思想。即《禮記·樂記》所闡述的:“是故治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困?!睂⒁魳放c哀樂,乃至國家的興衰聯(lián)系起來認識。認為音樂具有確定尊卑,控制情欲,維持社會秩序的重要作用。而嵇康的觀點則體現(xiàn)了其崇尚自然的一貫主張,他借用玄學(xué)的“名實”辨析,對“音樂”這一概念做出自己的解釋。他從玄學(xué)的思辨出發(fā)論證了這個問題,令人耳目一新。嵇康的音樂思想,究其本質(zhì)也是道家天道自然觀的直接反映。
嵇康的論體文不僅在思想上受道家影響,在行文論辯的方式方法上同樣如此。其《養(yǎng)生論》以批駁世人謬說起筆,清新醒目;繼而提出自己的養(yǎng)生觀點在于形神相親,然后層層論證分析世人不能長壽的原因,并提出了養(yǎng)生者的做法。文章結(jié)構(gòu)嚴謹,立意新奇,析理綿密,廣征博引,縱橫闊論,盡顯莊子灑脫恣肆的風(fēng)格特點。在辯難時,嵇康的論體文采用了玄學(xué)清談中的辯難方法?!洞痣y養(yǎng)生論》中說:“又責(zé)千歲以來,目未之見,謂無其人。即問談?wù)?,見千歲人,何以別之?欲校之以形,則與人不異;欲驗之以年,則朝菌無以知晦朔,蜉蝣無以識靈龜。然而千歲雖在市朝,固非小年之所辨矣。彭祖七百,安期千年,則狹見者謂書籍妄記?!别B(yǎng)生本就是富有爭辯的話題,而嵇康這樣首先假設(shè)未知的千歲之壽是成立的,將之作為已知條件。然后反過來推理,即使有也是無法分辨的,即以所謂“已知”推斷“未知”,甚至是拿未證結(jié)論作論證前提的方法,更見出玄學(xué)清談演繹推理的特點。無怪王世貞《藝苑卮言》說:“嵇叔夜土木形骸,不事雕飾,想于文亦爾,如《養(yǎng)生論》……類信筆成者,或遂重犯,或不相續(xù),然獨造之語,自是奇麗超逸,覽之躍然而醒。”[10]
嵇康的論體文以玄談為主要內(nèi)容,以論難為主要形式,以行文的汪洋恣肆、犀利有力呈現(xiàn)出對莊子行文風(fēng)格的模仿和超越,有力的展現(xiàn)了魏末時期玄學(xué)發(fā)展的進程。但與此同時,他內(nèi)心篤信的儒學(xué)根袛,在作品中,在行為中總是不可抑制的流露出來,時隱時現(xiàn),如飛龍?zhí)阶?,讓人得窺真心。這些因素集中體現(xiàn)在他的論體文中,使之呈現(xiàn)出既有儒家的建功立業(yè)、溫柔敦厚的外觀,又多了玄學(xué)家汪洋恣肆、灑脫犀利的氣勢和美感,呈現(xiàn)出不同的藝術(shù)風(fēng)貌。
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