劉咸炘的人生哲學(xué)探微

陳 中

(武漢大學(xué) 中國傳統(tǒng)文化研究中心，武漢 430072)

劉咸炘先生(字鑒泉)謂：“中學(xué)以人為中心。”[1]“凡言學(xué)術(shù)，皆以人生為標(biāo)的?！盵2]顯然，“人生論是中國哲學(xué)之中心部分”[3]171，可以說，“中國哲學(xué)的中心是所謂儒、釋、道三教?！潭际恰膶W(xué)問’，不是科學(xué)技術(shù)，而是道德宗教，重點落在人生的方向問題。幾千年來中國的才智之士的全部聰明幾乎都放在這方面”[4]75。因此，像劉咸炘先生這樣“一世之雄”的天才學(xué)者，自然勢必要在此人生論或人生哲學(xué)上深究一番。對于人的生死問題之揭發(fā)、生命存在的根本義準(zhǔn)之闡揚以及人生價值的終極關(guān)懷，正是劉咸炘先生的人生哲學(xué)題中應(yīng)有之意。

一、生死之辨

劉咸炘先生說：“人道不過生死。”[5]100并認(rèn)為：“生者顯，死者微。故《論語》曰：未知生，焉知死？《易》曰：原始反終，故知生死之說。后世陋儒知生道而不知死道，遂為釋道所奪。養(yǎng)生非獨衣食住，送死非獨喪祭之儀。全而受，全而歸，死如生，亡如存。曾子、子思所論之者也?！盵5]100眾所周知，在《論語·先進(jìn)篇》中，孔子的弟子子路向其師鄭重地請教了關(guān)于死的問題。而如此這般極具終極性的重大話題，師徒之間的問答卻來得那樣簡潔或者說機趣。“曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死？’”就在這短短九個字的一問一答之中，由生言死，生死俱涉。這讓人不由得聯(lián)想到在《子罕篇》中孔子之言：“子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”而在《中庸》中，孔子又曾贊嘆過舜的大智慧為“執(zhí)其兩端，用其中于民”，也許這正是《壇經(jīng)·付囑品》中謂“若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以圣對，問圣以凡對。二道相因，生中道義”之故。

也就是說，孔子對弟子子路的回答絕非權(quán)宜之計，更非答非所問甚或避而不答，蓋生死事大，不是三言兩語或者說通俗之見可以了答的。只有以大智慧的行悟方可能在由死攝生的遠(yuǎn)慮中化解由生向死的近憂，從而由盡知生而進(jìn)知死，明了生死而得安身立命之道。而對致力于構(gòu)建現(xiàn)代性哲學(xué)體系的劉咸炘先生而言，則必須要從問死言生、問有言無的“空空如也”般慧妙語境中開出論理來。因此，生既已為天地父母所生之事實，則必須要直面更加隱微嚴(yán)峻的死之問題?！耙私馊松娜饬x，必要并觀生死?！盵4]29劉咸炘先生所言“人道不過生死”，因此，既已為生，則不可不面對與之相因的死，否則人道缺其一半，人生的全幅意義也無從了解。對于“死是人人之最后結(jié)局，無論生活是如何差殊，最后都是一死。到死，一切都完結(jié)了，停息了，生活中一切努力都無補了?！寮艺J(rèn)為人生活一天，便要作一天應(yīng)作的事情，對于將來必至的死，不必關(guān)心，不必慮及”[3]433。這樣的看法，劉咸炘先生是絕對不能茍同的。倘若如是，則西方哲學(xué)中“向死而生”便成了毫無意義的無稽之談。劉咸炘先生不同意死而一切完結(jié)的觀點，正因為如其所言，則人之作為人在生命本身而言便失去了終極依歸。那么，茍且偷生、得過且過、物欲為生必將成為無法找到終極理由使之超拔的人之活法，即使是世間一切之道德說教和法律規(guī)則，亦不過是生而為生的權(quán)宜和工具。若是如此，便也不難怪黑格爾為何視孔子為不足為奇的道德說教家了。

然而，遺憾的是，“未知生，焉知死”長久以來便似乎被一種避言死而只言生，甚至只有生、不顧死的解讀所籠罩。不光是錯借他山之石以攻玉的現(xiàn)代學(xué)者會落到如此境地，在劉咸炘先生看來，就連歷代不少號稱大儒的人也難免淺陋。人不但不能避死不言，置死不顧，恰恰相反，還應(yīng)該向死而生，明白死的真相，以便將其作為此生的終極性問題去面對和準(zhǔn)備，并在此中伸展暢達(dá)人生的價值深度和廣度。劉咸炘先生舉例為說：“宋朱翌曰：人生天地間，夭壽不齊。……五十之年，心怠力疲，俯仰世間，智術(shù)用盡，西山之日漸迫，過隙之駒不留，常隨緣任運，息念休心，善刀而藏，如蠶作繭，其名曰老計。六十以往，甲子一周，夕陽倏爾就木，內(nèi)觀一心，要使絲毫無慊，其名曰死計?！盵6]640對此，劉咸炘先生則認(rèn)為：“翌之此說，最當(dāng)人情。然所謂死計，則不獨慊心而已，此實最后之問題也?！盵6]640劉咸炘先生認(rèn)為：“宋、明儒者不言神滅而又言氣散，故于人生終結(jié)之說不能了答?！盵6]639并說昔“呂紫微問尹和靖輪回之說，云：既無輪回，人何苦為善而不為惡？和靖答曰：只這里便是私心。得之太虛，還之太虛，我在何處？明徐魯源《友聲編》曰：問存順沒寧，寧與不寧何分？曰：余知俯仰無愧怍耳”[6]639。對此，劉咸炘先生認(rèn)為：“此二答皆不足厭問者之意，所謂強詞耳?！庇郑巴跆聊稀墩Z錄》曰：問人之死也，形既朽滅，神亦飄散，故舜、跖同歸于必朽。所僅存者，惟留善惡之名于后世耳。……又問君子之修身力學(xué)，義當(dāng)然也，非為生死而為也。倘為生死而為善，則是有所為而為矣”[6]639。對此，劉先生亦曰：“不然。夫?qū)W以全生全歸為準(zhǔn)的。既云全歸，安得與形而俱朽乎？以全歸為學(xué)，安得謂有為而為乎？”[6]639由是，劉咸炘先生明確指出：“論者乃謂儒明生，佛明死，誠以諸儒之說固不能答最終之問也。”[6]640因此，劉先生認(rèn)為：“是儒者不得不言永生矣?！盵6]640

不僅如此，在劉咸炘先生看來，儒、釋、道三家皆同樣言永生，而且所言并無二致。道家所言之“?！?、佛家所言之“真如”、儒家所言之“久”所指相同，都為通達(dá)生死的永生之意。劉咸炘先生說：“或曰：子之所言雖扶疏，要皆先承生而言耳。豈未聞佛氏無生之旨邪？曰：無生之說，乃所謂逆道也。道固所以成順也。此其說不必佛氏乃有之，……老子實始以無與有并言，然不專言無。蓋有、無者，道體之二狀，而道體固有也。懲于世之縱其生者，故以反無救之耳。”[6]640劉咸炘先生還指出，有人認(rèn)為佛家與其說是人生觀還不如說是人死觀，劉先生則認(rèn)為實際上其死者身而生者即如儒、道二家所言之“?！?、“久”之性。

很顯然，在劉咸炘先生所認(rèn)為，三教所說的“真如”、“?！?、“久”或許正是《中庸》所引《詩》所謂之“上天之載，無聲無臭”之恒常悠久不息之天道性體。因為“人之所以生者，性也”[6]665，“性即神也”[5]62，此生之“性”(或謂“神”)正是《中庸》所言的“天命之謂性”之“性”，因此遵循此生之“性”即是“道”，即“盡心知性知天”、“性修反德，德至同于初……與天為合”(《莊子·天地》)。故謂死而一切完結(jié)實為淺薄之俗見。莊子亦曾謂：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”(《莊子·齊物論》)人生一受天命之性命而成人身以來，實多為物于物而終身馳騁于物欲不知止息，難怪《大學(xué)》開篇即教“知止”，而孟子則謂學(xué)問之道唯求“放心”！不見心性之體，真乃難異于禽獸動物，或成行尸走肉，真是“人謂之不死，奚益？”而如劉咸炘先生所說迷信“物質(zhì)科學(xué)”者，以為人死一場空，正是“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎”！因此對于“或曰：茍惟久生為善，則豢養(yǎng)形骸，避害全生，以至老壽，若楊朱之所言者足矣，復(fù)何道術(shù)之紛紛乎？且形之久亦有限矣，終必有死?？v至百二十，亦五十步百步之走耳”[6]639。

由是，回顧孔子所答子路之問，也許劉咸炘先生給出了他的答案：“此道固不以死為的，蓋能盡其性，死生無殊，非必死而后能也。故孔子曰：未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死。永生者，生亦然，死亦然?！盵6]640

二、善之準(zhǔn)在生

劉咸炘先生嘗謂：“以常識非哲學(xué)，疑若可笑，實則哲學(xué)之穿鑿迷障，正當(dāng)以常識正之耳?！盵6]719面對在中西方哲學(xué)中自來便成立說繞不開之根本話題的“善”，劉先生卻舉重若輕地以一“生”字準(zhǔn)之。初看來，似乎題不對義，也無奇特深刻之感。然而，這位“神童”加“天才”的曠世奇才從來出手不凡，他的“常識”是通達(dá)“神奇”而為言的。他雖一邊言“夫平常神奇者，相對之詞，宇宙固如是，即平常，即神奇，本無分別，特以人間所見有常有罕，遂以較罕者為奇耳”[6]737，可也不得不承認(rèn)“此固非深探人生而推本宇宙無以言之也”[5]263。劉咸炘先生說：

凡人之所以學(xué)問思辨者，無非求善，而天下之難辨者，則無過于善。善者價值之詞，價值必有標(biāo)準(zhǔn)。審天下之所謂善不善者，固不以生為標(biāo)準(zhǔn)。殺人為不善，以其傷人之生也；淫欲為不善，以其戕己之生也。或謂全己之生非善，全人之生乃為善，則試問全人之生何以為善？豈非以人皆欲全其生乎？其他所謂善不善，莫不如此。故善否乃定于生否，生即善，不生即不善也。夫如是，則人既生矣，即既善矣，何乎斤斤然講道術(shù)乎？斤斤然講道術(shù)者，求善其生也。既曰求善其生，則是生有善有不善矣。與生即善不生即不善之言毋乃太相謬乎？曰：非相謬也。凡所謂生之不善者，淺見者以為生耳，實善不生也。殺人者人必殺之，欲全己生而終害己生也。淫人自以為盡生人之樂，而不知漏脯救饑，暫飽而終死也。是故生有盡不盡而以久為善，善之準(zhǔn)在生而尤在久生，久即善，不久即不善。[6]638

由此，劉咸炘先生認(rèn)為，善的根本義準(zhǔn)在生，而生的根本保障也正在于善。一方面，“善否乃定于生否，生即善，不生即不善”，與此同時，斤斤然講求道術(shù)的根本目的亦在于明白真正的生唯有依賴決定生否的善作為根本標(biāo)準(zhǔn)。劉咸炘先生進(jìn)而謂：“善否乃定于生否，完成其生即是善性，即人所以生?！盵6]679《易傳》謂“生生之謂易”，又曰“天地之大德曰生”，此種“生生之德”即《中庸》所謂“茍不固聰明圣智達(dá)天德者，其孰能知之”之“天德”，或許也正是《衛(wèi)靈公篇》中孔子告訴子路的“由！知德者鮮矣”所指之“德”。在劉咸炘先生看來，此“德”或“天德”無疑為至誠純善之道體，因此，人以純善而成全其生，通達(dá)天人一貫并非玄幻。天道之德乃生乃善，因此說“善之準(zhǔn)在生”，“善否乃定于生否”。此也正證成“生即善”，故劉咸炘先生謂：“儒者所證得者，止此生生之機。”[6]790

不僅如此，劉咸炘先生還引證西方學(xué)者亦有相同之見。如他說：“法人戴森柏作《自然道德》一書，作善之定義曰：所謂善，乃足資保全與擴大生命之任何事物，乃謂促助個人與其所隸社群和諧伸張之任何事物?！盵6]682此外，劉先生還認(rèn)為除卻高深之哲人，就是像斯賓塞這般主進(jìn)化論者，也不得不以“最高之行為，乃引致最長最廣最圓滿之人生者也”[6]682為準(zhǔn)，也不得不以人生為善準(zhǔn)。因此，劉咸炘先生指出：“以完成生之本身為善之本，非新說也，乃古今中外深達(dá)之賢哲所同主。”[6]682

三、人生鵠的

劉咸炘先生曾說：“明乎人居宇宙，以本身言，必有所守；以對他言，必有所事也。諸動物只全其生，以物養(yǎng)物，是謂事物。人之稍上者，更全其情，以心交心，是謂事人。其最上者，更全其性，盡性合天，是謂事天。此三者為算數(shù)然，后數(shù)該前而最高也。事天以全歸為終?！独献印芬嘌灾稳?、事天、全而歸之，而以歸根復(fù)命為宗，與《禮》之以反本復(fù)始為大義同也?！盵6]643在劉咸炘先生看來，人不僅具人身，人還具有人性。因此，除了物欲感官、功名利祿的追求外，人生難道不應(yīng)該有更加超拔的高尚追求嗎？人生從來就不只是建立在唯物之上的無限感官欲望與沖動，除卻物質(zhì)性，人還本具神性。孟子即有“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定固也”(《孟子·盡心上》)之說。人得天地之神性靈秀而生，故而本來就不是與天道判隔為二的，人不僅可存心養(yǎng)性事天，盡心知性知天，更應(yīng)該性修返德與天為合。而且，在劉咸炘先生看來，這才是人之為人生命本身最為根本、最為終極之價值意義所在。

人有物質(zhì)感官的“小體”，也有神性靈秀的“大體”，如果只從“小體”追求物欲與功利，過一天算一天，到死一切完結(jié)，這是人最大的遺憾與不幸！而人的至高生命則在于從其“大體”，進(jìn)而參贊天地化育萬物，達(dá)到盡性合天的終極價值。“中國偉大的哲學(xué)家最看不起‘小人’——自甘墮落的人，這小人只是一個完人的小數(shù)點，瞬即萎縮消失，只有真正的人——真人、致人、完人、圣人，才是道德人格中最值珍貴的理想，他們共同追求的，正是要攝取宇宙的生命來實現(xiàn)自我的生命，更而推廣其自我的生命活力，去增進(jìn)宇宙的生命，在這樣的生命之流中，宇宙與人生才能交相和諧、共同創(chuàng)進(jìn)，然后直至無窮，止于至善！這就是中國民族最可貴的生命精神！”[7]172由劉咸炘先生之所見，可以說，“老子說得好：‘既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母?！灾袊乃枷爰矣肋h(yuǎn)要回到自然，在宇宙生母的懷抱中，我們才會走向正途，完成生命的價值”[7]111。所以劉咸炘先生才說：“今有一恒言曰：凡人生觀必本于其宇宙觀。蓋凡言人道者，無非求合于大自然而已。吾華先圣之道不過曰盡人以合天?！盵6]641因此，劉咸炘先生說：“圣人知宇宙之相續(xù)相聯(lián)，故其言人道曰：上事天地父母，而下傳子孫。全其所得于天地父母之性命，而與天地父母同為久大，是謂大孝。此即人生之目的意義?！w相聯(lián)同續(xù)在于一仁，所謂生生之機也。仁之本著于親子間之愛敬。親子者，相續(xù)之要，相聯(lián)之始也。往者來也，以此相續(xù)；遠(yuǎn)者近也，由此而推。故圣人于是焉立教，順自然也。”[6]642

總之，劉咸炘先生將“人”與“天地父母”及“子孫”融通為一個不可分割的有機體之中，將之納入天道之“生生之德”的相續(xù)相聯(lián)之“生生之機”之中。人此生不再是手段與工具，而是要在全其所得天地父母之性命并上事天地父母而下傳子孫之高明薄厚的恢弘造化中，以成就人生所謂“最長最廣最圓滿之人生”正途。劉咸炘先生認(rèn)為，蓋于天地父母為孝子，于子孫為賢親，于本身即完人。事天地父母即全其生，成己成他，同時一事，本不可以目的手段分。自延其生，即以延天地父母之生。[6]643-644唯有如此，方才可能在上達(dá)天德中盡人以合天，實現(xiàn)人生之終極意義。

四、結(jié) 語

劉咸炘先生的人生哲學(xué)內(nèi)涵是極其豐富和深刻的。他對人生命本身的關(guān)照不但是人性化的，而且是在根本上將人歸到作為神圣性的天道生生之德之中來看待。他的人生觀深深扎根于中國傳統(tǒng)哲學(xué)的土壤之中，也正因為如此，他對人生的體悟行思是和中國哲學(xué)及其文化的生命之源相通貫的，他的哲學(xué)與思想在根本上是與中國人歷來由天言人、由人通天相契合的。中國哲學(xué)的智慧正在于體悟到天道宇宙是有神圣性和生命的，因此，孔子才講“天生德于予”、“知我者其天乎”，孟子才講“盡心知性知天”。由是，劉咸炘先生的人生哲學(xué)觀正在于理明中國哲學(xué)“天人合一”這一根本性智慧理路的人之為人的生命本相之所是。他對于中國哲學(xué)中的人生哲學(xué)有著過人的行悟思辨和坦蕩大方的洞見，這對于志在“為圣道足其條目”的劉咸炘先生而言，無疑具有特殊的意義。而面對西學(xué)歷來在主流上多以概念思辨定義“善”等范疇，劉咸炘先生的學(xué)思恰恰又將其本來如是地返歸到以人生體悟和生命實境的中國哲學(xué)傳統(tǒng)之智慧源流中，這在根本上防止了人的異化乃至學(xué)術(shù)的異化。

劉咸炘先生生逢五四時期，他的人生哲學(xué)觀不僅展現(xiàn)了他自本自根、通貫而深刻的學(xué)思成就及其堅如磐石的文化定力，與此同時，可以說在客觀上也極具現(xiàn)實針對性。而且，這種針對性從來就不可能消除，恰恰相反，在長期的過程中，以至于到了當(dāng)下，當(dāng)人們愈來愈不得不關(guān)照中國人和中國哲學(xué)及其文化之間的慧命相續(xù)性及其文化系統(tǒng)的適應(yīng)性的時候，以及當(dāng)人們愈來愈不得不更加關(guān)照人及其生命本身的時候，它就顯得更加具有根本性意義和不可或缺性。

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