《孝經(jīng)》：承接偉大的文化傳統(tǒng)

張京華

（湖南科技學(xué)院濂溪研究所，湖南永州 425100）

□中華德文化研究□

《孝經(jīng)》：承接偉大的文化傳統(tǒng)

張京華

（湖南科技學(xué)院濂溪研究所，湖南永州 425100）

《孝經(jīng)》一書，正文僅1 800余字，但地位極為特殊。有學(xué)者認(rèn)為《孝經(jīng)》之稱為“經(jīng)”尚在漢代立太學(xué)講《五經(jīng)》之前，其意義重大尚在各經(jīng)之上，有“大本”、“總會”之稱，可謂經(jīng)中之經(jīng)。“學(xué)”、“教”、“孝”三字形、音、義均有其相同的形態(tài)，即均與“爻”字相關(guān)，解為上行下效之“效”。父祖行，子孫效；圣人行，賢人效。凡我華夏子孫，當(dāng)以承接文化傳統(tǒng)為孝。孔子在他生命的最后一刻，刪述《詩》《書》，殿以《孝經(jīng)》，其意欲以紹述三代文明為期許，以承接神州固有文化傳統(tǒng)為胸懷，此則孔子之“孝”也，孔子之“作”也，孔子之所以為“圣人”也。

《孝經(jīng)》；孔子；文化傳統(tǒng)

一 《孝經(jīng)》之為經(jīng)

《孝經(jīng)》一書，正文僅1 800余字，但地位極為特殊。有學(xué)者認(rèn)為《孝經(jīng)》之稱為“經(jīng)”尚在漢代立太學(xué)講《五經(jīng)》之前。如宋儒黃震著《黃氏日抄》、清儒陳澧著《東塾讀書記》，都將《孝經(jīng)》列在首卷，位于《五經(jīng)》之上?！对姟贰稌贰抖Y》《樂》，常人所誦讀，《易》則“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”，不便初學(xué)，而《孝經(jīng)》與《春秋》更多地寓含了孔子的宗旨、大義，后人認(rèn)為其意義重大尚在各經(jīng)之上。其中《孝經(jīng)》獨(dú)有“大本”、“總會”之稱，可謂經(jīng)中之經(jīng)。

孔安國《古文孝經(jīng)》序稱：“《孝經(jīng)》者何也？孝者，人之高行；經(jīng)者，常也。自有天地人民以來，而孝道著矣?！?/p>

鄭玄《孝經(jīng)注》自序稱：“《孝經(jīng)》者，三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)。孝為百行之首；經(jīng)者，不易之稱?！?/p>

鄭玄《六藝論》曰：“孔子以《六藝》題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會之?！?/p>

《中庸》曰“大經(jīng)大本”，鄭玄注：“大經(jīng)謂《六藝》，而指《春秋》也；大本，《孝經(jīng)》也?！?/p>

《孝經(jīng)緯·鉤命決》曰：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！庇衷唬骸翱鬃釉唬骸洞呵铩穼偕?，《孝經(jīng)》屬參?！庇衷唬骸翱鬃釉疲骸^我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》。’”

邢昺《孝經(jīng)注疏》序稱：“是知《孝經(jīng)》雖居六籍之外，乃與《春秋》為表矣?！?/p>

黃道周《孝經(jīng)集傳》序稱：“《孝經(jīng)》者，道德之淵源，治化之綱領(lǐng)也?！读?jīng)》之本皆出《孝經(jīng)》，而《小戴》四十九篇，《大戴》三十六篇，《儀禮》十七篇，皆為《孝經(jīng)》疏義?！?/p>

皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》曰：“漢人推尊孔子，多以《春秋》、《孝經(jīng)》并稱。《史晨奉祀孔子廟碑》云：‘乃作《春秋》，復(fù)演《孝經(jīng)》?！栋偈涫繁吩疲骸鬃幼鳌洞呵铩?，制《孝經(jīng)》?！w以《詩》、《書》、《易》、《禮》為孔子所修，而《春秋》、《孝經(jīng)》乃孔子所作也?！?/p>

二 古人為孝之次第

子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《論語》）曾子曰：

“烹熟鮮香，嘗而進(jìn)之，非孝也，養(yǎng)也?！保ā洞蟠鞫Y記》）曾參以孝著聞，但他自己說：“參，直養(yǎng)者也，安能為孝乎？”

有孝敬，有孝養(yǎng)。如果沒有敬，只有養(yǎng)，那么養(yǎng)就不能稱之為孝。而今人往往看重儀式活動，如跪拜、唱歌之類，又似乎只做敬，不做養(yǎng)，也不是完全的孝。

曾子論孝曰：“養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。”（《禮記》）曾子所說養(yǎng)、敬、安、卒，將孝劃分為四種程度。

古人又分孝為大中小三等。曾子曰：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！庇衷唬骸靶⒂腥盒⌒⒂昧Γ行⒂脛?，大孝不匱?！保ā抖Y記》）

古人還分孝為始、中、終三段?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝始于事親，中于事君，終于立身?！?/p>

甚至不孝也有等級。如孟子曰：“不孝有三?！庇衷唬骸笆浪姿^不孝者五。”

三 《孝經(jīng)》之“五孝”

《孝經(jīng)》文本結(jié)構(gòu)的最明顯特征，首先是分列出天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五章，稱為“五孝”：“德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”；“保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也”；“能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也”；“能保其祿位而守其祭祀，蓋士之孝也”；“謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也”。

邢昺疏：“凡有五章，謂之五孝。”“五孝者，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也?！保ā缎⒔?jīng)注疏》）

“五孝”各有不同的等級層面，與上述孝道之大中小三等、始中終三段，意義不同，不可以一身而兼有之，名位高的人要求有更高的承當(dāng)。

與“五孝”等級最貼近的一段話，見于《禮記·曲禮下》：“國君去其國，止之曰：‘奈何去社稷也！’大夫曰：‘奈何去宗廟也！’士曰：‘奈何去墳?zāi)挂玻　倍抖Y記·禮運(yùn)》曰：“國有患，君死社稷謂之義，大夫死宗廟謂之變。”《左傳》鄖公辛曰“滅宗廢祀，非孝也”，可作這句話的補(bǔ)充。其中，四海為天子之責(zé)，社稷為諸侯之責(zé)，宗廟為大夫之責(zé)，墳?zāi)篂槭咳酥?zé)，而庶人匹夫亦謹(jǐn)守其烏鳥私情，所謂“不在其位，不謀其政”。身為天子諸侯，不可以與匹夫論孝；身為庶人，也不可以與天子諸侯論孝。

《后漢書》載漢明帝：“當(dāng)謁原陵，夜夢先帝、太后如平生歡。既寤，悲不能寐。即案歷，明旦日吉，遂率百官及故客上陵。其日，甘露降于陵樹，帝令百官采取以薦。會畢，帝從席前伏御床，視太后鏡奩中物，感動悲涕，令易脂澤裝具。左右皆泣，莫能仰視焉。”

這段珍貴而感人的情節(jié)，顧炎武卻有批評，認(rèn)為：“此特士、庶人之孝，而史傳之以為盛節(jié)。故陵之崇，廟之殺也；禮之瀆，敬之衰也?！蔽辉谔熳佣c士人、庶人同孝，故亭林譏之。

四 “雖欲孝，誰為孝？”

由此便產(chǎn)生出一個問題：孔子生三歲而父亡，未冠而母亡，原本無可盡孝，他為什么要作《孝經(jīng)》？

《史記·仲尼弟子列傳·曾參》記載：“孔子以為能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》。”

《漢書·藝文志》曰：“《孝經(jīng)》者，孔子為曾子陳孝道也?！?/p>

《孔子家語·七十二弟子解·曾參》記載：“志存孝道，故孔子因之以作《孝經(jīng)》?！?/p>

但據(jù)《史記·孔子世家》記載：“丘生而叔梁紇死，葬于防山。防山在魯東，由是孔子疑其父墓處，母諱之也?！薄翱鬃幽杆溃藲浳甯钢椤?，“郰人輓父之母誨孔子父墓，然后往合葬于防焉”。《禮記·檀弓上》記載：“孔子少孤，不知其墓，殯于五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問于郰曼父之母，然后得合葬于防。”

孔子少孤，甚至不知父墓所在。如果他想冬溫夏凊，昏定晨省，左右就養(yǎng)，進(jìn)奉飲食，像曾參那樣“躬行匹夫之孝”，胡可得也？

如果他想“哭不偯，禮無容”，“擗踴哭泣，卜其宅兆”，像《孝經(jīng)》所述孝子之喪親那樣，胡可得也？

曾子曰：“親戚既歿，雖欲孝，誰為孝？老年耆艾，雖欲弟，誰為弟？故孝有不及，弟有不時?！保ā洞蟠鞫Y記》）

五 “先王見教之可以化民”

孔子在《孝經(jīng)·開宗明義章》中曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！贝苏Z謂孝為體，教為用；先有孝，后有教。故唐玄宗御注：“言教從孝而生。”唐玄宗序又云：“圣人知孝之可以教人也。”邢昺疏引《禮記·祭義》中曾子曰：“眾之本教曰孝”，二語互證。“孝”與“教”的先后體用關(guān)系本極明朗。

但孔子在《孝經(jīng)·三才章》又云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也……是以其教不肅而成……先王見教之可以化民?！鼻罢哐浴靶ⅰ?，后者忽然轉(zhuǎn)而言“教”。

并且“化民”意即“教民”，教之化民，語意重復(fù)。據(jù)文意，“先王見教”必作“先王見孝”為是。

司馬光《孝經(jīng)指解》曰“：‘教’當(dāng)作‘孝’，聲之誤也?！?/p>

朱熹《孝經(jīng)刊誤》曰：“其曰‘先王見教之可以化民’，又與上文不相屬，故溫公改‘教’為‘孝’，乃得粗通?！?/p>

黃道周《孝經(jīng)集傳》疏解云：“孝而可以化民，則嚴(yán)肅之治何所用乎？孝，教也?！彪m未明言改字，其實(shí)解“教”為“孝”。

但《春秋繁露》、《白虎通義》、鄭玄注引此句，已作“先王見教之可以化民”。

故劉沅《孝經(jīng)直解》持異議曰：“不曰‘孝’而曰‘教’者，王者立教必本于孝，不必改教為孝也?！瘪R其昶《三經(jīng)誼詁·孝經(jīng)誼詁》曰：“《春秋繁露》、《白虎通》引此經(jīng)皆作‘教’字，溫公易之‘孝’字，非是?！?/p>

今按《佚存叢書》本《古文孝經(jīng)》“孝”字與今體相同，“教”字均作“”，與散盤銘文同。而“孝”古文作“”，與“”字右文且諧聲，本出一義，實(shí)可通用?！跋韧跻娊讨梢曰瘛?，當(dāng)作“孝”而作“教”，疑出漢儒訓(xùn)讀之誤，非由字之誤與聲之誤也。

六 右文與諧聲

“教從孝生”一語可以由義理言之，亦可以由訓(xùn)詁言之。由訓(xùn)詁言之，孝、教、學(xué)三字右文且諧聲，字源相同，可以通用。

古人所論，有“學(xué)”、“教”從“孝”之說，宋人王去非、清人侯度先后倡之。

王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷七《孝經(jīng)》曰：“王去非云：‘學(xué)者學(xué)乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字?！群?、蒙齋謂古‘孝’字只是‘學(xué)’字。愚按《古文韻》‘學(xué)’字，古《老子》作‘’?！獭郑亚洹蹲种浮纷鳌?。”[1]

日本朝川鼎《古文孝經(jīng)私記》卷下《孝德之本教之所由生解》全引《困學(xué)紀(jì)聞》，曰：“善乎王去非之言！……蓋謂孝外無學(xué)又無教也。夫子于首章發(fā)一經(jīng)之端，而曰‘夫孝，德之本也，教之所由生也’，不其然乎！其字形，古《老子》作‘’，郭昭卿《字指》作‘’?！盵2]

陳澧《東塾讀書記》卷二《論語》引侯度之說：“‘學(xué)之為言效也?！粑嵊押钭忧僭疲骸畬W(xué)之為言效也，如學(xué)書者云學(xué)歐學(xué)褚是效歐效褚也，學(xué)詩者云學(xué)杜學(xué)韓是效杜效韓也，學(xué)梓匠輪輿亦效其師為梓匠輪輿也?！苏f最明切。”

此外，《論語》曰“學(xué)而時習(xí)之?！敝熳蛹⒃唬骸皩W(xué)之為言效也。人性皆善而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復(fù)其初也”?！稏|塾讀書記》卷二《論語》曰：“朱注云：‘學(xué)之為言效也，后覺者必效先覺之所為。’澧按：‘學(xué)’訓(xùn)‘效’，見《尚書大傳》及《廣雅·釋詁》?！笫ヒ啾匦仁ィ笸跻啾匦韧??！笥X效先覺’，圣人復(fù)起，不易斯言矣。”

1933年魏建功論字音之轉(zhuǎn)，曾舉例云：“其音之轉(zhuǎn)，猶……‘爻’之于‘學(xué)’、‘覺’……皆所謂‘鼻通相轉(zhuǎn)’。”[3]其已注意到“學(xué)”、“覺”與“爻”的關(guān)系，惜未深論。

宋明以來學(xué)者王圣美、戴侗、王觀國、張世南、黃生屢有“右文”之說。沈括《夢溪筆談》卷十四曰：“王圣美治字學(xué)，演其義以為‘右文’。古之字書，皆從左文。凡字，其類在左，其義在右。如‘木’類，其左皆從‘木’。所謂‘右文’者，如‘戔’，小也。水之小者曰‘淺’，金之小者曰‘錢’，歹而小者曰‘殘’，貝之小者曰‘賤’。如此之類，皆以‘戔’為義也?！?/p>

諧聲之說則認(rèn)為“右文”不僅表意，而且諧聲。錢塘《溉亭述古錄·與王無言書》曰：“聲者，所以達(dá)意也?！庖粍t聲一。聲不變者，以意之不可變也。”

關(guān)于“右文”的字例，以往沈兼士《右文說在訓(xùn)詁學(xué)上之沿革及其推闡》、錢穆《文字學(xué)大意》兩書列舉不少，但均未言及“學(xué)”、“教”、“孝”、“爻”之例，可能是由于未究古文字形之故。

今按“學(xué)”字繁體作“學(xué)”，讀為xué，方言又讀為xiáo，古文又寫作“”。桂馥《說文解字義證》云：“‘’，經(jīng)典通用‘學(xué)’字?！敝祢E聲《說文通訓(xùn)定聲》亦云：“‘’，此字疑即‘學(xué)’之古文?！?/p>

但“學(xué)”字又寫作“斆”?！墩f文》：“學(xué)，篆文‘?dāng)谩??！倍斡癫米ⅲ骸按藶樽?，則‘?dāng)谩盼囊病！?/p>

兼聲?！盵4]348是也。

甲骨學(xué)家已有“學(xué)”用作“教”之例[5]。

“學(xué)”字之義，訓(xùn)詁家解為“覺”?！墩f文》：“覺，寤也。從見，學(xué)省聲。”

“覺”字繁體作“覺”，“覺悟”、“覺察”之“覺”方言又讀為jiáo，“睡覺”之“覺”今仍讀作jiào。

段玉裁謂“學(xué)”與“教”古無分別?！渡袝髠鳌?、《廣雅·釋詁》皆云：“學(xué)，效也?！敝祆湟嘣疲骸皩W(xué)之為言效也?！贝蟮钟蓭熼L教人一面而言，當(dāng)以覺人為主；由弟子學(xué)習(xí)一面而言，當(dāng)以仿效為主。

“教”字讀為jiào，古文又作“斆”，又簡化作“敩”。

《尚書·說命下》：“惟斆學(xué)半，念終始典于學(xué)，厥德修罔覺?！薄抖Y記·學(xué)記》引此篇寫作《兌命》，作“學(xué)學(xué)半”。

孔安國《尚書》注云：“斆，教也。教然后知所困，是學(xué)之半。終始常念學(xué)，則其德之脩，無能自覺。”孔穎達(dá)《禮記》疏曰：“惟教人乃是學(xué)之半。”陸德明釋文：“‘學(xué)學(xué)’，上胡孝反，下如字?！苯暋渡袝⒁羰琛纷鳌皩W(xué)學(xué)半”，亦云：“上亦孝反，下于玨反?！?/p>

古文獻(xiàn)“學(xué)”、“教”可相通?！渡袝ぢ逭a》中“乃女其悉自教工”，劉逢祿集解曰：“教工，《大傳》作學(xué)功。”《禮記·學(xué)記》中“善教者使人繼其志”，陸德明釋文曰：“教，一本作學(xué)?！庇衢杏种^“”、“教”可通，《尚書·皋陶謨》中“無教逸欲有邦”，《群經(jīng)平議》曰：“‘爻’、‘’、‘教’三字并聲近而義通?！?/p>

《詩經(jīng)·魯頌·泮水》中“靡有不孝”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》曰：“‘孝’者，‘’之隸變，與孝弟之‘孝’異字。”今所見漢孝大廟寢瓦當(dāng)銘文“孝”字作‘’形。

徐中舒云：“爻、效聲義同?！盵4]348是也。

“爻”字又讀作xiào，解為“效”。

《集韻》云：“爻，后敎切，音斆?！薄稄V雅·釋詁》云：“爻，效也?！?/p>

《易經(jīng)·系辭下傳》載：“爻也者，效此者也?！薄柏骋舱?，效天下之動者也。”

《易經(jīng)·系辭上傳》中“效法之謂坤”，古文作“爻法之謂坤”，馬王堆漢墓帛書《系辭》亦作“爻法之謂坤”。《玉函山房輯佚書·費(fèi)氏易》馬國翰注引晁氏云：“爻，古文‘效’字?！标懙旅鳌夺屛摹吩啤埃菏癫咆匙餍?。”又引馬、韓云：“爻，放也?！薄墩f文》“效”字段玉裁注：“‘效法’之字亦作‘爻’，《系辭》‘爻法之謂坤’是?！?/p>

由上所論，“學(xué)”、“教”、“孝”三字形、音、義均有其相同的形態(tài)，即均與“爻”字相關(guān)，從而構(gòu)成“右文”之一例。

右文與諧聲的意義在于，透過對造字規(guī)律的揭示，可以判斷古代同形、同音、同義之字，大抵均在一時或者依照同一原則，由王官（史官）有意識地創(chuàng)造出來，而非漫無目標(biāo)地由于勞動者的勞動和人民大眾的使用“慢慢地豐富和發(fā)展起來”，故而在這樣

的字例當(dāng)中，包含了更加充分的文化內(nèi)涵和學(xué)術(shù)精義。

陳寅恪認(rèn)為：“凡解釋一字即是作一部文化史?！盵7]173又說：“‘右文’之學(xué)即西洋語根之學(xué)，但中國因有文字特異之點(diǎn)，較西洋尤復(fù)雜。”[7]171

《易》理的基礎(chǔ)是排比爻畫，爻爻相比相從相系?！墩f文》云“爻，交也”，又云“文，逪畫也”，但“爻”或“文”并非僅為若干線條符號，其本身亦具有形、音、義的內(nèi)涵，亦即具有文字的性質(zhì)。由此即可以窺知《易》卦與文字的產(chǎn)生相關(guān)，古人“畫八卦，造書契”之說確有根據(jù)。

七 天之經(jīng)、天之明、天之道、天之時

《孝經(jīng)·三才章》云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！贝恕靶小弊址莻€人行為、言行之“行”，乃是人類生存、生命的運(yùn)行，即如天地星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)?！懊裰小奔慈说?、人文、文化、文明之意。人道效法天地而助成萬物，故下文云：“則天之明，因地之利?！?/p>

“天之經(jīng)”一節(jié)內(nèi)容與《左傳》論“禮”略同。曾子曰：“甚哉！孝之大也?！保ā缎⒔?jīng)》）簡子曰：“甚哉，禮之大也！”（《左傳》）邢昺疏曰：“此經(jīng)全與《左傳》鄭子大叔答趙簡子問禮同，其異一兩字而已?！北砻鳌靶ⅰ迸c“禮”可以互釋。

《左傳·昭二十五年》：“夫禮，天之經(jīng)也。地之義也，民之行也?！Y……民之所以生也……故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人?！倍Y由天地而生，故孝亦由天地而生。

黃道周《孝經(jīng)集傳》解“天之經(jīng)”，備引《禮記·禮運(yùn)》“夫禮，必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時?！蚨Y必本于天”一節(jié)。

鄭注《孝經(jīng)序》曰：“《孝經(jīng)》者，三才之經(jīng)緯，五行之綱紀(jì)。”唐玄宗御注：“孝為百行之首，人之常德，若三辰運(yùn)天而有常?！毙蠒m疏：“云‘若三辰運(yùn)天’，謂日月星以時運(yùn)轉(zhuǎn)于天?！本蕴斓澜庑?。

董仲舒以“天有五行”解“天之經(jīng)”，可知“民行”之“行”亦如四時、五行之“行”?！洞呵锓甭丁酚涊d河間獻(xiàn)王問董仲舒曰：“《孝經(jīng)》曰：‘夫孝，天之經(jīng)，地之義?！沃^也？”對曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也?！褐魃?，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏?！枪矢钢?，其子長之；父之所長，其子養(yǎng)之；父之所養(yǎng)，其子成之?！纱擞^之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：‘夫孝者，天之經(jīng)也?！酥^也?！?/p>

《孝經(jīng)援神契》及《孝經(jīng)左契》曰：“元?dú)饣煦?，孝在其中?！薄短接[》引《春秋說題辭》曰：“天地開辟皆在孝?！币嘁蕴斓澜庑?。

《孝經(jīng)·三才章》云：“則天之明，因地之利，以順天下?！薄堕_宗明義章》亦云：“先王有至德要道，以順天下?！惫赎愔缎⒔?jīng)要義》謂“《孝經(jīng)》之學(xué)在明順逆”，不曰治天下、平天下，而曰“順天下”，“順之時義大矣哉”，《孝經(jīng)》“順”字凡十見，為《孝經(jīng)》最要之字。又舉證《春秋》三傳、《國語》、《易》、《詩》、《禮》所稱“順”字，并引唐文治之說：“《孝經(jīng)》一篇專言‘順’，《洪范》一篇專言‘?dāng)ⅰ?，其理一也。?/p>

《孝經(jīng)·庶人章》又云：“用天之道?！标懙旅鳌夺屛摹芬嵭ⅲ骸按荷?，夏長，秋斂，冬藏?！碧菩谟⒁?/p>

簡朝亮《孝經(jīng)集注述疏》云：“‘用天之道’者，春生，夏長，秋收，冬藏，四時迭用其道也?！标愔缎⒔?jīng)要義》引之。

《大戴禮記·曾子大孝》載夫子曰：“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也?！薄皶r”亦即春夏秋冬四時。

“用天之道”，日本《古文孝經(jīng)》徑作“用天之時”。

可知天之經(jīng)、天之明、天之道、天之時，皆一義，均謂天道四時五行運(yùn)轉(zhuǎn)之順序。

八 “周公其人”

《孝經(jīng)·圣治章》云：“人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。”

《孝經(jīng)》一書稱道先王、明王，而提到姓氏的只有周公一人。與“周公其人”此節(jié)最貼近的一段話，見于《中庸》，曰：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”又云：“父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下?！庇衷疲骸拔渫酢⒅芄?，其達(dá)孝矣乎！”

黃震《黃氏日抄》卷一《讀孝經(jīng)》：“愚按《中庸》以‘追王大王、王季’為‘達(dá)孝’，亦與此章‘嚴(yán)父’、‘配天’之孝同旨。”

可知古人言“孝”，有“善繼”、“善述”之義?！袄^”言接續(xù)其事，“述”言循守其職?！墩f文》云：“繼，續(xù)也。”“述，循也?！薄袄^”與“述”皆謂繼承、承接。

又《周禮·考工記》云：“知者創(chuàng)物，巧者述之，守之世，謂之工。百工之事，皆圣人之作也?！贝斯?jié)言圣與賢、作與述最明。

蓋有世業(yè)乃有所謂承傳，能開創(chuàng)、作始乃得稱之為智者、圣人，能承接其志意與事業(yè)乃得稱之為巧者、賢人。

“圣”即“智”，《尚書·洪范》稱：“睿作圣。”“賢”即“巧”，《說文》云：“賢，多才也?！蔽从猩钔ㄖ?，不

足以稱為“圣人”；未有多才之巧，不足以稱為“賢人”。故《考工記》此節(jié)亦可理解為：“圣人創(chuàng)物，賢人述之?！?/p>

“守之世”，鄭玄注：“父子世以相教?！睂O詒讓正義：“即《大司徒》十二教之‘世事’，《荀子·儒效篇》云‘莫不繼事’”。

“知者創(chuàng)物”，鄭玄注：“謂始開端造器物，若《世本·作》者是也?！睂O詒讓正義：“謂《世本·作篇》所說創(chuàng)作器物之人”。

《韓非子·五蠹》云：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰‘有巢氏’。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病，有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民悅之，使王天下，號之曰‘燧人氏’?！贝思垂湃怂f圣人之所以為圣人之公論。

而創(chuàng)業(yè)雖難，垂統(tǒng)亦難。“善繼”、“善述”而能“垂統(tǒng)”者，如此謂之為“孝”。

《尚書·文侯之命》之“追孝于前文人”，孔安國傳：“繼先祖之志為孝?！?/p>

《論語·學(xué)而》稱“三年無改于父之道可謂孝矣”，范祖禹《論語說》云：“為人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒則能觀其父之行而繼述之。”

《孟子·梁惠王下》曰：“茍為善，后世子孫必有王者矣，君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也?！?/p>

朱熹《中庸集注》云：“上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也?！?/p>

魏文帝黃初三年詔曰：“子以述父為孝，臣以繼事為忠。”

可知“善繼”、“善述”即“孝”之真義。

陳澧《東塾讀書記》卷一《孝經(jīng)》云：“《孝經(jīng)》大義在天子、諸侯、卿大夫、士皆保其天下國家，其祖考基緒不絕，其子孫爵祿不替?！贝思础缎⒔?jīng)》稱道周公之意。蓋能承接先祖基緒，則稱之為“大孝”、“達(dá)孝”、“至孝”；凡不能承接先祖基緒者，則亦不得稱之為“孝”也。故《考工記》“知者創(chuàng)物，巧者述之”一節(jié)亦可理解為：“先祖創(chuàng)物，孝者述之?！?/p>

由此而言，《孝經(jīng)》當(dāng)可稱之為一部上行下效之經(jīng)，一部繼承之經(jīng)；也可稱之為一部教與學(xué)之經(jīng)，與《大學(xué)》、《學(xué)記》諸篇共同作為中國教育史的開端文獻(xiàn)。但此處所說的教與學(xué)亦非普通的教育與學(xué)習(xí)，“建國君民”，“化民易俗”，“明德新民”，“止于至善”，此大學(xué)之道也。

九 孔子所孝何孝？

《禮記·樂記》曰：“故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。明、圣者，述、作之謂也?！贝斯?jié)論“作”、“述”之別甚明，而儒家屢言圣人制禮作樂。

然而《論語》載“子曰‘述而不作’”，學(xué)者于此議論紛紜，千百年間，至今未已。既稱孔子為圣人，而孔子自言“述而不作”，何以稱之為圣人？如謂孔子有作，則孔子之作在于何處？

朱子《論語集注》解此節(jié)，約有三義：其一，以孔子語為自謙之辭?！吧w其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也?！逼涠?，以為孔子確為有述無作，是賢非圣?！笆?，傳舊而已。作，則創(chuàng)始也。故作非圣人不能，而述則賢者可及?！鬃觿h《詩》，《書》，定《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此?！薄吨熳诱Z類》卷三十四又云：“孔子未嘗作一事，如刪《詩》定《書》，皆是因《詩》《書》而刪定。”其三，孔子雖然不作，功業(yè)則超乎始作?！叭划?dāng)是時，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍于作矣，此又不可不知也。”《朱子語類》卷三十四又云：“要之，當(dāng)時史官收《詩》時，已各有編次，但到孔子時已經(jīng)散失，故孔子重新整理一番?！?/p>

《孝經(jīng)》一書，以實(shí)情論之，文本多撮述經(jīng)傳，情節(jié)則孔子與曾參問答，而又篇幅簡短，絕似《小戴》、《大戴》之一篇，當(dāng)亦為漢人所傳“禮記”之類。此意以往著錄家已論之。

晁公武《郡齋讀書志》曰：“今其首章云‘仲尼居，曾子侍’，則非孔子所著明矣。詳其文義，當(dāng)是曾子弟子所為書也?！?/p>

《四庫全書總目提要》經(jīng)部孝經(jīng)類小敘曰：“今觀其文，去二戴所錄為近，要為七十子徒之遺書。使河間獻(xiàn)王采入一百三十一篇中，則亦《禮記》之一篇，與《儒行》、《緇衣》轉(zhuǎn)從其類。惟其各出別行，稱孔子所作，傳錄者又分章標(biāo)目，自名一經(jīng)。后儒遂以不類《系辭》、《論語》繩之，亦有由矣。”

章學(xué)誠《文史通義》亦曰：“大抵為典為經(jīng)，皆是有德有位，綱紀(jì)人倫之所制作，今之《六藝》是也。夫子有德無位，則‘述而不作’，故《論語》、《孝經(jīng)》，皆為傳而非經(jīng)，而《易·系》亦止稱為‘大傳’?！?/p>

又按漢人雖重《孝經(jīng)》，而其簡冊形制僅當(dāng)經(jīng)書之半。

孔安國《古文孝經(jīng)》序云：“魯共王使人壞夫子

講堂，于壁中石函得古文《孝經(jīng)》二十二章，載在竹牒。其長尺有二寸，字科斗形。”

《儀禮》孔穎達(dá)《疏》引鄭玄注《論語序》曰：“《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》策，皆長二尺四寸?！缎⒔?jīng)》謙半之，《論語》八寸策者，三分居一又謙焉?！?/p>

《左傳序》孔穎達(dá)《疏》引鄭玄注：“《春秋》二尺四寸書之，《孝經(jīng)》一尺二寸書之?！?/p>

《通典》引《孝經(jīng)鉤命決》云：“《六經(jīng)》冊長〔二〕尺四寸，《孝經(jīng)》冊長尺二寸。”

簡冊形制，經(jīng)、傳各有定數(shù)，不可以意移易。故《孝經(jīng)》簡冊為經(jīng)書一半，亦可視為《孝經(jīng)》之重要性僅為經(jīng)書之一半。

《易經(jīng)》有“隨時之義”，《中庸》有“君子時中”。當(dāng)其時之謂可，而時有盛衰。故當(dāng)盛世之時，始作為難，紹述則卑卑無足論；當(dāng)衰世之時，始作不可得，紹述則難能可貴矣。

按吳兢《貞觀政要》載唐太宗謂侍臣曰：“帝王之業(yè)，草創(chuàng)與守成孰難？”房玄齡與魏徵各有所對，而唐太宗以為當(dāng)草創(chuàng)之時則草創(chuàng)為難，當(dāng)守成之時則守成為難。

孔子當(dāng)晚周衰世，故不可言始作，只可言紹述。劉炫《孝經(jīng)述義》曰：“夫子運(yùn)偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕?！毙蠒m《孝經(jīng)注疏序》曰：“（孔子）生不偶時，適值周室衰微，王綱失墜，君臣僣亂，禮樂崩頹?！薄妒酚洝た鬃邮兰摇吩唬骸翱鬃又畷r，周室微而《禮》《樂》廢，《詩》《書》缺?！庇衷唬骸棒斪源蠓蛞韵陆詢c離于正道?！币?，孔子“述而不作”，孔子之時也。

在傳統(tǒng)中絕的時態(tài)下，對于古學(xué)的守舊，亦即是重要的創(chuàng)新。故孔子之所為在三代當(dāng)為述，在晚周則為作。

當(dāng)周文疲敝之時，孰能保三代學(xué)術(shù)而守之？當(dāng)秦火之后，孰能?！读?jīng)》章句而守之？當(dāng)民國“赤縣神州值數(shù)千年未有之巨劫奇變”之時，熟能保數(shù)千年固有之文化精神而守之？當(dāng)此之時，似乎守舊，實(shí)則創(chuàng)新。故孔子之“述”，其實(shí)際作用甚至超乎先圣之“作”，亦猶《孝經(jīng)》之“總會”甚至超乎《六經(jīng)》。

孝，上行下效也，先祖行子孫效也，圣人行賢人君子效也。凡我華夏子孫，當(dāng)以承接文化傳統(tǒng)為孝，不如此則不足以稱孝?？鬃釉谒淖詈笠豢蹋瑒h述《詩》《書》之后，殿以《孝經(jīng)》，越過天子、庶人之“五孝”而論“三才”，繼論“孝治”、“圣治”，凡此均與孔子自身無關(guān)，其實(shí)寄寓“大孝”、“至孝”、“達(dá)孝”一重境界?！缎⒔?jīng)》引《大雅》、《小雅》：“自西自東，自南自北，無思不服。”“心乎愛矣，遐不謂矣，中心藏之，何日忘之！”蓋意欲以承接全部三代文明為期許，以全面承接華夏神州固有的文化傳統(tǒng)為胸懷。

此孔子之“孝”也，孔子之“作”也，孔子之所以為“圣人”也。

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（責(zé)任編輯：張群喜）

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2013-10-18

湖南省舜文化研究基地資助項(xiàng)目。

張京華，男，北京人，湖南科技學(xué)院濂溪研究所所長，教授，研究方向?yàn)橹袊糯幕贰?/p>