同治年間杭嘉地區(qū)禁火葬探析

李小東

（南開大學(xué) 歷史學(xué)院，天津 300071）

同治年間杭嘉地區(qū)禁火葬探析

李小東

（南開大學(xué) 歷史學(xué)院，天津 300071）

因歷朝歷代的思想、文化、宗教等政策迥異，火葬在我國(guó)呈現(xiàn)興衰起伏之勢(shì)。滿族入主中原后，受中原文化影響，逐漸放棄了傳統(tǒng)的火葬形式，并制定了嚴(yán)厲的政策以禁止火葬。同治年間，杭嘉地區(qū)火葬一度蔚然成風(fēng)，這引起了士人的聲討和統(tǒng)治階級(jí)的禁嚴(yán)。然而，聲討和禁嚴(yán)并未取得立竿見影的效果，其根源在于：杭嘉地區(qū)人們火葬是為了植桑養(yǎng)蠶以圖生計(jì)，生計(jì)與倫理之間，民眾選擇了生計(jì)。

火葬；錢寶廉；倫理與生計(jì)

一、火葬話源

火葬的習(xí)俗在我國(guó)淵源已久，一方面這和原始生活方式相關(guān)；另一方面火葬本身形式簡(jiǎn)單，并且火往往與神圣相牽連。揆諸史實(shí)，我國(guó)火葬的源頭基本有兩種論說：一為外來說，一為本土說。

關(guān)于外來說，謂火葬源于佛教盛行的地方古印度，這大概與佛教生死輪回、死后升天、超凡出世有關(guān)。佛教主張火葬的確不假，我國(guó)的佛教徒、佛經(jīng)翻譯家鴻摩羅什死后就是按照佛教徒的葬法實(shí)行火葬的?！掇o?！穼懙溃骸盎鹪崾⑿杏诠庞《取薄昂箅S佛教傳入中國(guó)?！陡呱畟鳌肪矶骸缠櫮α_什〕卒于長(zhǎng)安……依外國(guó)法，以火焚尸”[1]。有人據(jù)此推斷：火葬盛行于古印度；我國(guó)火葬習(xí)俗是由印度佛教傳入中國(guó)時(shí)帶來的。

火葬源于古印度有其合理之處，但是大部分學(xué)者并不以為然，更多的還是認(rèn)同火葬本土說。說到火葬我們就不得不談到火，在新石器時(shí)代，生活在我國(guó)的原始人類發(fā)明了火?；鸬陌l(fā)明帶來了光明和溫暖，加速了人類身體和生存方式的巨大轉(zhuǎn)變，同時(shí)對(duì)喪葬方式也產(chǎn)生了一定的影響。考古證明正是在新石器時(shí)代，我國(guó)出現(xiàn)了火葬。1945年，考古工作者在甘肅臨洮寺洼山史前文化遺址中，發(fā)現(xiàn)一座墓中有三個(gè)灰色大陶罐，其中有一個(gè)盛有人體火化后的骨灰。有人認(rèn)為從那時(shí)起，中國(guó)就出現(xiàn)了原始的火葬方式[2,3]。

中原進(jìn)入大一統(tǒng)的封建時(shí)代的時(shí)候，封建統(tǒng)治上層建筑逐漸完善，形成了穩(wěn)定的文化倫理，其核心為儒家倫理。儒家倫理下的喪葬文化體系，強(qiáng)調(diào)“孝”，“身體發(fā)膚受之父母”，人死后亦應(yīng)該保持完整的身體。很明顯，這與火葬的形式是不相契合的，在儒家文化倫理當(dāng)?shù)赖姆饨ㄉ鐣?huì)，火葬逐漸呈現(xiàn)邊緣化是不可避免的。但是，周邊少數(shù)民族，

由于他們的生存方式相對(duì)原始，生存環(huán)境差和生產(chǎn)力水平低下，一直沿用火葬。滿族即為一典型例證，入關(guān)之前過著游牧生活，馬背上的女真族并不像中原地區(qū)那樣特別強(qiáng)調(diào)文化思想倫理，在喪葬方面一直沿用火葬，直至清初。清代的三位皇帝，清太祖努爾哈赤、清太宗皇太極、順治帝福臨死后實(shí)行的就是火葬清朝入關(guān)后，宗室諸王中至少有十六個(gè)人采用火葬[4]。至于滿族實(shí)行火葬的原因，雍正皇帝有言：“本朝肇跡關(guān)東，以師兵為營(yíng)衛(wèi)，遇父母之喪，棄之不忍，攜之不便，故用火化?！盵5]

歷朝歷代對(duì)火葬有提倡有禁嚴(yán)，火葬在歷史長(zhǎng)河中興衰起伏往往與朝代或時(shí)代的思想文化層面的政策傾向相關(guān)聯(lián)。提倡火葬者多受佛教影響，比如魏武帝興佛，將佛教定位國(guó)教，大倡火葬。宋代火葬蔚然成風(fēng)，“其根本原因是受到了佛教的影響”[6]。當(dāng)然佛教并不是火葬盛行的唯一原因，經(jīng)濟(jì)文化等因素亦不可忽略。嚴(yán)禁火葬者，以儒家倫理道德思想為壓倒性的主流思想，宗教尤其是佛教不被統(tǒng)治階級(jí)大力提倡。自西漢以來，儒家思想逐漸上升為統(tǒng)治思想，而孝悌是儒學(xué)思想體系的基本支柱之一，孝悌與政治統(tǒng)治聯(lián)系在一起，不再單單是個(gè)人行為和品質(zhì)，而火葬將親人尸體付之一炬恰與孝悌相違背，為封建士大夫所不容，引起統(tǒng)治階層的關(guān)注并多次予以禁止。當(dāng)然，國(guó)家政策規(guī)定與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐還是有差距的，也就是說即使國(guó)家政策不允許，現(xiàn)實(shí)中民間由于這樣那樣的原因仍然存在火葬的現(xiàn)象。本文欲探討的就是這樣一種情況。

二、同治年間嘉興地區(qū)禁火葬始末

滿族入主中原后，深受中原文化尤其是被歷朝歷代尊奉為統(tǒng)治思想的儒家倫理道德的影響，當(dāng)然這一方面也是出于方便統(tǒng)治的需要。政策的轉(zhuǎn)變是需要制度保證的，清朝由實(shí)行火葬到禁止火葬的轉(zhuǎn)變需要制度尤其是法律文本方面的保障。揆諸歷代史實(shí)，朝廷政策的推行往往是文本先行，清朝即采取這樣的策略，以頒布律條的方式將禁止火葬上升到國(guó)家法律的層面，使這種行為具有國(guó)家話語性質(zhì)。簡(jiǎn)而言之，通過文本將禁止火葬合理合法化。雍正時(shí)發(fā)布諭令：一概不許火化[7]。乾隆皇帝繼位后，為了表示自己以“仁孝”治天下，曾“明令全國(guó)官民等，一律不準(zhǔn)火葬”。他在諭旨中強(qiáng)調(diào)入關(guān)前其所行之火葬實(shí)“非得已也”；又“自定鼎以業(yè)，八旗、蒙古各有安居，祖宗墟墓悉隸鄉(xiāng)土，喪葬可依古以盡禮。而流俗不染或仍用火化，狃于沿習(xí)之舊而不思當(dāng)年，所以不得已而出此之故也。朕思人子事親送死，最為大事，豈可不因時(shí)定制而痛自猛醒乎？嗣后除遠(yuǎn)鄉(xiāng)貧人不能扶柩回里，不得已攜骨歸葬者，姑聽不禁外，其余，概不準(zhǔn)火化，倘有犯者，按例治罪，旅長(zhǎng)及佐領(lǐng)陷匿不報(bào)，一并處分?！盵8]

為推行禁止火葬政策，清朝統(tǒng)治者制定了具體而嚴(yán)厲的措施和規(guī)定。《刑律》記載：“殘毀他人死尸，及棄尸水中者，各杖一百；若毀棄緦麻以上尊長(zhǎng)死尸者，斬；棄而不失〔拾〕及髡發(fā)若傷者，各減一等；緦麻以上卑幼，各依凡人遞減一等；毀其子孫死尸者，杖八十；其子孫毀棄祖父母、父母，及奴婢雇工毀棄家長(zhǎng)死尸者，斬。若于他人墳?zāi)寡偅蚨鵁讟?，杖八十，徒二年；燒尸者杖一百，徒三年；若緦麻以上尊者，各遞加一等；卑幼各依凡人遞減一等。若子孫于祖父母、父母及奴婢、雇工于家長(zhǎng)墳?zāi)寡傉?，杖一百；燒棺橔者，杖一百，徒三年；燒尸者，絞。毀棄死尸、燒棺橔、燒尸，律法皆如是森嚴(yán)，其為不應(yīng)燒化可知矣?！薄抖Y律》中也有類似記載，此不贅述[9,p206]。

清朝統(tǒng)治者嚴(yán)禁火葬的措施，可謂嚴(yán)厲苛責(zé)。然而，民間并未悉聽尊便。民間有些地方出于生計(jì)仍實(shí)行火葬。雖統(tǒng)治者再三嚴(yán)禁，火葬現(xiàn)象依舊存在。同治年間，嘉興地區(qū)因植桑養(yǎng)蠶以致火葬一度蔚然成風(fēng)，引起一些士大夫的聲討，甚至呈奏折請(qǐng)求圣諭加以禁止。同治七年四月十八日，翰林院侍講學(xué)士錢寶廉奏請(qǐng)嚴(yán)禁火葬即是一例。

錢寶廉，字湘吟，浙江嘉善（時(shí)為嘉興府下轄的一個(gè)縣）人。道光三十年進(jìn)士，官編修，歷刑部侍郎、吏部侍郎。同治七年錢寶廉并沒有生活在嘉善，他上奏的直接原因是石門縣舉人趁進(jìn)京考試之機(jī)向他反映和請(qǐng)求?！芭e等（筆者注：石門縣舉人）目擊神傷，無以勸止，因于應(yīng)試春闈后，特請(qǐng)鄉(xiāng)先達(dá)、翰林院侍講學(xué)士錢寶廉申奏。”在奏折中錢寶廉也提到“此風(fēng)（筆者注：火葬之風(fēng)）臣習(xí)聞而未得其詳”[9,p208]。

錢寶廉的奏折“以廣孝治而正人心”打頭陣，因?yàn)椤靶ⅰ痹谥性幕姓紦?jù)著極其重要的地位，而且是各個(gè)階層無論貧富都認(rèn)可或正在實(shí)踐著的，以此為上奏禁火葬的論基可謂順理成章，無可挑剔。

那么杭嘉湖地區(qū)的火葬究竟是怎樣的呢？“火葬之習(xí)，浙江杭嘉湖三府皆有之，而莫盛于嘉屬之石門、桐鄉(xiāng)等縣。彼處民多業(yè)蠶，以其不便于種植，乃于中元、冬至兩節(jié)前后，相率而為火葬之舉?！敝劣诒桓吨痪娴哪冠Ｅc實(shí)施者之間是否存在親屬關(guān)系？《石門縣志》載：“鄉(xiāng)愚尚浮屠法，率將親尸燒化?！盵10]由此可見，有些是存在親屬關(guān)系的，但這并不等同于全部被發(fā)冢開棺的與實(shí)施者之間都有親屬關(guān)系。至于火葬是否與特殊的民族風(fēng)俗、宗教信仰有關(guān)，據(jù)筆者所掌握資料，并無多大關(guān)系。

同治七年四月二十二日，也就是錢寶廉上奏四天后，上諭發(fā)布：“著浙江巡撫出示曉諭，申明例禁，并恐他省沿此陋習(xí)，著各省督撫通飭所屬州縣，一并嚴(yán)禁，如有似前火葬者，即行按律治罪?！盵9,p207]

中元節(jié)即將來臨之際，浙江巡撫李瀚章奉上諭“嚴(yán)禁火葬惡習(xí)，勒石永禁，以厚風(fēng)俗”。一方面要求自上諭公示之后，必須“依禮殯葬”，無力殯葬者可以“權(quán)厝義冢”。

另一方面，出臺(tái)懲治措施，“無論父母尊長(zhǎng)及卑幼他人，許該地保里鄰舉報(bào)，照例治罪。有功名者，即行詳革。地保里鄰知而不首，一經(jīng)他人告發(fā)，即治以隱匿之罪”[9,p20]。

嚴(yán)禁火葬政策由朝廷到地方督撫得到了貫徹，但是禁火葬能否在民間得到貫徹？其落實(shí)的程度又是怎樣的？禁火葬的成效并非立竿見影，也不那么徹底，同治中后期以及光緒年間，嘉興地區(qū)火葬依舊存在。

三、禁火葬背后的解讀

1．儒家倫理視野下的禁火葬

儒學(xué)在我國(guó)歷史上大多時(shí)候占據(jù)顯赫的位置，甚至上升為統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治思想，已然上升為上層建筑?？鬃影选叭省弊鳛樽罡叩牡赖略瓌t、道德標(biāo)準(zhǔn)和道德境界。他第一個(gè)把整體的道德規(guī)范集于一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結(jié)構(gòu)，包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內(nèi)容。其中孝悌是仁的基礎(chǔ)，是仁學(xué)思想體系的基本支柱之一。雖然儒學(xué)隨著時(shí)代的變遷，出現(xiàn)了不同的闡釋和版本，但是歷代對(duì)“孝悌”的提倡和重視幾無改變。儒學(xué)思想深深地影響著各階層的人，士人所受影響尤為突出。封建士大夫視火葬為“悖逆不孝”、“甚愆典禮”等。

文昌帝君《孝經(jīng)·孝感》章云：“人之一身，諸般痛楚，何處可愛，何爾化外?；鸱儆H尸，全無惻隱，美名火葬，于心最忍……火葬者如此可畏，戒之，戒之！”顧亭林《日知錄》對(duì)火葬有所論述：“嗚乎！古人于服器之微，猶不敢投之以火，故于重也埋之，于杖也斷而棄之，況敢焚之于尸柩乎？”楊忠憨戒火葬文曰：“悲哉，火葬親柩者，尚有人心哉？……惟望長(zhǎng)民者廣為禁示勸諭，喚醒習(xí)俗。”劉喬松：“……竟有不肯埋葬而情愿火化者。余思蚩愚之輩，縱不知天性之可傷，未有不知王章之可畏，且未有不愿子孫之榮幸者，特錮于積習(xí)，未能明悟耳?！辈浑y看出，他們眼中的火葬是極其殘忍無情的行為，為其所無法理解和容忍。

2．民眾生計(jì)需求下的禁火葬

這里我們有必要了解一下浙江杭嘉湖地區(qū)的情況。浙江嘉興蠶桑絲織業(yè)有著悠久的歷史，明清時(shí)期尤為發(fā)達(dá)。《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》記載：“桑蠶，以江蘇、浙江、廣東、四川為最盛，次湖北，次湖南江西、安徽、福建、廣西。江蘇養(yǎng)蠶區(qū)域?yàn)樘K州、常州、鎮(zhèn)江、江寧、松江諸府，南通亦有產(chǎn)額。……浙江以杭州、嘉興、湖州三府屬稱極盛，次則紹興、寧波、金華、臺(tái)州……”[11]康熙《德清縣志》也說：“明洪武、永樂、宣德年間，較令植桑報(bào)聞株數(shù)，以是各鄉(xiāng)桑朽成蔭，妥絲廣獲，今邑甲窮鄉(xiāng)僻壤，無地不桑、季春孟夏，無人下蠶。”[12]宣德五年（1430年），嘉興府共種桑133 228株，其中崇德（石門）種桑69 512株，占該府值廷總數(shù)的52.2%，桐鄉(xiāng)種桑39 453株，占該府植?？倲?shù)的29.6%，兩縣合計(jì)占該府植?？倲?shù)的81.8%。嘉靖元年（1522年），嘉興府的蠶絲生產(chǎn)次于湖州，在該府七縣中，“石門、桐鄉(xiāng)育蠶最多”[13]?？傊?，杭嘉湖地區(qū)，兒廷可栽桑之地，自墻下墻隙，房前屋后，以及田之畔，池之上，河之邊，“尺寸之堤，必樹之桑”，甚至“低洼地也填土栽桑”，“雖惰農(nóng)無棄地”[14]。

嘉興地區(qū)植桑養(yǎng)蠶之廣由此可見一斑。但是該地區(qū)人多地狹，為了生存和多獲點(diǎn)利益，人們盡可能多地?cái)U(kuò)展種植面積，而火葬不像土葬，它不需要占用耕地，甚至還可以作為肥料肥富土地，故成為人們擴(kuò)大種植面積的方法之一。據(jù)光《石門縣志》（清光緒刻本）記載，“康熙二十年實(shí)在人丁六萬六千四百四十七丁口”，“雍正四年實(shí)在人丁七萬三百八十三丁口”，“乾隆三十四年戶四萬八千九百五十四，大小丁口三十五萬八千四百十一”，“嘉慶十二年戶五萬二千二十有九戶，大小丁口三十六萬六一”，“同治四年戶四萬一千九百四十三，大小丁口十四萬八千一十八”。其人口之眾亦可略知一二。另一方面，明清時(shí)期我國(guó)商品經(jīng)濟(jì)活躍，資本主義出現(xiàn)萌芽。商品經(jīng)濟(jì)的驅(qū)動(dòng)促使蠶農(nóng)擴(kuò)大生產(chǎn)廣植桑樹。這可以說是杭嘉湖地區(qū)植桑養(yǎng)蠶的內(nèi)在根本動(dòng)力，也為不顧倫理和朝廷律法的約束，揭冢燒棺、火燒尸骨的舉動(dòng)合理性解釋的根源。

四、結(jié)語

同治七年錢寶廉上奏請(qǐng)求禁火葬以及火葬屢禁不止的事實(shí)，在某種程度上是倫理與生計(jì)的相悖。從倫理第一位的角度而言，禁火葬是必須的；從生計(jì)第一位的角度而言，禁火葬是不恤民情的。因而，出發(fā)點(diǎn)和立場(chǎng)不同對(duì)火葬的態(tài)度自然也就不同。文中錢寶廉、石門舉人上奏折的立場(chǎng)是維護(hù)他們奉為圣明的儒家倫理道德，統(tǒng)治階級(jí)下令嚴(yán)禁的出發(fā)點(diǎn)則是保障統(tǒng)治思想不被破壞，以此維持正常穩(wěn)定的統(tǒng)治。民間始終存在火葬現(xiàn)象，屢禁不止的原因是農(nóng)民生計(jì)的需要，人多地狹、連年災(zāi)荒以及商品經(jīng)濟(jì)的刺激等迫使民眾盡可能擴(kuò)大植桑養(yǎng)蠶的面積，以維持現(xiàn)有的生活水準(zhǔn)或者是謀求更好的生活條件。簡(jiǎn)而言之，這就是不同階級(jí)站在不同立場(chǎng)對(duì)同一件事情做出不同反應(yīng)的問題。倫理與生計(jì)發(fā)生沖突時(shí)，處于自身最緊要的需求，統(tǒng)治階層選擇了倫理，農(nóng)民選擇了生計(jì)。

[1] 饒學(xué)剛.我國(guó)火葬源流初探[J].黃岡師專學(xué)報(bào),1992(2):8.

[2] 夏鼐.臨洮寺窪山發(fā)掘記[J].中國(guó)考古學(xué)報(bào),1949(4):130.

[3] 胡謙盈.甘肅莊浪縣徐家碾寺洼文化墓葬發(fā)掘紀(jì)要[J].考古,1982(6):584-590.

[4] 宋大川,夏連保.清代園寢制度研究(上)[M]. 北京:文物出版社,2007:85.

[5] 杜金鵬.幽燕秘史——京都探古記趣[M].成都:四川教育出版社,1996:231.

[6] 王宇.佛教對(duì)宋朝火葬盛行的影響[J].五臺(tái)山研究,2008, (2):25.

[7] 昆岡.光緒大清會(huì)典事例(卷1146)[Z].北京:中華書局, 1991.

[8] 清高宗實(shí)錄(卷1)[Z].臺(tái)北:臺(tái)灣華文書局,1970.

[9] 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院近代史研究所近代史資料編輯部.近代史資料(總85號(hào))[M].北京:知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社,2006:206.

[10] 江蘇古籍出版社編選.光緒石門縣志(卷一)[Z].南京:江蘇古籍出版社,2002.

[11] 劉錦藻.清朝續(xù)文獻(xiàn)通考(卷385)[Z].上海:商務(wù)印書館, 1936.

[12] 康熙德清縣志(卷四)[Z].臺(tái)北:成文出版社,1983.

[13] 許瑤光.光緒嘉興府志(卷三)[Z].上海:上海書店出版社, 1993.

[14] 李銘皖.同治湖州府志(卷三十七)[Z].上海:上海書店出版社,1993.

（責(zé)任編輯、校對(duì)：郭靜）

On the Prohibition of Cremation in Hangjia during Tongzhi of Qing and the Contradiction of Ethics and Livelihood

LI Xiao-dong
(College of History, Nankai University, Tianjin 300071, China)

Cremation had ups and downs due to different thoughts, cultures, and religion policies of different dynasties. Influenced by the central plain’s culture, Manchu abandoned the traditional cremation gradually and formulated a harsh policy to prohibit cremation. During the reign of Tongzhi, cremation once became a common practice in Hangjia and it caused the claims and prohibitions. However, the cremation policy in Hangjia did not obtain immediate effect. Its cause is that people adopted cremation to plant mulberry for living. Between ethics and livelihood, people chose the latter one.

cremation; QIAN Bao-lian; ethics and livelihood

K892

A

1009-9115(2014)01-0096-03

10.3969/j.issn.1009-9115.2014.01.026

2013-05-15

李小東（1986-），女，河北保定人，博士研究生，研究方向?yàn)橹袊?guó)近現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)。