莊子的政治哲學(xué)思想及其影響

孫旭鵬，楊浩亮

(1.東南大學(xué) 人文學(xué)院，江蘇 南京 211189；2.山東城市建設(shè)職業(yè)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250103)

一、莊子政治哲學(xué)的時(shí)代背景

莊子政治哲學(xué)的產(chǎn)生有其獨(dú)特的時(shí)代景，莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中期，各諸侯國(guó)之間戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷，各國(guó)為了追求自己的利益頻繁地發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，將普通民眾推入了水深火熱之中。在《莊子·人間世》中有著這樣的描述：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)。輕用其民，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣?！盵1](P129)可見(jiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)是極為動(dòng)蕩的，莊子的政治哲學(xué)就是對(duì)時(shí)代的一種回應(yīng)。

面對(duì)社會(huì)動(dòng)蕩的局面，儒家代表人物孔子想通過(guò)積極的道德教化，從而實(shí)現(xiàn)“克己復(fù)禮”，而莊子恰恰是對(duì)這種教化思想加以警覺(jué)的，因?yàn)樵谇f子看來(lái)任何的教化都會(huì)破壞人本來(lái)的天性，也就是破壞“道”自然無(wú)為的本性，所以莊子特別強(qiáng)調(diào)以自然無(wú)為的態(tài)度來(lái)進(jìn)行社會(huì)治理，他說(shuō)：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”[1](P28)很顯然莊子認(rèn)為當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的主要問(wèn)題就在于統(tǒng)治者肆意妄為，缺少一種順應(yīng)“道”自然無(wú)為的最本真的狀態(tài)，如果統(tǒng)治者能夠同莊子描寫的圣人一樣不妄為，就可以達(dá)到社會(huì)安定富足的狀態(tài)，我們要特別注意這段話的最后一句“使物不疵癘而年谷熟”，這顯示表達(dá)了一種對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)懷態(tài)度，而絕不僅僅是莊子不食人間煙火的任意構(gòu)想。在這一戰(zhàn)亂的社會(huì)背景下，我們可以想見(jiàn)也是存在著一定數(shù)量的隱者，這些隱者的思想也在一定程度上對(duì)莊子思想產(chǎn)生著影響，當(dāng)時(shí)隱者也充滿著對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)政治的批判意識(shí)，我們可以在《論語(yǔ)》中看到一些關(guān)于隱者的記載：“楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)著猶可追。已而，已而，今之從政者殆而！”[2](P183)可以說(shuō)這些隱者的思想是與孔子構(gòu)建“仁義”社會(huì)的理想是格格不入的，認(rèn)為孔子的努力是對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)無(wú)濟(jì)于事的?？鬃拥恼嗡枷胍约爱?dāng)時(shí)這些隱者的思想都對(duì)莊子的政治思想產(chǎn)生了影響，我們?cè)凇肚f子》一書中可以很清晰地看到這兩種思想的影響，只不過(guò)是莊子表達(dá)了對(duì)孔子仁義政治思想的質(zhì)疑，以及對(duì)隱者思想的同情。

總之莊子的政治思想很大程度上是對(duì)孔子政治思想的一種質(zhì)疑與挑戰(zhàn)，莊子始終認(rèn)為“道”就有一種超越仁義的至上性，莊子認(rèn)為仁義是在失去了大道之后才出現(xiàn)的，如果完全順應(yīng)道的要求，根本就不需要仁義思想來(lái)進(jìn)行社會(huì)治理。

二、莊子以“道”為核心的政治哲學(xué)思想

莊子政治哲學(xué)思想的核心是“道”，“道”是一種使萬(wàn)物處于一種自然無(wú)為而又自由和諧的境界。莊子的“道”是一種至高層面的本體，但這個(gè)道又是無(wú)所不包的，在《莊子》一書中有這樣一段的對(duì)話：“東郭子問(wèn)于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無(wú)所不在?！盵1](P662)既然莊子的“道”是無(wú)所不在的，那么社會(huì)政治也必然要遵循道的要求。

莊子“道”的首要特征便是自然無(wú)為，表現(xiàn)在政治思想上便是無(wú)為而治。在莊子看來(lái)外在的仁義往往成為一種破壞人本性的東西，仁義有著自身的局限性，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有順應(yīng)道的要求，凡是違背“道”的東西就不會(huì)有好的結(jié)果。在莊子看來(lái)，當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者一方面在倡導(dǎo)仁義，而另一方面社會(huì)政治卻異常黑暗，這本身就是一種極大的諷刺。很多外在的仁義思想不僅僅沒(méi)有起到預(yù)想的效果，反而被別有用心的人所利用，成為他們自己謀私利的手段，莊子《莊子·胠篋》中講：“圣人不死，大盜不止。雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”[1](P302)所以在莊子看來(lái)，仁義往往帶有很大的欺騙性，違背了“道”虛靜自然的本性，很多人追求外在的仁義，而最終產(chǎn)生了偽善的社會(huì)現(xiàn)象，仁義變成了一種追求自身利益的工具，這是一件非常可悲的事情。莊子極力地反對(duì)這種借用仁義的名義來(lái)追求私利的行為，從根本上來(lái)講，就是因?yàn)檫`背了“道”無(wú)為的本性。遵循大道而進(jìn)行社會(huì)治理是不需要增加外在的東西的，只要做到虛靜無(wú)為就可以把天下治理得很好了。莊子認(rèn)為治理天下不需要有刻意而為的思想，一旦有這種把自己當(dāng)做治理者的觀念，就已經(jīng)與“道”的要求不相適應(yīng)了,“道”的特性是化育一切而又像是什么都沒(méi)有做，一切在自然而然中產(chǎn)生出來(lái)。莊子認(rèn)為如果不要去可以追求外在的東西，就會(huì)保持一種純樸的本性，而這種純樸的本性是符合“道”的要求的。莊子認(rèn)為圣人要順應(yīng)“道”的虛靜無(wú)為來(lái)治理國(guó)家，而不能追求太多外在的東西，而使人們喪失掉原本純樸的本性。

莊子“道”最終達(dá)到的境界是是道通為一，表現(xiàn)在政治思想上便是齊是非，尊重各種政治觀點(diǎn)的交鋒而不偏執(zhí)一端?！肚f子·齊物論》中有這樣一段話：“故昔者堯問(wèn)于舜曰：‘我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？’舜曰：‘夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！’”[1](P95)莊子認(rèn)為國(guó)家之間的戰(zhàn)爭(zhēng)都是源于君主的私心私利，如果能夠順應(yīng)“道”的要求，就會(huì)尊重其他國(guó)家的利益，而不是想要去討伐別國(guó)，這樣就會(huì)避免戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生。莊子主張是非齊一，從是非分辨的糾纏中解脫出來(lái)，遵循自然的大道去處理各種事務(wù)尤其是政治事務(wù)，宋惠昌這樣評(píng)價(jià)莊子的“無(wú)為而治”：“統(tǒng)治者或政治家們一定要尊重人的自然本性,尊重每個(gè)人的個(gè)性。也就是說(shuō),統(tǒng)治者們‘自然無(wú)為’之治的一個(gè)基本要求,是要順應(yīng)人的自然本性所帶給人的‘異’,而絕不要強(qiáng)求那種違背自然本性的、人為的‘同’?！盵3]我們可以看到，不只是在莊子那個(gè)時(shí)代存在著政治上的分歧和戰(zhàn)爭(zhēng)，在當(dāng)今的時(shí)代，各個(gè)國(guó)家的政治紛爭(zhēng)也是持續(xù)不斷。在莊子看來(lái)產(chǎn)生這種種問(wèn)題的根源就在于統(tǒng)治者總是從自己的立場(chǎng)出發(fā)，固守著自己的成見(jiàn)，莊子十分強(qiáng)調(diào)破除成見(jiàn)的重要性，因?yàn)槿魏蔚某梢?jiàn)都是與“道”的要求相違背的，政治上的分歧與戰(zhàn)爭(zhēng)通常都是因?yàn)殡p方各執(zhí)一端而無(wú)法做到道通為一。在莊子看來(lái)儒家仁義思想的初衷是好的，但是在大力宣揚(yáng)仁義思想的同時(shí)，也使原本的人心不再純樸，相應(yīng)地出現(xiàn)了很多偽善的現(xiàn)象，這是值得世人警惕的現(xiàn)象，只要偏執(zhí)于仁義的一端，就會(huì)對(duì)其他一切不同于這種仁義標(biāo)準(zhǔn)的行為予以排斥，這樣就必然有分別對(duì)待之心，這顯然也是與“道”的要求不相適應(yīng)的，莊子理想中的君王是：“功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也?！盵1](P253)這就是一種順應(yīng)“道”的要求而不妄為的態(tài)度，不妄為就會(huì)使萬(wàn)物各得其所，復(fù)歸自己天然純樸的本性，天下自然就會(huì)治理得很好了。莊子認(rèn)為只有拋棄各種是非差別，達(dá)到“道通為一”的境界，才是真正實(shí)現(xiàn)了“道”的要求，而“道通為一”在政治生活的表現(xiàn)便是各國(guó)彼此尊重彼此的利益，不輕易地發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使人民能夠?qū)崿F(xiàn)安居樂(lè)業(yè)。

莊子的“道”表現(xiàn)在政治思想方面還有一個(gè)特點(diǎn)，那就是柔弱不爭(zhēng)。莊子認(rèn)為世俗上的人都喜歡別人和自己相同，而厭惡別人和自己不同，這樣就必然和別人的觀念發(fā)生對(duì)立與爭(zhēng)執(zhí)，一旦局限于自我的觀念，就與“道”的精神相違背了。在《莊子·達(dá)生》中有這樣一則寓言：“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)：‘雞已乎？’曰：‘未也，方虛憍而恃氣?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶應(yīng)向景?！沼謫?wèn)，曰：‘未也，猶疾視而盛氣?！沼謫?wèn)，曰：‘幾矣，雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣?！盵1](P563)莊子在這里想要表達(dá)是斗雞達(dá)到不爭(zhēng)的狀態(tài)都具有如此的效果，何況是作為治理國(guó)家的統(tǒng)治者呢，如果統(tǒng)治者能都做到柔弱不爭(zhēng)，那么國(guó)家自然就治理好了。統(tǒng)治者做到柔弱不爭(zhēng)之后，人民自然就會(huì)順應(yīng)純樸天然的本性，而不會(huì)去追逐外在的東西而違背“道”的本性，這樣國(guó)家就沒(méi)有必要用“仁義”和“賞罰”的方式來(lái)治理。莊子認(rèn)為用仁義等外在的方式來(lái)進(jìn)行治理，本質(zhì)上就是一種競(jìng)爭(zhēng)和分別的方式，統(tǒng)治者制定出來(lái)仁義的標(biāo)準(zhǔn)之后，人們就會(huì)用這種標(biāo)準(zhǔn)去衡量一切的是非曲直，各種觀點(diǎn)的紛爭(zhēng)自然也就無(wú)可避免，要達(dá)到柔弱不爭(zhēng)的狀態(tài)就是不可能的事情了，當(dāng)社會(huì)陷入一種觀念的是非紛爭(zhēng)的時(shí)候，國(guó)家就很難治理好了。只要有區(qū)別對(duì)待就會(huì)有爭(zhēng)執(zhí)，也就違背了“道”的本性，所以說(shuō)柔弱不爭(zhēng)是“道”的要求與體現(xiàn)，同時(shí)也是莊子政治哲學(xué)的重要組成部分，如果統(tǒng)治者都能夠按照“道”的要求，做到柔弱不爭(zhēng)的話，那么戰(zhàn)爭(zhēng)也就不會(huì)發(fā)生了。

三、莊子政治哲學(xué)思想的影響

莊子以“道”為核心的政治哲學(xué)思想對(duì)后世產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響，其與后來(lái)的法家政治哲學(xué)形成了明顯的制衡，從而為政治制度的設(shè)計(jì)提供了極大的張力。

秦王朝運(yùn)用法家尤其是韓非子的理論實(shí)現(xiàn)了富國(guó)強(qiáng)兵，完成了統(tǒng)一大業(yè)，然而卻在短短的時(shí)間內(nèi)分崩離析，新建立的漢王朝吸取了秦短命而亡的教訓(xùn)，在一定程度上吸取了黃老道家的思想，采取了休養(yǎng)生息的政策，使社會(huì)慢慢地得到恢復(fù)和發(fā)展。而黃老道家的思想顯然是受到莊子政治哲學(xué)極大影響的，我們可以從漢初的政治統(tǒng)治策略中看到莊子政治哲學(xué)的影子。莊子無(wú)為而治的政治思想理念在漢初得到了重視，并被外化為一定的政治治理措施，使社會(huì)矛盾得到了極大的緩和。陸賈總結(jié)秦之所以短命而亡的原因就在于嚴(yán)刑酷法，使人民無(wú)法忍受，陸賈在《新語(yǔ)》中表達(dá)了自己心目中的理想君主：“是以君子握道而治，據(jù)德而行，席仁而坐，仗義而強(qiáng)，虛無(wú)寂寞，通動(dòng)無(wú)量?！盵4](P28)雖然陸賈在這里認(rèn)為理想君主也要有仁義思想，但是他更強(qiáng)調(diào)的是只有“握道而治”才能夠?qū)嵭腥柿x思想，仁義只是遵循“道”的自然結(jié)果，所以陸賈更多的是吸取了道家尤其是莊子的思想，認(rèn)為政治治理失敗的最重要原因在于違背了“道”的精神，破壞擾亂了人民原本純樸無(wú)爭(zhēng)的本性，從而積累了大量的社會(huì)矛盾。漢初的統(tǒng)治者也是從人民下層揭竿而起取得了統(tǒng)治權(quán)，也十分了解下層民眾的疾苦，于是統(tǒng)治者采用以“道”來(lái)治理國(guó)家也就變得順理成章了，而順應(yīng)“道”的要求在政治上表現(xiàn)出來(lái)的便是無(wú)為而治。

魏晉時(shí)期，社會(huì)戰(zhàn)亂頻繁，在這一時(shí)期出現(xiàn)了魏晉玄學(xué)的思潮，魏晉玄學(xué)主要是以老莊道家思想為依托，提出了越名教而任自然的思想，在這一思潮中充滿著對(duì)自然無(wú)為的理想社會(huì)的期待以及對(duì)現(xiàn)實(shí)黑暗政治的無(wú)聲批判。其中“竹林七賢”的嵇康是受莊子政治思想影響很深的一個(gè)人，其中《晉書》記載嵇康寫道：“恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡(jiǎn)有大量。學(xué)不師受，博覽無(wú)不該通，長(zhǎng)好《老》《莊》。”[5](P133)可見(jiàn)嵇康深受莊子政治哲學(xué)思想的影響，嵇康對(duì)莊子的自然觀尤為推重，主張用自然的態(tài)度來(lái)超越名教的束縛，魏晉時(shí)期的清談絕對(duì)不是與現(xiàn)實(shí)政治生活沒(méi)有任何關(guān)聯(lián)的，恰恰相反，在清談中無(wú)時(shí)無(wú)刻不在表達(dá)著一種政治態(tài)度，那就是對(duì)現(xiàn)實(shí)黑暗政治的不滿，以及對(duì)自然無(wú)為政治理想世界的向往，這都得益于道家哲學(xué)尤其是莊子政治哲學(xué)思想的影響。在嵇康看來(lái)，世間的萬(wàn)物都是順應(yīng)自然而得以產(chǎn)生，不應(yīng)該違背自然而施加人為的影響。然而現(xiàn)實(shí)政治的黑暗卻讓他看到了莊子筆下那種竊國(guó)者為諸侯的局面，司馬氏政權(quán)也是通過(guò)篡奪的方式而得以確立，嵇康只所以對(duì)當(dāng)時(shí)的“名教”深惡痛絕，提出來(lái)“越名教而任自然”的思想，就是因?yàn)樗吹疆?dāng)時(shí)社會(huì)上充斥著虛偽的政治氣氛，這與嵇康要求順應(yīng)天道自然是背道而馳的。嵇康這種要求超越“名教”的思想很自然地使司馬氏政權(quán)對(duì)他產(chǎn)生了仇視與不滿，以致出現(xiàn)了最終被司馬氏政權(quán)所迫害的局面。

我們看以看到這樣一種思想趨勢(shì)，那就是每當(dāng)社會(huì)面臨動(dòng)蕩不安的局面之時(shí)，莊子政治哲學(xué)總能給動(dòng)蕩的時(shí)代提供思想上的支撐，其原因也許就在于莊子政治哲學(xué)本身就是產(chǎn)生于動(dòng)蕩的時(shí)代，并對(duì)如何解決社會(huì)動(dòng)蕩提出了自己獨(dú)特的思考。莊子政治哲學(xué)提出的無(wú)為而治、道通為一以及柔弱不爭(zhēng)等思想，顯然具有烏托邦的色彩，因?yàn)樵诂F(xiàn)實(shí)的政治生活中，不可能真正實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”的美好理想。而莊子政治哲學(xué)的真正價(jià)值在于提供了一種政治設(shè)想，這種政治設(shè)想不同于儒家依靠“教化”的治國(guó)方式，而是主張從根本上順應(yīng)“道”，質(zhì)言之，也就是順應(yīng)自然，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和平安定。

總之，莊子政治哲學(xué)是對(duì)當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩時(shí)代的一種深入思考，并對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。莊子的政治哲學(xué)思想已經(jīng)成為中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)中不可或缺的重要一環(huán)，尤其當(dāng)社會(huì)處于動(dòng)蕩不安的時(shí)期，渴望一種安定純樸的社會(huì)局面就會(huì)成為一種必然趨勢(shì)，莊子的政治哲學(xué)思想便會(huì)顯示出積極作用。在傳統(tǒng)儒家占思想統(tǒng)治地位的社會(huì)，固然可以通過(guò)儒家的思想建立起相對(duì)穩(wěn)固的社會(huì)秩序，但是其中的弊端也是不可避免的，倡導(dǎo)仁義思想就會(huì)自然有虛偽的仁義行為的存在，在大力倡導(dǎo)仁義道德的社會(huì)，偽善的產(chǎn)生就不可避免，莊子政治哲學(xué)思想能夠有效地對(duì)治儒家政治思想產(chǎn)生的弊病。可以說(shuō)在中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)中，莊子的政治哲學(xué)思想占據(jù)著不可或缺的重要地位，推動(dòng)著社會(huì)政治的不斷向前發(fā)展，直到今天依然有著深遠(yuǎn)的影響。

[1]陳鼓應(yīng)．莊子今注今譯[M]．北京：商務(wù)印書館，2007．

[2]朱熹．四書章句集注[M]．北京：中華書局，1983．

[3]宋慧昌.論《莊子》的自然主義政治哲學(xué)[J].中共中央黨校學(xué)報(bào)，2006，(6).

[4]王利器．新語(yǔ)校注[M]．北京：中華書局，1986.

[5]房玄齡．晉書[M].延吉:延邊人民出版社，1995.