少數(shù)民族武術(shù)中“物”的在場、脫域與出場
——以貴州少數(shù)民族武術(shù)為例

羅 輯

少數(shù)民族武術(shù)中“物”的在場、脫域與出場
——以貴州少數(shù)民族武術(shù)為例

羅 輯

少數(shù)民族武術(shù)中“物”的在場是其民間保留和家族傳承的歷史存在，承載著族群文化與族群記憶；“物”的脫域是在民運會規(guī)則下的創(chuàng)新與再造，是在空間與行為上進行的適應(yīng)性轉(zhuǎn)換與重構(gòu)；“物”的出場是民運會場域中的競技表演，同時，也是對少數(shù)民族武術(shù)文化的傳播。

少數(shù)民族武術(shù);物;在場;脫域;出場;民運會

：The presence of the "objects" is the history existence as folk heritage preservation and family inheritance in ethnic Wushu,and bearing the ethnic culture and memory;the disembedding of the "objects" is the innovation and recycling under the rules of ethnic games,and the adaptive conversion and reconstruction of space and behavior;the appearance of the "objects" is not only the athletics and performing in the ethnic games field,but also the spread of ethnic Wushu culture.

“物”一般是指器物，在武術(shù)中主要是指器械，少數(shù)民族武術(shù)中的“物”亦是器械之意。在全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會(以下簡稱“民運會”)的武術(shù)比賽中，人們能看到風(fēng)格各異的少數(shù)民族武術(shù)，特別是少數(shù)民族武術(shù)器械。與競技武術(shù)中千篇一律的刀、槍、劍、棍等不同的是，這些來自不同少數(shù)民族武術(shù)的器械(以下簡稱“物”)，風(fēng)格各異，形式多樣，每一件“物”都代表著不同族群的文化，是不同族群的文化符號。在現(xiàn)代社會，“我們被大量的符號與群體身份包圍，有些是活生生的，有些則即將消失或已經(jīng)消失；有些雖仍存在，但其意義對于處在特定場所中的我們而言已沒有了，因為我們無法貼近而感覺到它們所傳達的意義”[7]。長期以來，少數(shù)民族武術(shù)中的“物”一直隱于民間，處于自發(fā)傳承的狀態(tài)，有的已經(jīng)消失，有的瀕臨消失，即使存在，也由于缺少競技表演的場域，在平時也難得一見。民運會武術(shù)比賽正好給少數(shù)民族武術(shù)搭建了一個展示自己的空間和平臺，暫且不論競技場上所呈現(xiàn)出來的競技表演水平的高低，少數(shù)民族武術(shù)文化中“物”的出場，展現(xiàn)的更多的是其身后獨特的族群文化。“若我們隨意取一器物,而想加以分析,就是說想設(shè)法去規(guī)定它的文化的同一性，我們只有把它放在社會制度的文化布局中去說明它所處的地位。換言之，就是說明它如何發(fā)生文化的功能”[9]。同理，對于少數(shù)民族武術(shù)中的“物”，我們不能簡單地視為民運會武術(shù)競技表演的道具，而應(yīng)該把它放在一定的社會制度的文化布局中去認識和理解它，將其視為一個族群文化的符號和載體。只有這樣，我們才能通過“物”的文化表征，認識到“物”的深層文化意義。

在歷屆民運會上，代表貴州少數(shù)民族武術(shù)先后出場的有侗族的“鐵镋”和布依族“鐵鏈械”和“布依貓叉”。文章以“物”的在場、脫域和出場3個維度對三者進行文化人類學(xué)闡釋，借以深入了解隱藏在其背后的文化與意義。

1 “物”的在場：歷史存在與時空特征

由于地緣的原因，長期以來，貴州社會處于相對封閉的狀態(tài),即使經(jīng)過30年的改革開放，其開放程度也明顯落后于中東部省(市)。在貴州省內(nèi)，仍有大部分地區(qū)，主要是山區(qū)村落，仍然遵循著傳統(tǒng)的生活方式?！皞鹘y(tǒng)社會以村落為社會生活的主要單元?！盵5]他們生活的“空間和地點總是一致的，因為對大多數(shù)人來說，在大多數(shù)情況下，社會生活的空間維度都是受‘在場’(presence)的支配，即地域性活動的支配?！盵1]也正是由于相對封閉的原因，才使得地域性民族文化得以較為原生態(tài)的形態(tài)保留下來。

貴州少數(shù)民族武術(shù)中的 “物”始終“在場”，大多保持了原生態(tài)的樣式，族群特色與民族風(fēng)格也較為獨特。在時空維度上，少數(shù)民族武術(shù)中的“物”表現(xiàn)出較為悠久的歷史性和較強的地域性。“物”的源起與變遷也承載濃郁的族群文化，侗族的“鐵镋”又名“月牙翼齒镋”，因其形似月牙而得名，鐵镋大小各異，一般重約10公斤左右，直徑在1尺到3尺之間，長約3尺，為侗族的古兵器，為侗族武師龍大正于清同治年間所創(chuàng)。相傳有一年冬夜，一虎潛入侗寨，偷吃豬仔、并叼走一小孩，龍武師聞訊，情急之下，操起一把釘耙直追猛虎，并與虎搏斗，后與鄉(xiāng)親一起擊斃猛虎。在這之后，龍武師根據(jù)釘耙的樣式，創(chuàng)制了專門對付老虎的兵器——鐵镋。遇虎時，可將鐵镋殺入虎口，老虎吞吐兩難，即可趁機獵殺。后來，龍武師將鐵镋之技傳與侗家子弟，現(xiàn)僅存于貴州天柱縣高釀、藍田、芹香鄉(xiāng)鎮(zhèn)等地。

布依族的“鐵鏈械”，相傳為南宋時江西農(nóng)民起義首領(lǐng)徐良所創(chuàng)，用鐵鏈將兩段長80～90厘米的木棍相連即成兵器。類似武術(shù)中的梢子棍和雙節(jié)棍，梢子棍是梢短棍長，屬長兵，雙節(jié)棍較短，屬短兵，鐵鏈械雖然也是將兩段木棍用鐵鏈連接而成，但兩段木棍棍身等長，又比雙節(jié)棍長，可視為長雙節(jié)棍，應(yīng)歸為長兵之列。因起義失敗，徐良被流放貴州，定居花溪湖潮一帶，將鐵鏈械帶到湖潮，并在當(dāng)?shù)貍魇阼F鏈械之技，后又融入當(dāng)?shù)氐貞蛑?，流傳至今?/p>

與“鐵镋”與“鐵鏈械”傳承一樣，“布依貓叉”也局限于特定的地域，同樣具有一定的族群性?！安家镭埐妗庇置叭刹妗?，多為鐵質(zhì)木桿，有大、中、小3種型號，起源并流傳于黔南布依族民間，為布依族古村寨狩獵、護寨之用。據(jù)“布依貓叉”當(dāng)代傳人阿莫(獨山縣麻尾鎮(zhèn)塘香村人)介紹：“塘香村是一個古老的村落，祖祖輩輩都習(xí)武?！家镭埐妗亲约易?zhèn)鳎菭敔數(shù)臓敔攤飨聛淼摹??！安家镭埐妗钡木唧w始于何時難以考證，但歷經(jīng)數(shù)代人傳承，亦有上百年的歷史。“鐵镋”、“鐵鏈械”和“布依貓叉”作為服務(wù)于族群的特殊工具，通過民間生活保留與家族傳承，三者均有著一定的歷史性；同時，作為貴州少數(shù)民族武術(shù)“物”的代表，由于始終受“在場”的支配，在空間維度上又表現(xiàn)出較強的地域性，并呈現(xiàn)點狀的村落分布，或為一個族群的部分地域所特有，或為一個族群的部分家族所獨具。“鐵镋”分布于天柱，“鐵鏈械”僅存于花溪，而“布依貓叉”則傳于黔南獨山一帶。

美國人類學(xué)家懷特認為：“一切人類行為都是在使用符號中產(chǎn)生的”[6]。同時，“一切群體所創(chuàng)制的行為規(guī)范，以及其他所謂文化等一切人為的東西都是服務(wù)于人的手段”[3]。貴州少數(shù)民族武術(shù)中“物”的“在場”，總是契合了特定時空背景下當(dāng)?shù)厝藗兲囟ǖ男枰?。如虎患之備的“鐵镋”、義軍之兵的“鐵鏈械”和狩獵之用的“布依貓叉”，都具有很強的目的性。由此產(chǎn)生的行為——“物”的運用技術(shù)，從武術(shù)技術(shù)的角度來看，主要有擊、刺、掃、劈、擋等較為樸實的攻防動作，“鐵镋”、“鐵鏈械”和“布依貓叉”三者的功能均始于實用。在日常生活中，人類的行為總是策略性的，“行為是策略性的而不是對于規(guī)則或規(guī)范的遵從。因為，正如‘行動者’這個標(biāo)簽暗示的，行動者在其日常實踐中，嘗試沿著制約與機會的曲徑運動，而這個曲徑是他們通過過去的經(jīng)驗并在時間中不完全地把握到的”[11]。在貴州少數(shù)民族武術(shù)中，“物”的產(chǎn)生是根據(jù)特定的需要，其運用技術(shù)也多是出于經(jīng)驗的總結(jié)。在長時間的傳承過程中，“物”的功能也并非一層不變。追根溯源，我們還能清晰地看到其原初的功能及其變遷。侗族武師獨創(chuàng)的“鐵镋”最初主要是用來防虎患之工具，后來演變成當(dāng)?shù)囟弊迦私∩砹?xí)武的器物；農(nóng)民起義首領(lǐng)徐良所創(chuàng)的“鐵鏈械”是農(nóng)民起義軍用來的兵器，后流入民間并融入地方戲劇之中，成為戲劇的道具；而“布依貓叉”則最早為狩獵、護寨之用，繼而成為家傳練武之器。但無論怎樣變遷，都不影響“物”的文化作為直接服務(wù)于人的手段。

貴州少數(shù)民族武術(shù)中的 “物”不僅具有獨特的時空特征和實用導(dǎo)向性，還是群族文化的符號和載體?！拌F镋”、“鐵鏈械”和“布依貓叉”作為族群文化的符號與載體，對于族群的和諧團結(jié)與文化傳承具有重要作用。作為文化符號，它們是族群關(guān)注的焦點，具有情感連帶，延續(xù)著群體成員的身份認同；作為文化載體，它們承載著族群生活、生產(chǎn)和習(xí)俗文化的記憶。對于族群而言，它們是以符號為基礎(chǔ)的、共享的、習(xí)得的和融合的族群傳統(tǒng)文化。長期存續(xù)于族群母體文化中，時至今日，仍散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，充滿了民族的自然風(fēng)情。

2 “物”的脫域：規(guī)則下的文化賦值與套路創(chuàng)編

民運會作為一個展示少數(shù)民族文化的空間，同時作為一個體育賽事，有著自身的邏輯。在歷史演變過程中，貴州少數(shù)民族武術(shù)中“物”的技術(shù)實用性導(dǎo)向使其表演性弱化或缺失，一招一式樸實的格斗動作并不能適應(yīng)民運會比賽需要。為適應(yīng)民運會競賽和表演的需要，需要對貴州少數(shù)民族武術(shù)中的“物”的文化進行適應(yīng)性轉(zhuǎn)換與創(chuàng)造，對原生態(tài)的少數(shù)民族武術(shù)進行時空分離，走出原有的生存空間，走向民運會的賽場。這無疑是一種“脫域”的過程，“所謂脫域，指的是社會關(guān)系從彼此互動的地域性關(guān)聯(lián)中，從通過對不確定的時間的無限穿越而被重構(gòu)的關(guān)聯(lián)中‘脫離出來’”[1]。同時，在“脫域”的過程中，在民運會競賽和表演規(guī)則導(dǎo)向下對將其行為從遵循策略轉(zhuǎn)向遵循規(guī)則，實現(xiàn)“物”的文化的再造。畢竟規(guī)則是體育賽事必要構(gòu)件，沒有規(guī)則，就沒有賽事。民運會一般設(shè)表演項目和競賽項目兩大類項目，貴州少數(shù)民族武術(shù)中“物”的表演，按表演項目比賽規(guī)則，屬于綜合類下的集體武術(shù)；“物”的競賽，根據(jù)少數(shù)民族武術(shù)競賽規(guī)則，則屬于器械C類項目。在民運會規(guī)則導(dǎo)向下,在對少數(shù)民族武術(shù)中的“物”進行“項目的挖掘、整理和重新編排中,必須強調(diào)突出其民族性、傳統(tǒng)性和體育性,防止本末倒置”[4]。要從中把握 “物”的鮮明而獨特的族群性，即明顯不同于其他族群的、自身獨有的族群心理傾向和功能特征；從文化層面挖掘其意義、傳承脈落、功能價值等；從技術(shù)層面整理其攻防動作、風(fēng)格與特征；最后結(jié)合“物”的文化、技術(shù)、功能表達進行套路創(chuàng)編。在整個套路創(chuàng)編過程中，需要尊重傳統(tǒng)、對其進行文化、技術(shù)和表演藝術(shù)賦值，最終通過整套動作的意義表達，達到再現(xiàn)傳統(tǒng)的目的。

在參加民運會時，侗族“鐵镋”與布依族“鐵鏈械”選擇了表演項目中綜合類集體武術(shù)的形式；“布依貓叉”則選擇了競賽項目中的武術(shù)比賽器械C類項目。在對其進行文化賦值與套路創(chuàng)編時，首先，需要對其進行器械的競賽表演性處理，原生態(tài)的“鐵镋”、“鐵鏈械”與“布依貓叉”出于實際的攻防價值取向，器械都較重，在實際的競賽表演中，演練起來難度較大，對此，取其形，棄其重、對其進行復(fù)制與再造，以便于在競賽表演的演練。在實際的民運會表演與比賽中，“鐵镋”與“布依貓叉”都相繼采用了鋁合金再造，重量變輕，演練起來變得輕松得多。經(jīng)過轉(zhuǎn)換的器械已不是原來真實的“物”，而是保留了少數(shù)民族武術(shù) ‘物’的文化符號；其次，需要對其進行競賽和表演性提煉、賦值和創(chuàng)編，要做到以民族性與傳統(tǒng)性為核心，體育性和表演藝術(shù)性從屬于前者。在實際的操作中，情境引入與族群敘事有意義表達不失為少數(shù)民族武術(shù)文化賦值與套路創(chuàng)編的上佳選擇。根據(jù)表演性項目集體武術(shù)的比賽規(guī)則，侗族“鐵镋”與布依族“鐵鏈械”均采用集體武術(shù)的形式，有10分鐘的場上表演時間。侗族“鐵镋”可忠于虎患之備，通過情節(jié)引入，以出場、逐虎、與虎搏斗、勝利慶功的邏輯，編排與演繹一段武師與集體打虎護寨的故事；而布依族“鐵鏈械”則可根據(jù)其義軍之兵，分正、邪兩派角色，演繹一段集體“鐵鏈械”抗苛的故事。而作為武術(shù)競賽項目器械C類的“布依貓叉”則是單人項目，根據(jù)少數(shù)民族武術(shù)競賽規(guī)則規(guī)定，民族特色的器械的時間1～2分鐘，對風(fēng)格、法勢、勁力、動作、內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、神韻和節(jié)奏均有要求。在實踐中，以2011年第9屆全國少數(shù)民族運動會武術(shù)比賽為例，“布依貓叉”傳人阿莫代表貴州參賽，雖有一定的比賽經(jīng)驗，也有固定的貓叉套路，但賽前阿莫與教練員還是進行了創(chuàng)新，在原的基礎(chǔ)上，再一次對其進行了創(chuàng)編。在創(chuàng)編過程中，除了通常意義上貓叉的上撩、下插、前刺等攻防動作外，通過情境引入和狩獵敘事，融入了具有狩獵情境中的“磨叉”、“擲石”、“貓步”等動作元素，就這樣，一幅布依貓叉狩獵情景圖呈現(xiàn)出來。同時，一套既保留了民族性和傳統(tǒng)性，也不失體育性的少數(shù)民族武術(shù)器械競賽套路也應(yīng)運而生。

經(jīng)過“物”的“脫域”，在規(guī)則導(dǎo)向下，通過器械與行為的轉(zhuǎn)換，引入情境和族群敘事，經(jīng)過文化賦值與套路創(chuàng)編，得到的是富含族群傳統(tǒng)文化的少數(shù)民族武術(shù)套路，這正是民運會集體武術(shù)表演和競賽所需要的。經(jīng)過創(chuàng)新、再造的少數(shù)民族武術(shù)，不再是原生態(tài)的少數(shù)民族武術(shù)，而是以原生態(tài)武術(shù)為原型的重塑，是在民運會競賽和表演規(guī)則下對原生態(tài)少數(shù)民族武術(shù)的升華與再現(xiàn)。相對于原生態(tài)的簡樸，再造的少數(shù)民族武術(shù)，具有少數(shù)民族文化氣息與現(xiàn)代競賽表演的雙重屬性。但光有套路還不行，民運會畢竟是體育競賽表演，編排再好的套路也需要有人去呈現(xiàn)，接下來的工作便是組織運動員進行訓(xùn)練，力爭在競賽表演中更加完美地將套路編碼及其意義呈現(xiàn)在裁判和觀眾面前。

3 “物”的出場：民運會場域中的競技表演

出場一般是指場域的轉(zhuǎn)換，同時伴隨著表現(xiàn)模式的轉(zhuǎn)換?！皩χ蒙碛谝欢▓鲇蛑械男袆诱弋a(chǎn)生影響的外在決定因素，從來也不直接作用在他們身上，而是只先通過場域的特有形式和力量的特定中介環(huán)節(jié)，預(yù)先經(jīng)歷了一次重新形塑的過程，才能對他們產(chǎn)生影響，一個場域越具有自主性，也就是說，場域越能強加它自身特有的邏輯，強加它特定歷史的積累產(chǎn)物”[2]。特定的比賽規(guī)則決定了民運會的表演與競賽場域自身的邏輯，對于上場參與表演、競賽的行動者(運動員)必須事先經(jīng)歷數(shù)次練習(xí)和模擬實踐。對 “物”進行適應(yīng)性轉(zhuǎn)換，從原生態(tài)的村落生存空間轉(zhuǎn)換到了現(xiàn)代體育競賽、表演的比賽空間，同時，在規(guī)則導(dǎo)向下對器械的技術(shù)行為進行轉(zhuǎn)換。少數(shù)民族武術(shù)的中“物”的出場，是在特定時空——民運會場域下對脫域再造的少數(shù)民族武術(shù)套路的呈現(xiàn)。

從根本上講，武術(shù)套路表演和競賽都是要求運動員在規(guī)定的時間、在特定的空間，完成一整套按相對順序預(yù)先編排好的武術(shù)動作。在少數(shù)民族武術(shù)套路編排中，編碼者事先進行了族群文化和技術(shù)賦值，套路具有一定的族群文化內(nèi)涵，這要求運動員在場上通過身體動作，在完成套路的過程中，抽象表達出來。在正式的表演或競賽中，作為比賽與文化傳播者的運動員具有主體性，作為解碼者的裁判員與觀眾則具有客體性，主體的意義表達與客體的意義解碼統(tǒng)一于比賽的場域中。對于作為解碼者的裁判而言，表演與競賽規(guī)則就成了他們解碼評判的準(zhǔn)則，而對于觀眾，更多看的是比賽中身體抽象呈現(xiàn)的意義。在民運會的場域中，貴州少數(shù)民族武術(shù)“物”的“出場”，是以競賽和表演的形式，將脫域、再造的少數(shù)民族武術(shù)納入到現(xiàn)代競賽表演的視域下。在比賽中，身著民族服飾、手持少數(shù)民族武術(shù)器械的運動員，在表演和比賽規(guī)定的時間內(nèi)，既在較高水平地完成動作，同時又要展現(xiàn)出貴州的獨特的少數(shù)民族武術(shù)文化。侗族“鐵镋”表達了侗族狩獵、御敵、農(nóng)閑健身的族群武術(shù)文化；布依族“鐵鏈械”威武、彪悍、雄健的表演風(fēng)格體現(xiàn)了古時作為軍事兵器之用，其中,在第9屆全國民運會武術(shù)比賽中，代表貴州出場的 “布依貓叉”的帶給裁判和觀眾的不僅是精彩的表演，從意境的角度來看，更是一幅布依貓叉狩獵圖。用民運會競賽表演的規(guī)則來審視，展現(xiàn)給裁判的更多是一種具有富含濃郁民族文化的競賽、表演套路，而呈現(xiàn)給觀眾(無論是在場，還是非在場的)則更多的是具有競賽、表演性質(zhì)的少數(shù)民族武術(shù)文化。

少數(shù)民族武術(shù)“物”的民運會出場不是原生態(tài)武術(shù)文化的直接呈現(xiàn)，而是經(jīng)過脫域再造，在保留少數(shù)民族武術(shù)文化特色的前提下，在民運會場域下的競技與表演。“出場是對現(xiàn)成在場狀態(tài)的超越,永遠是對出場路徑、出場方式與出場形態(tài)的時代選擇”[10]。在脫域過程中進行民運會表演和競賽的適應(yīng)轉(zhuǎn)換，在文化賦值與套路創(chuàng)編中對歷史在場狀態(tài)進行創(chuàng)新，在民運會比賽的場域中完成對傳統(tǒng)的超越。正是民運會給予了少數(shù)民族武術(shù)一個展示自我的文化空間，一次出場的機會。

4 結(jié)論

少數(shù)民族武術(shù)“物”的出場，是傳統(tǒng)武術(shù)歷史語境、生存空間和行為的轉(zhuǎn)換，也是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的結(jié)果。由于“傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場路徑對出場語境具有深度依賴性。因此,我們既要深度解讀傳統(tǒng)武術(shù)文本的意義和形態(tài),又要深度考察傳統(tǒng)武術(shù)文本賴以出場的歷史語境和路徑”[8]。對于少數(shù)民族武術(shù)中“物”的在場的意義與形態(tài)的深度解讀，是其脫域與在民運會出場的前提條件，只有在充分把握住了“物”的在場特征，才能在“物”的脫域過程中進行有意義的文化賦值和套路創(chuàng)編。同時，也只有在“物”的脫域中對其進行恰當(dāng)?shù)目臻g與行為的適應(yīng)性轉(zhuǎn)換，才能適應(yīng)民運會出場的需要?！拔铩钡某鰣霾粌H是民運會場域下的競技與表演，也是對少數(shù)民族武術(shù)文化的有意義地表達與傳播。對于少數(shù)民族武術(shù)“物”的現(xiàn)代性出場，需要從在場、脫域和出場3個維度對其進行整體性把握，協(xié)調(diào)并處理好原型與創(chuàng)新、技術(shù)與文化、表演競技與文化傳播的關(guān)系。

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ThePresence,DisembeddingandAppearanceofEthnicWushu—TakingtheGuizhouEthnicWushuasExample

LUO Ji

ethnicWushu;object;presence;disembedding;appearance;NationalGamesofMinorities

1000-677X(2014)03-0072-04

2013-10-18；

：2014-01-19

貴州省民委-貴州師范大學(xué)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育專項資金青年項目(黔族專2012917)。

羅輯(1980-)，男，四川鄰水人，講師，碩士，主要研究方向為民族傳統(tǒng)體育學(xué)，E-mail：luoji198003@126.com。

貴州師范大學(xué) 體育學(xué)院，貴州 貴陽 550001 Guizhou Normal University，Guiyang 550001，China.

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