楊青友
(中共南陵縣委黨校,安徽 南陵 241300)
馬克思社會發(fā)展理論是其思想中最富創(chuàng)新性最具理論意義和實(shí)踐價值的部分,它集中體現(xiàn)于理論與社會發(fā)展現(xiàn)實(shí)的結(jié)合,在于能夠分析和回答發(fā)展中的重大理論和現(xiàn)實(shí)問題。站在時代發(fā)展新的起點(diǎn)上來重新審視馬克思社會發(fā)展理論,有著重要的啟示意義。
馬克思早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就形成了新的唯物史觀萌芽,他通過對社會生活各種現(xiàn)象關(guān)系的研究以及對黑格爾法哲學(xué)的批判考察,發(fā)現(xiàn)了社會生活的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律。恩格斯高度評價唯物史觀的創(chuàng)立,他在《在馬克思墓前的講話》中認(rèn)為,馬克思一生中有兩個偉大發(fā)現(xiàn),其中首要的就是創(chuàng)立了唯物史觀,“發(fā)現(xiàn)了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律”[1],唯物史觀的創(chuàng)立澄清了人們對社會歷史發(fā)展認(rèn)識上的混亂,實(shí)現(xiàn)了社會歷史觀的偉大變革,“自從《資本論》問世以來,唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假設(shè),而是科學(xué)地證明了的原理。在我們還沒有看見另一種科學(xué)地解釋某種社會形態(tài)的活動和發(fā)展的嘗試以前……唯物主義歷史觀始終是社會科學(xué)的同義詞?!盵2]唯物史觀為馬克思對人類社會發(fā)展的分析奠定了深厚的科學(xué)基礎(chǔ),是指導(dǎo)我們建設(shè)有中國特色社會主義的強(qiáng)大精神武器。
1.社會發(fā)展的動力來自于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾。馬克思吸取達(dá)爾文的生物進(jìn)化論思想,積極回應(yīng)實(shí)證社會學(xué)學(xué)說,認(rèn)為人類社會的發(fā)展是一個不斷前進(jìn)的過程。一切社會變遷的終極原因應(yīng)當(dāng)從 “生產(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”[3],他指出,“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[4],當(dāng)社會的“物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力發(fā)展的形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革?!盵5]同時也認(rèn)為,影響社會發(fā)展的因素主要有經(jīng)濟(jì)、政治以及社會心理等因素,經(jīng)濟(jì)是最根本的因素,致使社會發(fā)展呈現(xiàn)出合目的性與合規(guī)律性的辯證統(tǒng)一。
2.社會形態(tài)更替的規(guī)律性與形態(tài)道路的多樣性。從進(jìn)化論、階段論和形態(tài)論等立場出發(fā),馬克思認(rèn)為人類社會的發(fā)展有章可循,是一個從低級到高級、由簡單到復(fù)雜的演進(jìn)過程。他把人類社會歷史發(fā)展抽象為自然經(jīng)濟(jì)與人對人的依附關(guān)系,商品經(jīng)濟(jì)與人對物的依附關(guān)系,產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)和自由人的聯(lián)合體三個階段。同時,馬克思批判了歷史發(fā)展的單線進(jìn)化論思想,指出不同民族國家可以有不同的發(fā)展形態(tài)和發(fā)展道路。1877年,他在《給〈祖國紀(jì)事〉雜志編輯部的信》中指出:“他一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論,一切民族,不管他們所處的歷史環(huán)境如何,都注定要走這條道路”,那就“會給我過多的榮譽(yù),同時也會給我過多的侮辱”。[6]為避免對社會發(fā)展片面、單線式的機(jī)械理解,他在不同的場合、不同的年代以及不同的著作中分別提出了不同的社會發(fā)展形態(tài)。在《德意志意識形態(tài)》中,他最早提出了“原始的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級”幾種社會形態(tài),在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,他列出了“亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的”生產(chǎn)方式,即現(xiàn)今一直通行的五種社會形態(tài)的萌芽。馬克思還把人類社會劃分為無階級社會——階級社會——再到無階級社會、原始公有制——生產(chǎn)資料私有制——共產(chǎn)主義生產(chǎn)資料公有制階段等形式。馬克思肯定美國是“資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式”[7]。此外,19世紀(jì)70年代中期以后,馬克思通過對“亞細(xì)亞生產(chǎn)方式”的研究,提出了以俄國為代表的東方國家有可能跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”、而直接過渡到共產(chǎn)主義社會的偉大設(shè)想。事實(shí)雄辯地告訴世人不同民族國家的歷史發(fā)展形態(tài)可以采取不同的演進(jìn)方式和發(fā)展道路。
3.生產(chǎn)方式變革推動著社會轉(zhuǎn)型。馬克思認(rèn)為從社會發(fā)展的一般趨勢來看,社會轉(zhuǎn)型就是由固步自封的自然經(jīng)濟(jì)走向日益開放的市場經(jīng)濟(jì),最終就是由單一的民族性歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)型與變遷。這種社會轉(zhuǎn)型隨著大工業(yè)的發(fā)展顯得尤為突出,甚至可以說大工業(yè)開創(chuàng)了世界歷史的先河。從根源上看,人類之所以發(fā)展成世界歷史,就在于人類具有共同的利益?!斑@種共同的利益不是僅僅作為一種普遍的東西存在于觀念之中,而且首先是作為彼此分工的個人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實(shí)之中”。[8]當(dāng)然,馬克思也指出,在私有制條件下,每個人的個人利益與這種共同利益存在著尖銳的矛盾,從而導(dǎo)致這種共同利益以國家的形式而虛幻地出現(xiàn),只有隨著民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,世界各國之間的交往日益緊密,經(jīng)濟(jì)全球化、一體化不斷增強(qiáng),人類共同利益的要求也就越來越突出,到了共產(chǎn)主義階段才能真正實(shí)現(xiàn)。
實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展是馬克思的理論主題。馬克思認(rèn)為,探討社會發(fā)展的實(shí)質(zhì)是尋求人的解放和發(fā)展的途徑,人的全面而自由的發(fā)展,不僅是社會發(fā)展的必然要求,而且是在整個社會發(fā)展進(jìn)程中逐步接近和逐步實(shí)現(xiàn)的。人的發(fā)展需要經(jīng)歷三種形態(tài):“人的依賴關(guān)系是最初的社會形態(tài),在這種形態(tài)下,人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著;以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性,是第二大形態(tài),在這種形態(tài)下,才形成普遍的社會物質(zhì)交換,全面的關(guān)系,多方面的需求以及全面的能力的體系;建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件。”[9]馬克思把人的全面而自由的發(fā)展作為未來共產(chǎn)主義社會的主要特征。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!盵10]馬克思主義認(rèn)為,社會主義之所以優(yōu)于資本主義,不僅在于能夠創(chuàng)造出比資本主義更高的生產(chǎn)率,而且在于能夠更好地促進(jìn)人的全面自由發(fā)展。
馬克思的批判精神在對資本主義社會發(fā)展的分析中其得到充分發(fā)揮和展現(xiàn)。具體分為兩種批判,一是理論批判,即不是回避、掩飾現(xiàn)實(shí)社會的矛盾,而是徹底揭露矛盾,尋找問題的根源,指出解決問題的出路。二是實(shí)踐批判,即對現(xiàn)存的不合理世界進(jìn)行徹底改造,在變革舊世界的過程中建構(gòu)新世界。馬克思對資本主義現(xiàn)代性的批判考察主要集中在兩個時期:一個是前期的意識形態(tài)批判,主要是圍繞國家與法等現(xiàn)代問題進(jìn)行的。他明確指出:“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以用精神中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的,而只有實(shí)際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系,才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命,而不是批判?!盵11]另一個是后期的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,主要體現(xiàn)為對資本的批判或?qū)Y本主義商品社會的揭露和批判,馬克思對現(xiàn)代化危機(jī)的解決也作過深入的考察,他所持的基本立場是:“要對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”,并在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。[12]始終堅持理論批判和實(shí)踐批判的統(tǒng)一,并最終深刻揭示了“現(xiàn)代性危機(jī)”的真正病因所在。
馬克思對現(xiàn)代性批判只是一種手段,其目的是要在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。在馬克思看來,對現(xiàn)代性的批判——“最重要的是要重新揭示出被私有財產(chǎn)及其發(fā)展形式所遮蔽的感性本質(zhì)、人和感性生命”[13]。而要走出現(xiàn)代人無處不在的“異化”狀態(tài)的真正出路就是無產(chǎn)階級的革命即現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義運(yùn)動。所以,從現(xiàn)代性的視角看,馬克思是在“現(xiàn)代性的超越”維度上來指證共產(chǎn)主義的。“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動,這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[14]
改革開放以來,中國推進(jìn)現(xiàn)代化的規(guī)模和力度空前,同時由于發(fā)展的背景、起點(diǎn)、推進(jìn)方式、所處的國際環(huán)境的特定性,引發(fā)的矛盾和問題也是空前且特殊。時下已進(jìn)入全面建成小康社會攻堅期和現(xiàn)代化建設(shè)的關(guān)鍵期,如何創(chuàng)造運(yùn)用馬克思社會發(fā)展理論,對于推進(jìn)中國特色社會主義具有特別重要的理論價值與現(xiàn)實(shí)意義。
我國已進(jìn)入社會主義社會,但由于歷史等多方面原因,我國正在完成由“人的依賴關(guān)系”向“物的依賴性”的過渡,即我國處于第二大社會形態(tài)的開始階段,遠(yuǎn)沒有達(dá)到“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”的“第三階段”。社會主義制度的建立,盡管為這種過渡提供了先進(jìn)的制度前提,但就現(xiàn)實(shí)而言,自然經(jīng)濟(jì)與商品經(jīng)濟(jì)并存、農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明共處、血緣關(guān)系與商品貨幣關(guān)系組合在一起仍然是人與人之間的主要關(guān)系,這些都是當(dāng)前我國最大的實(shí)際。因此,全面理解馬克思社會形態(tài)理論,正確把握“人”所處的社會關(guān)系,將有助于科學(xué)把握我國現(xiàn)階段的歷史定位,制定合理的社會發(fā)展戰(zhàn)略,努力實(shí)現(xiàn)中國特色社會主義事業(yè)的更大發(fā)展。
當(dāng)前,我國經(jīng)濟(jì)社會建設(shè)成就舉世矚目,但“發(fā)展起來以后的問題不比不發(fā)展時少?!盵15]同時西方現(xiàn)代化存在的某些問題在當(dāng)下中國也被不同程度地復(fù)制。進(jìn)人本世紀(jì),科學(xué)發(fā)展觀成為統(tǒng)領(lǐng)我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展全局的偉大綱領(lǐng)。它的發(fā)展主題是唯物辯證法這一“發(fā)展學(xué)說”在當(dāng)代中國的集中體現(xiàn);強(qiáng)調(diào)“以人為本”,是蘊(yùn)涵社會主義發(fā)展主體、發(fā)展動力、發(fā)展目的的總體性科學(xué)概念;“始終以提高最廣大人民的生活水平為發(fā)展的根本目的,使發(fā)展的成果惠及最廣大人民,充分調(diào)動最廣大人民投身發(fā)展的積極性、主動性、創(chuàng)造性?!盵16]創(chuàng)造運(yùn)用唯物史觀關(guān)于社會結(jié)構(gòu)和社會系統(tǒng)理論,將以人為本滲透于全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展之中,拓寬了發(fā)展內(nèi)涵,使發(fā)展的要求更加全面、系統(tǒng),體現(xiàn)了馬克思主義關(guān)于社會是有機(jī)體的思想。而“統(tǒng)籌兼顧”的方法正是對馬克思“綜合動力論”和“歷史合力論”的繼承、創(chuàng)新和發(fā)展,實(shí)現(xiàn)了馬克思主義的矛盾論思想與系統(tǒng)論思想的有機(jī)統(tǒng)一??梢?,科學(xué)發(fā)展觀是馬克思主義唯物史觀在當(dāng)代中國社會發(fā)展中的具體運(yùn)用和生動體現(xiàn),是從馬克思主義唯物史觀的高度對發(fā)展問題的科學(xué)認(rèn)識,是時俱進(jìn)的馬克思主義社會發(fā)展觀,是指導(dǎo)當(dāng)前中國發(fā)展的世界觀和方法論。
如果說革命與解放是馬克思當(dāng)時無產(chǎn)階級政黨面對的時代任務(wù),那么,發(fā)展中國特色社會主義則是今天中國共產(chǎn)黨人的時代任務(wù),而“改革開放是堅持和發(fā)展中國特色社會主義的必由之路?!盵17]中國的改革開放堅持了馬克思主義關(guān)于“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”、“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”的唯物史觀,又在一定程度上對馬克思關(guān)于社會發(fā)展的“五形態(tài)論”、“世界歷史”論、“社會發(fā)展動力論”等社會發(fā)展理論進(jìn)行了豐富和創(chuàng)新。同時,改革是一場自我革命、一種自我揚(yáng)棄,與馬克思的批判精神是高度一致的。中國改革開放的實(shí)踐貢獻(xiàn)是我國社會、經(jīng)濟(jì)、文化等建設(shè)取得巨大成功,實(shí)證了中國社會歷史及當(dāng)前社會形態(tài)存在的獨(dú)立性和特殊性及跨越“卡夫丁峽谷”的可能性;理論貢獻(xiàn)是形成了中國特色社會主義理論體系中的三大理論成果,這是對改革開放實(shí)踐的歷史價值的理論總結(jié),是對馬克思社會發(fā)展理論的新發(fā)展,是進(jìn)一步推進(jìn)中國特色社會主義事業(yè)的指導(dǎo)思想。所以說:“改革開放是決定當(dāng)代中國命運(yùn)的關(guān)鍵決策,是發(fā)展中國特色社會主義、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必由之路;只有社會主義才能救中國,是有改革開放才能發(fā)展中國、發(fā)展社會主義、發(fā)展馬克思主義;改革開放符合黨心民心、順應(yīng)時代潮流,方向和道路是完全正確的,成效和功績不容否定,停頓和倒退沒有出路。”[18]
社會變化發(fā)展要求現(xiàn)實(shí)的思想,馬克思所設(shè)想的社會主義是在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)且主要資本主義國家的無產(chǎn)階級革命取得共同勝利的情況下才建立的。而現(xiàn)實(shí)的社會主義中國卻是在經(jīng)濟(jì)文化比較落后的基礎(chǔ)上和存在兩種社會制度的情況下建立的。同時“當(dāng)今世界和我們所處的時代,同過去相比發(fā)生了很多深刻的變化。無論從國際還是國內(nèi)看,我們都面臨著許多新情況、新問題,必須從理論和實(shí)踐上作出回答并加以解決。”[19]因此,在變化了的歷史條件下,我們強(qiáng)調(diào)馬克思主義作為立黨立國的根本指導(dǎo)思想的同時,不能奢望馬克思的社會發(fā)展理論可以為中國社會主義發(fā)展提供現(xiàn)成的答案,而只能以馬克思主義的立場、觀點(diǎn)和方法為指導(dǎo),不斷加強(qiáng)理論創(chuàng)新,錘煉和升華出具有中國特質(zhì)和世界意義的社會發(fā)展理論并進(jìn)一步推動中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展。
1.關(guān)注現(xiàn)實(shí)問題
科學(xué)理論都是時代的產(chǎn)物,都是將理論思維的觸覺深植于自己時代問題的譜系和時空結(jié)構(gòu)中?!霸谒急娼K止的地方,在現(xiàn)實(shí)生活面前,正是描述人的實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證科學(xué)開始的地方?!盵20]面對“現(xiàn)實(shí)的歷史”,根據(jù)社會實(shí)踐的發(fā)展不斷研究新情況新問題,并隨時修正原有不合時宜的觀點(diǎn)與結(jié)論是馬克思社會發(fā)展理論科學(xué)價值所在。要強(qiáng)化提出問題的能力,誠如愛因斯坦所說:“提出新的問題、新的可能性,從新的角度去看舊的問題,都需要創(chuàng)造性的想像力,而且標(biāo)志著科學(xué)的真正進(jìn)步?!盵21]同時,研究社會問題不能僅停留在“解釋世界”上,更重要的是放在“改變世界”上,通過具體考察,提出切合實(shí)際的新的發(fā)展思路和發(fā)展對策,真正發(fā)揮馬克思社會發(fā)展理論的方法論功能。
2.運(yùn)用正確的方法。馬克思始終以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度和方法來研究社會歷史發(fā)展,所作出的分析和所得出的結(jié)論是經(jīng)得住實(shí)踐檢驗(yàn)的。西方馬克思主義的創(chuàng)始人盧卡奇就曾經(jīng)指出:“我覺得,在馬克思出現(xiàn)以后的時代,認(rèn)真研究馬克思應(yīng)當(dāng)是每個抱嚴(yán)肅態(tài)度的思想家的中心問題,掌握馬克思的方法和成果的方式和程度決定著他在人類發(fā)展中的地位?!盵22]
在進(jìn)行現(xiàn)實(shí)問題研究中應(yīng)做到三個堅持:一是堅持世界觀與方法論結(jié)合?!笆澜绫緛硎前l(fā)展的物質(zhì)世界,這是世界觀;拿了這樣的世界觀轉(zhuǎn)過來去看世界、去研究世界上的問題、去指導(dǎo)革命、去做工作、去從事生產(chǎn)、去指揮作戰(zhàn)、去議論人家長短,這就是方法論,此外并沒有別的什么單獨(dú)的方法論。所以在馬克思主義者手里,世界觀和方法論是一個東西,辯證法、認(rèn)識論、邏輯學(xué),也是一個東西?!盵23]拋棄了這一點(diǎn),研究就會掉入唯心主義窠臼;二是堅持科學(xué)與價值相結(jié)合。馬克思運(yùn)用科學(xué)實(shí)證的分析方法揭示社會發(fā)展規(guī)律的客觀性,是為了論證無產(chǎn)階級解放的條件和途徑,社會發(fā)展特定階段對人的生存和發(fā)展的意義。從而把人的本質(zhì)、價值實(shí)現(xiàn)建立在社會規(guī)律的基礎(chǔ)之上,他的社會發(fā)展理論既不是純客觀的描述,也不是離開社會規(guī)律的抽象的人的價值分析,而是二者有機(jī)的統(tǒng)一。三是堅持宏觀說明與微觀分析結(jié)合。馬克思當(dāng)時主要是要揭示社會發(fā)展的本質(zhì)及內(nèi)在聯(lián)系,尤其是要揭示資本主義社會的內(nèi)在矛盾及其發(fā)展規(guī)律,從而為未來的發(fā)展指明方向。因此,他把重點(diǎn)放在對社會發(fā)展的宏觀考察上,這是自然的也是必然的,但是,馬克思并沒有因此而輕視對社會發(fā)展的微觀分析。比如在《資本論》第一卷序言中,馬克思就強(qiáng)調(diào)對商品形式的細(xì)微分析,認(rèn)為“在淺薄的人看來,分析這種形式好像是斤斤于一些瑣事。這的確是瑣事,但這是顯微鏡下的解剖所要做的那種瑣事”。[24]這樣的研究方法不僅適用于研究資本主義社會,而且對于研究任何社會都是有益的,如果只是孤立地進(jìn)行,而不從更大的視野、不從它與其他問題的聯(lián)系來考察,那么對于具體問題也無法獲得真正科學(xué)的認(rèn)識和理解。
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