本我，自我，超我——《紅字》中海斯特·白蘭的精神分析

詹佳莉

（湖南科技大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，湖南 湘潭 411201）

一、引言

《紅字》（The Scarlet Letter）是美國(guó)作家納撒尼爾·霍桑創(chuàng)作中的最杰出的成就，是第一部以美國(guó)社會(huì)歷史條件為基礎(chǔ)，帶有濃郁的美國(guó)鄉(xiāng)土氣息的小說(shuō)杰作，也是美國(guó)第一部贏得世界聲譽(yù)的作品。這部浪漫主義文學(xué)作品以其細(xì)膩的現(xiàn)實(shí)主義心理描寫(xiě)和卓越的藝術(shù)表現(xiàn)形式賦予了 《紅字》強(qiáng)大的生命力和經(jīng)久不衰的魅力。“小說(shuō)以殖民地時(shí)期新英格蘭生活為背景，敘述了一個(gè)受不合理的婚姻束縛的少婦犯了加爾文教派所嚴(yán)禁的通奸罪而被示眾的故事，暴露了當(dāng)時(shí)政教合一體制統(tǒng)治下殖民地社會(huì)中的某些黑暗現(xiàn)象。”[1](P12)主人公海斯特·白蘭是早期美國(guó)清教統(tǒng)治下的受害者，但是她不畏強(qiáng)權(quán),與政教合一的殖民統(tǒng)治進(jìn)行頑強(qiáng)的斗爭(zhēng)。海斯特·白蘭是整部小說(shuō)的核心人物，在她的身上,我們看到了她從犯罪——贖罪——精神升華的心路歷程。本文試從弗洛伊德的三重人格結(jié)構(gòu)理論來(lái)解析小說(shuō)中女主人公海斯特·白蘭復(fù)雜的人格特征。

二、海斯特·白蘭的三重人格結(jié)構(gòu)分析

在《自我與本我》一書(shū)中，西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）詳細(xì)闡述了他的人格結(jié)構(gòu)三重理論。其基本觀點(diǎn)是人格有三個(gè)組成部分，即為人熟知的本我(id)、自我(ego)和超我(superego)。“本我是與生俱來(lái)的無(wú)意識(shí)的結(jié)構(gòu)部分，主要是由性的沖動(dòng)構(gòu)成，遵循‘快樂(lè)原則’行事；自我比本我高一層次，是意識(shí)的結(jié)構(gòu)部分，處于本我與超我之間，遵循‘現(xiàn)實(shí)原則’，根據(jù)外部世界的需要來(lái)對(duì)本我進(jìn)行調(diào)節(jié)和控制，壓抑本我的非理性沖動(dòng)；超我是理性化、道德化的自我，其職能是監(jiān)督和指導(dǎo)自我去管制本我的非理性沖動(dòng)，奉行的是‘理想原則’,它比自我更進(jìn)一步?！盵2](P75)弗洛伊德的人格結(jié)構(gòu)理論為解開(kāi)《紅字》中海斯特·白蘭復(fù)雜的人格之謎提供了一個(gè)十分理想的工具，并由此探尋她靈魂最終得以升華的三部曲：本我的爆發(fā)，新自我的形成和超我的實(shí)現(xiàn)。

（一）本我的爆發(fā)

女主人公海斯特·白蘭出身于一個(gè)英國(guó)沒(méi)落的貴族世家, 她“身體修長(zhǎng)，容姿優(yōu)美，烏黑豐茂的頭發(fā)在陽(yáng)光下熠熠生輝，在她有著潤(rùn)澤的膚色與端正五官的美麗面容上，襯托著清秀的眉宇和幽黑的眼睛，更增幾分姿色?！盵3](P23)但是由于她家境十分的貧寒，于是她迫不得已嫁給了一個(gè)比她年長(zhǎng)許多而且又身體畸形的學(xué)者奇靈沃斯。后來(lái)，隨著大批歐洲人移居到了美洲，海斯特也被送到了波斯頓，她的丈夫齊林窩斯將緊隨其后，不料齊林窩斯在海絲特到達(dá)目的地后杳無(wú)音信長(zhǎng)達(dá)兩年之久。海斯特·白蘭不得不被暫時(shí)安頓在了年輕牧師丁梅斯代爾的教區(qū)，通過(guò)一段時(shí)間的相處，她愛(ài)上了眼前這個(gè)受過(guò)良好教育、文雅而持重并且在教民中有著極高威望的的年輕牧師丁梅斯代爾。其實(shí)在她與丁梅斯代爾出現(xiàn)越界行為之前，她已經(jīng)清楚的知道了自己是有夫之?huà)D，她的這種行為無(wú)疑嚴(yán)重觸犯了清教社會(huì)關(guān)于婚姻、家庭的禁令，違背了傳統(tǒng)的道德規(guī)范和思維定勢(shì)，是當(dāng)時(shí)的清教教義所定的八大宗罪過(guò)之一，一旦被發(fā)現(xiàn)就會(huì)受到教會(huì)的嚴(yán)厲懲罰。但是在這種情況下，她還是不顧一切與牧師發(fā)生了越界的行為,她的心理人格到底發(fā)生了什么變化呢？

“人格結(jié)構(gòu)中的本我，指的是本能和原始的內(nèi)驅(qū)力?！盵4](P100)西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）把它形容成“一口充滿(mǎn)了沸騰著興奮劑的大鍋，各種激情、沖動(dòng)、欲望充斥其間?！盵5](55)它沒(méi)有任何秩序和道德觀念，不知道什么是價(jià)值判斷和思維法則，屬于無(wú)意識(shí)范疇，只服從“快樂(lè)原則”。海斯特·白蘭的越界行為正是本我主導(dǎo)了她的肉體和精神的具體體現(xiàn)。面對(duì)著才華橫溢，有同情心，年輕俊美的丁梅斯代爾牧師，“海斯特·白蘭長(zhǎng)期壓抑的對(duì)美好愛(ài)情的向往被喚醒了，她心中的力比多復(fù)活了，”[6](P104)逐漸地她對(duì)自我也完全失去了控制，處于無(wú)意識(shí)狀態(tài)下的本我使她完全失去了理智，于是她不顧自己的有夫之?huà)D的身份和基督教最基本的教義與丁梅斯代爾牧師發(fā)生了關(guān)系，海斯特·白蘭也因此懷上了珠兒，埋下了罪惡的種子?！白晕掖砝碇呛蛯徤?，它忠實(shí)地扮演者本我與現(xiàn)實(shí)沖突的調(diào)解者的角色，”[4](P100)它理應(yīng)壓制海斯特對(duì)丁梅斯代爾牧師的激情和狂熱。在海斯特和丁梅斯代爾牧師走在一起時(shí)，處于意識(shí)狀態(tài)的自我本該對(duì)處于無(wú)意識(shí)狀態(tài)的本我進(jìn)行管制和壓抑，從而迫使它的不合理的行為受到約束和管制。但是由于自我本身的能力仍然是有限的，當(dāng)海斯特·白蘭不顧一切宗教教義和社會(huì)道德約束愛(ài)上丁梅斯代爾牧師時(shí)，她的人格已經(jīng)完全被她強(qiáng)大的本我所控制了，此時(shí)的自我已經(jīng)沒(méi)有能力控制住本我了。由此可見(jiàn)，人格中的自我在沒(méi)有能力壓制住本我欲望爆發(fā)的情況下，只能選擇向本我妥協(xié)并且最終滿(mǎn)足自己的本我欲望，而海斯特·白蘭與丁梅斯代爾牧師的越界行為正是這個(gè)過(guò)程的具體體現(xiàn)。

（二）新自我的形成

犯了通奸罪的海斯特·白蘭帶著自己的女兒珍珠住在了鎮(zhèn)郊外的一所破茅舍內(nèi)離群索居，以做針線(xiàn)活來(lái)維持母女兩的生活。當(dāng)她走在大街上時(shí)，牧師們會(huì)把她叫住，對(duì)她進(jìn)行規(guī)勸演說(shuō)，引來(lái)人群，圍住這個(gè)可憐的有罪的女人，有的呲牙咧嘴，有的皺眉蹙額，就連小孩子們也因?yàn)樵谒麄兊母改改抢铽@得了有關(guān)這個(gè)郁郁寡歡的女人的某些可怕的概念而對(duì)她有所畏懼。周?chē)沫h(huán)境使她處在極度痛苦之中，但是她并沒(méi)有因此而放棄自己對(duì)生活和人生的追求，相反的，她憑她與生俱來(lái)的性格力量和罕見(jiàn)的能力勇敢地承受著人們的蔑視與冷淡，在“仍然不斷地對(duì)她進(jìn)行監(jiān)視的法官的許可下，以她擁有的微薄收入建立起自己的生活?！盵3](P56)海斯特·白蘭生長(zhǎng)在一個(gè)虔誠(chéng)的信奉上帝的家庭,她的超我“是由《圣經(jīng)》所確立的價(jià)值觀念構(gòu)成，根據(jù)《圣經(jīng)》記載,耶穌在講道時(shí)說(shuō)人做好事不是做給人看的,而是做給上帝看的,為此上帝會(huì)紀(jì)念他所做的善行。”[7](P227)因此，背負(fù)通奸罪罪名的海斯特開(kāi)始了她的贖罪過(guò)程。海斯特會(huì)把做針線(xiàn)活掙來(lái)的錢(qián)仁慈地救濟(jì)給那些并不比她更凄慘的窮人，而且這些人也不時(shí)地侮辱過(guò)她。但是她并不在乎，她只是默默的用自己博大的心胸去幫助她周?chē)母F人，病人和那些需要撫慰的不幸者。“她的柔愛(ài)之情如涌泉一般流向每一個(gè)確實(shí)需要得到它的人,永遠(yuǎn)不會(huì)阻滯、永遠(yuǎn)不會(huì)枯竭?！盵3](P82)不管別人如何鄙視她的善行，如何疾言厲色地指責(zé)她的罪過(guò)，她都從不氣餒,一如既往地為社區(qū)服務(wù),用善行來(lái)彌補(bǔ)自己的罪惡。另一方面，海斯特本人卻過(guò)著十分簡(jiǎn)樸、清苦的生活，“她自己的服裝布料最為粗糙，顏色最為黯淡”[3](P55)但是女兒珀?duì)柕姆梽t“以富有幻想的、或者可以說(shuō)是別出心裁的精巧而格外顯眼”，[3](P55)她的本我鮮明地表現(xiàn)在了她華麗奢侈的刺繡織品中和珀?duì)査┑纳术r艷明快衣飾中；此外，當(dāng)海斯特得知丁梅斯代爾牧師被她的丈夫羅杰·齊靈窩斯折磨到了崩潰的邊緣時(shí)，她告訴了丁梅斯代爾牧師事情的真相 “那個(gè)老人！——那個(gè)醫(yī)生——那個(gè)叫著羅杰·齊靈窩斯的！——他曾是我丈夫”[3](P174)。于是她下定決心要救出牧師，并打算同他一起離開(kāi)這個(gè)充滿(mǎn)痛苦回憶的地方回到故鄉(xiāng)英國(guó)去開(kāi)始他們新的生活，雖然他們的逃跑計(jì)劃由于羅杰·齊靈窩斯的破壞而最終落空，但是長(zhǎng)期以來(lái)她內(nèi)心中被壓抑的本我在這次逃跑行為中得到了一定程度的宣泄和釋放。

西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）認(rèn)為，自我是人格中受到外部世界影響制約的部分，它試圖協(xié)調(diào)外部世界、“超我”和“本我”三者的要求，并且努力使“現(xiàn)實(shí)原則”取代“快樂(lè)原則”，《紅字》中的主人公海斯特·白蘭通過(guò)自己多年的不懈努力，合理地釋放了本我，使外部世界、“超我”和“本我”這三者之間保持了一定程度上的平衡，最終塑造出了一個(gè)善良美麗、敢于擔(dān)當(dāng)、充滿(mǎn)朝氣的新自我。

(三)超我的實(shí)現(xiàn)

七年后“新英格蘭的節(jié)日”這天，丁梅斯代爾牧師必須按照一直遵循的習(xí)俗進(jìn)行新總督就職日的布道演說(shuō)。他從沒(méi)像今天這樣“懷著如此賢明、如此崇高、如此神圣的心情”[3](P233)進(jìn)行演講，此時(shí)此刻，他站在了最輝煌、最優(yōu)越的顯赫位置上。但是在他的演講中，有一種深沉哀婉的基調(diào)，他已經(jīng)預(yù)感到了不合時(shí)宜的死亡就要降臨到他的身上。在布道演講之后，他公開(kāi)承認(rèn)了自己所犯下的罪惡，猝死在了海斯特當(dāng)年受辱的邢臺(tái)上。丁梅斯代爾牧師一死，作為復(fù)仇者的羅杰·齊靈窩斯立刻在容貌和舉止方面發(fā)生了特別顯著的變化?！八娜烤湍芰浚囊磺猩椭橇Γ坪跻幌伦尤紬壦?，以致他就像一株連根拔起的、在陽(yáng)光下曬枯的草，全然憔悴、枯萎，并且?guī)缀鯊娜藗兊囊曇爸邢??！盵3](P245)當(dāng)他的報(bào)復(fù)行為獲得了圓滿(mǎn)成功，當(dāng)世上沒(méi)有惡事供他所做的時(shí)候，他精神衰竭了，于一年后死去。隨著丁梅斯代爾牧師和羅杰·齊靈窩斯的去世，女主人公海斯特·白蘭也從人們的視野中消失了。幾年后，海斯特·白蘭和丁梅斯代爾牧師所生的活潑可愛(ài)的珍珠嫁給了英國(guó)一位貴族并結(jié)婚生子，獲得了一個(gè)完美幸福的結(jié)局。然而，海斯特·白蘭卻自愿放棄了與女兒珍珠一起享受天倫,安度晚年的舒適日子, 她重新回到了波士頓并在原來(lái)的破茅屋里住下, 因?yàn)檫@兒對(duì)于海斯特·白蘭來(lái)說(shuō)，比起在女兒珍珠建立家園的那個(gè)陌生地區(qū)，生活顯得更為真實(shí)?！斑@兒有她的罪孽；這兒有她的憂(yōu)傷；這兒有她的懺悔。”[3](P248)從這以后，她的一生致力于服務(wù)整個(gè)社區(qū),為人們排憂(yōu)解難而不求回報(bào)。由于海斯特·白蘭的善行不懷有任何自私的目的，她完全不是為了自己的利益和享受而生存在這里，人們于是樂(lè)意把自己的憂(yōu)愁和困惑向她傾訴，把她當(dāng)做經(jīng)歷過(guò)重大磨難的人而向她虛心請(qǐng)教，這些人中女人占大多數(shù)。她們?cè)诓粩嗟卦馐苡H人或朋友的傷害、誤解、蹂躪或者背負(fù)著沉重的心理壓力時(shí)，便來(lái)到海斯特·白蘭的小屋向她請(qǐng)教有什么辦法可以解救她們。海斯特·白蘭總是盡其所能安慰和勸導(dǎo)他們，她說(shuō)出了自己堅(jiān)定的信念“在一個(gè)更為光明的時(shí)代，世界對(duì)這一問(wèn)題的看法定會(huì)變得成熟，上蒼在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候，定會(huì)揭示出一個(gè)新的真理，以便在更可靠的相互幸福的基礎(chǔ)上，建立起男人和女人之間的全部關(guān)系”（霍桑249）。她通過(guò)超我所表現(xiàn)出來(lái)的悔過(guò)自新的善舉最終贏得了人們的理解和原諒。隨著時(shí)間的流逝，海斯特·白蘭胸前所佩戴的紅字已經(jīng)不再是引起世人嘲弄和挖苦的標(biāo)記了，大家反而認(rèn)為A字是Angel(天使)一詞的首寫(xiě)字母，可見(jiàn)“人們對(duì)她的印象已經(jīng)從‘罪惡的女人’變成了人們追求精神安慰的‘天使’了?！盵8](P78)通過(guò)自己堅(jiān)持不懈地行善,海斯特·白蘭最終得到了大家的原諒認(rèn)可。她的超我得到了實(shí)現(xiàn),靈魂得到了安息。

三、結(jié)語(yǔ)

西格蒙特·弗洛伊德（Sigmund Freud）認(rèn)為“人的精神活動(dòng)始終處于本我、自我和超我這三者的相互作用和相互沖突之中，如果這種相互作用導(dǎo)致心理平衡，人性就處于正常狀態(tài)，如果導(dǎo)致心理的過(guò)分傾斜或不穩(wěn)定，就會(huì)導(dǎo)致精神病癥和人格異常?！盵5](P56)《紅字》中女主人公海斯特·白蘭的人格也符合了弗洛伊德的三重人格結(jié)構(gòu)理論。起初，受人格中處于無(wú)意識(shí)狀態(tài)中本我的驅(qū)使，海斯特·白蘭就不顧基督教教義和傳統(tǒng)道德規(guī)范與年輕的丁梅斯代爾牧師發(fā)生了越界行為；第一次刑臺(tái)場(chǎng)景發(fā)生之后，海斯特開(kāi)始了她的贖罪過(guò)程，在此期間她通過(guò)合理地釋放本我欲望，使外部世界、“超我”和“本我”這三者之間保持平衡，塑造出了一個(gè)朝氣蓬勃的新自我；海斯特·白蘭通過(guò)自己多年的努力最終得到了大家的原諒認(rèn)可，她的超我得到了實(shí)現(xiàn),靈魂得到了安息。

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