“蒼鶻”小論

朱 堯

（蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123）

“蒼鶻”，較早見于唐代詩人李商隱的《驕兒詩》：“忽復(fù)學(xué)參軍，按聲喚蒼鶻?！盵1]宋代姚寬在《西溪叢語》中解釋說：“徐知訓(xùn)怙威嬌淫調(diào)謔，常登樓狎戲，荷衣木簡(jiǎn)，自號(hào)參軍。令王髽髻鶉衣為蒼頭以從?！盵2]對(duì)此，一些學(xué)者認(rèn)為“蒼鶻”和“蒼頭”就是一個(gè)詞。筆者以為，兩者存在區(qū)別，不能混為一談。

一、“蒼鶻”“蒼頭”之辨

“蒼鶻” “蒼頭”是否為同一個(gè)詞，對(duì)此任二北先生在《唐戲弄》中已明確給予否定：“‘蒼鶻’為‘蒼頭’，其說甚淺，而近人尚有持之者?！盵3]826關(guān)于“髽髻”，許慎《說文》曰：“魯臧武仲與齊戰(zhàn)于狐鮐，魯人迎喪者始髽。”[4]因此，“髽髻”最早是魯人的一種迎喪禮俗。關(guān)于“鶉衣”，《荀子·大略篇》曰：“子夏貧，衣若縣鶉?！盵5]可見，“鶉衣”是一種寒門子弟穿著的服飾。由此說明，“蒼鶻”在唐代參軍戲中已經(jīng)具備了“髽髻” “鶉衣”的基本特質(zhì)，是一種戲劇角色，即戲中 “參軍”的隨從，與“參軍”配合表演以取悅觀眾。

而“蒼頭”的具體含義，在歷史文獻(xiàn)資料中亦有很清晰的記載：其一，戴青色頭巾的普通士兵。班固《漢書·陳勝項(xiàng)籍列傳》曰：“涓人將軍呂臣為蒼頭軍……時(shí)軍皆著青巾，故曰蒼頭?！盵6]1793其二，奴仆。《漢書·霍光金日磾傳》：“多從賓客張圍，獵黃山苑中，使蒼頭奴上朝謁。”[6]2950說明“蒼頭”是貴族專用的奴仆，地位高于普通家奴。

二、“蒼鶻”得名之由

《唐戲弄》云：“《太和正音譜》另創(chuàng)參軍為狐蒼鶻擊狐之解，更違參軍戲命名之根源?！盵3]826這說明“蒼鶻”為“擊狐”之說是不可信的。唐開元（712—741）年間，“參軍戲”受到異域舞樂的影響，據(jù)《樂府雜錄》載：“開元中，有李仙鶴善此戲……康國、疏勒、西涼、安國樂，即有單龜頭鼓及箏蛇皮琵琶，葢以蛇皮為槽……其捍撥以象牙為之，畫其國王，騎象極精妙也。鳳頭箜篌臥箜篌，其工頗奇巧……舞有骨鹿舞、胡旋舞?！雹俎D(zhuǎn)引自中國戲曲研究院編《中國古典戲曲論著集成》，中國戲劇出版社，1959年版，第49—50頁。因此，唐代邊境少數(shù)民族的舞蹈、樂曲中雜糅了蛇、象、鳳、鹿等動(dòng)物圖騰，這些圖騰往往與少數(shù)民族彪悍好戰(zhàn)的民風(fēng)有關(guān)，而“蒼鶻”的本義就是指猛禽，所以它極有可能是以“圖騰”的形式引入到參軍戲中。

《唐音癸簽》載：“《雨霖鈴》曲，明皇造，樂工張野狐善觱篥……野狐即徽也?！盵7]155可見唐代宮廷樂工有化用動(dòng)物名為藝名的習(xí)慣，如“李仙鶴” “張野狐”等。因此“蒼鶻”亦可能是某位宮廷樂官的化名?！短埔艄锖灐酚州d：“武后朝，有一士人，陷冤獄，藉其家，妻配入掖庭，善吹觱篥，撰此曲以寄哀情，終號(hào)《怨回鶻》?！盵7]134無疑，這里的《怨回鶻》應(yīng)是怨戰(zhàn)、思親之曲。值得注意的是，“蒼鶻”與“回鶻”不僅語音接近，而且都當(dāng)與戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)。

三、“蒼鶻”的演變及其對(duì)后世戲劇的影響

“蒼鶻”作為一種戲劇角色，到唐代已經(jīng)完全定型了。王國維先生在《宋元戲曲史》中說道：“由是參軍一色，遂為腳色之主，其與之相對(duì)者，謂之蒼鶻……滑稽劇中，無在不可見此二色之對(duì)立?！盵8]13由此可見，“蒼鶻”與“參軍”是相互對(duì)立而又統(tǒng)一的。其實(shí)，“蒼鶻”和“參軍”在原參軍戲中的角色地位并不對(duì)等。焦循《劇說》曾云：“蒼鶻謂之末者……蓋優(yōu)人作外國裝束者也,一曰末泥?！盵9]所謂“外國裝束”，實(shí)際上就是古代伶人的一種戲劇沙文心態(tài)，由此也說明“蒼鶻”在劇中的地位相對(duì)較低，功能也比較單一，同時(shí)其角色對(duì)應(yīng)的社會(huì)地位也比較低。相對(duì)而言，“參軍”的社會(huì)地位比較高，承擔(dān)的社會(huì)功能也比較多。趙璘《因話錄》載：“肅宗宴于宮中,女優(yōu)有弄假官戲,其綠衣秉簡(jiǎn)者,謂之參軍樁。天寶末，蕃將阿布思伏法，其妻配掖庭，善為優(yōu)，因使隸樂工。是日遂為假官之長(zhǎng)。”[10]王國維《宋元戲曲史》也說：“凡一切假官，皆謂之參軍?！盵8]13因此，“參軍”有“假官”①關(guān)于“假官”，《容齋隨筆》載：“燕慕皝以牛假貧民，使佃苑中，稅其什之八，自有牛者稅其七。參軍封裕諫，以為魏、晉之世，假官田牛者，不過稅其什六……”據(jù)此，“假官”即指借官府的田地、耕牛逃避苛捐雜稅?！凹俟佟笨梢院汀皡④姟币煌硎艿投愓撸虼藘烧呓?jīng)常聯(lián)系在一起。、“參軍樁”的社會(huì)功能。由此可知， “參軍”的演變速度比“蒼鶻”快，演變過程也比后者復(fù)雜得多。

宋代以后，“蒼鶻”“參軍”逐漸分化出“副凈” “副末”等戲劇角色，且滑稽戲也已經(jīng)脫離了“參軍按蒼鶻”的單一模式?！短茟蚺氛f：“若‘參軍按蒼鶻’云云，僅詩人因李商隱詩而用典耳，已非當(dāng)時(shí)優(yōu)場(chǎng)之現(xiàn)實(shí)。”[3]833可見，參軍戲細(xì)致分工以后，“蒼鶻” “參軍”的戲劇功能被新角色代替了，它們自身則不斷弱化并最終消亡。徐渭《南詞敘錄》云：“凈，此字不可解，或曰：‘其面不凈’，故反言之。予意即古參軍二字，合而訛之耳……因明皇奉黃旛綽首而起?！庇衷疲骸澳?，優(yōu)中之少者為之，故居其末，手執(zhí)搕爪，起于后唐莊宗，古謂之蒼鶻言能擊物也。”[11]據(jù)此，“蒼鶻”在明代已經(jīng)消失，而以“凈” “末”兩種戲劇角色代之。

有人認(rèn)為“蒼鶻”的戲劇作用是“手執(zhí)搕爪” “能擊物”，后世不少學(xué)者認(rèn)同此說。但任二北先生認(rèn)為：“參軍為主，蒼鶻為輔，根本無撲擊制度?！盵3]842任先生的說法確為可信。由上引《西溪叢語》可知，那時(shí)的“王”作為一個(gè)階下囚，不可能撲擊“怙威嬌淫調(diào)謔”的徐知訓(xùn)，即便確有撲擊之事實(shí)存在，也應(yīng)是“參軍”撲擊“蒼鶻”。盡管如此，“鶻擊禽鳥，末打副凈”，其作為戲劇舞臺(tái)上的固定表演動(dòng)作已早為觀眾所認(rèn)可，并促進(jìn)了“末”角色的形成和發(fā)展，這正是“蒼鶻”對(duì)后世戲劇發(fā)展的貢獻(xiàn)。

角色增加和分工細(xì)化，這是戲劇發(fā)展的必然要求。胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》載：“宋世雜劇……一甲有八人者，有五人者，八人者，有戲頭，有引戲，有次凈，有副末，有裝旦……至元雜劇，多用妓樂而變態(tài)紛紛矣。以今億之，所謂‘戲頭’即生也，‘引戲’即末也，‘副末’即外也……如唐弄參軍之類，與歌曲無大相斗也?！盵12]這里，胡應(yīng)麟闡述了宋、元、明時(shí)期雜劇角色分工的變化情況，其除角色不斷增加外，各角色的分工也越來越細(xì)致，有的甚至只專門負(fù)責(zé)一個(gè)戲劇動(dòng)作。所以筆者認(rèn)為，“蒼鶻” “參軍”的消亡乃是中國戲劇發(fā)展的必然結(jié)果，它順應(yīng)了時(shí)代的要求。

總之，“參軍戲”是在開放的唐代社會(huì)中產(chǎn)生的，而“蒼鶻”則是不同文化融合的產(chǎn)物，從而成為優(yōu)秀戲劇文化的一部分，這也是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有極強(qiáng)生命力的體現(xiàn)。

[1]劉學(xué)鍇，余恕誠.李商隱詩歌集解[M].北京：中華書局，2004：952.

[2]姚寬.西溪叢語[M].北京：商務(wù)印書館，1939：45.

[3]任半塘.唐戲弄[M].上海：上海古籍出版社，1984.

[4]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，2012：186.

[5]章詩同.荀子簡(jiǎn)注[M].上海：上海人民出版社，1974：312.

[6]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[7]胡震亨.唐音癸簽[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[8]王國維.宋元戲曲史[M].上海：上海古籍出版社，2011.

[9]焦循.劇說[M].上海：古典文學(xué)出版社，1957：20.

[10]趙璘.因話錄[M].上海：上海古籍出版社，1957：69.

[11]李復(fù)波，熊澄宇.南詞敘錄注釋[M].北京：中國戲劇出版社，1989：82.

[12]胡應(yīng)麟.少室山房筆叢[M].北京：中華書局，1958：557.