王娟娟
百善孝為先。孝道文化作為中華民族的傳統(tǒng)美德之一,歷史悠久、根深葉茂,有其豐富的思想內(nèi)涵和深刻的社會政治背景。運用歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點和方法,探研中華孝道文化,將其精華內(nèi)化為人們的自覺意識,形成正確的孝道觀,弘揚孝道文化以期對構(gòu)建社會主義和諧社會有所裨益,是當(dāng)前倫理道德領(lǐng)域研究的艱巨任務(wù)和重要課題。
孝為人倫之本,孝乃道德之源。在我國,孝的觀念源遠流長,甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)了“孝”字,換言之,在公元前11世紀(jì)以前,華夏先民就已經(jīng)有了“孝”的觀念。殷商、西周是傳統(tǒng)文化的開端與創(chuàng)造時期,也是孝觀念的初步形成和確立時期。殷人把祖先視為令人懼怕、喜怒無常的鬼神,他們對祖先的祭祀往往是某種宗教意義上的祈求,沒有更多倫理的內(nèi)涵。到了西周王朝,人們依然對祖先進行虔誠而隆重的祭祀,與殷人不同的是,周人對祖先的拜祭既是一種宗教和政治行為,又常包含著深深的敬仰、追思等血緣之情,是一種倫理行為。值得一提的是,西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外,還增添了奉養(yǎng)父母的新意義。
至春秋戰(zhàn)國時期,儒家學(xué)說的創(chuàng)始人孔子是一位形成了比較完備的思想體系、倫理道德觀念和基本的規(guī)范闡述孝道的人?!墩撜Z》、《孝經(jīng)》等書記載了孔子在這方面的大量言論。《孝經(jīng)·三才》云:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”;“人之行,莫大于孝”;“教民親愛,莫善于孝”;“夫孝,德之本也”??鬃诱J為,為人子女者孝敬父母,是天經(jīng)地義的法則,人們應(yīng)該不遺余力、身體力行地踐履??梢姡鬃訉π⒌赖目粗睾屯瞥??!缎⒔?jīng)》記載他僅有數(shù)千言,以孝為綱,將孝按社會地位分為五個層次,提出了“天子之孝”、“諸侯之孝”、“卿大夫之孝”、“士之孝”、“庶人之孝”各個等級所應(yīng)遵守的基本規(guī)范,成為兩千多年來的文化經(jīng)典之一。
自秦代以后,歷朝歷代也都注意從正面強化,官修正史上都立有《孝義傳》,即表彰孝子,讓他們名留青史。在“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”之前,漢代在中國歷史上以“孝治天下”而著名,它以“孝”作為自己治民安國的主要理論基礎(chǔ),選拔官員也把“孝”作為一個重要標(biāo)準(zhǔn)。唐朝時,參加醫(yī)學(xué)、律學(xué)、算學(xué)考試的人必須通曉《論語》、《孝經(jīng)》。唐玄宗還曾親自為《孝經(jīng)》作注,《孝經(jīng)》也是《十三經(jīng)注疏》中唯一一部由皇帝注釋的儒家經(jīng)典。到了宋代,儒學(xué)理論有了較大發(fā)展,但其間由于宋朝政府錯誤地宣揚倡導(dǎo)使孝經(jīng)不再是一種值得稱道的美德,而成為桎梏人們思想的精神枷鎖。到了清代的康熙、乾隆皇帝,數(shù)次在宮內(nèi)開設(shè)“千叟宴”,頒詔“旌表孝子”,昭示其重視孝道,以揚尊老敬賢之風(fēng)。
可見,“孝”作為中華民族傳統(tǒng)的道德觀念,經(jīng)過孔子、孟子等儒家代表人物的進一步豐富和充實,以及歷代帝王的極力提倡,已經(jīng)是深入民心,難以撼動。就是說,在我國封建社會,孝道作為一個基本的社會問題,完全納入了社會道德規(guī)范和法律規(guī)范的范疇,做到了家喻戶曉,深入人心,發(fā)展為一種根深蒂固的傳統(tǒng)文化。
中華孝道文化是一個復(fù)合概念,內(nèi)涵豐富,涉及面廣。其中,既有文化理念,又有制度禮儀。從總體上分析,“孝”的基本內(nèi)涵如是:
第一,愛敬?!皭劬础钡睦砟钭钕仁怯煽追蜃犹岢鰜淼??!白佑螁栃ⅲ釉唬航裰⒄?,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”([1]《論語.為政》P14)這也就是說盡孝道,首先得贍養(yǎng)父母,讓他們吃飽穿暖,但還不僅于此,對父母要有發(fā)自內(nèi)心的真誠的愛,否則就和飼養(yǎng)犬馬毫無差別了。同時,孔子認為,子女履行孝道難就難在時刻保持這種“愛”,即以敬愛的心情和愉悅的態(tài)度對待父母。
第二,奉養(yǎng)?!缎⒔?jīng).庶人章》中提出:“用天之道,分地之利,謹身節(jié)用,以養(yǎng)父母?!边@里強調(diào)子女應(yīng)勤其四肢,按時勞作,易其田疇,樹桑養(yǎng)畜,生產(chǎn)出足夠的物質(zhì)產(chǎn)品,使父母生活有所保障,衣食無憂,來奉養(yǎng)父母。
第三,侍疾。人老了,到風(fēng)燭殘年的時候,很容易得病,因此,中國傳統(tǒng)孝道把“侍疾”作為重要內(nèi)容。侍疾就是父母生病了,要看醫(yī)生,及時為其診治,精心照料。多給予父母生活和精神上的慰藉,以侍奉他們早日安康。
第四,承志。子承父志,也是儒家提倡的孝道內(nèi)容之一?!抖Y記·中庸》言:“夫孝者,善繼人之志,善述人之事?!保╗2]P1632)所謂“孝”,就是很好地繼承前人的遺志,很好地完成前人未完成的事業(yè)。筆者認為,子女在“承志”的同時,更重要的是應(yīng)表現(xiàn)出一種積極豁達的人生觀,進而努力為自己的理想奮斗。
第五,立身。所謂“立身”,就是要立志成就一番大事業(yè)。正如《孝經(jīng)》中所云:“安身行道,揚名于世,孝之終也。”兒女在事業(yè)上有了成就,做父母的自然就會感到高興,感到光榮,感到自豪,這也就是對父母的孝,而且是很有價值的孝。相反,走入歧途,身陷囹圄,不顧父母的養(yǎng)育之恩,一生碌碌無為,則是對父母最大的不孝。
第六,諫諍。《孝經(jīng)》中指出:“父有諍子,則身不陷于不義。故當(dāng)不義,則子不可以不諍于父。”([3]《諫諍章》P136)即若父母有不義的時候,不僅不能順從,而應(yīng)諫諍父母,勸其改正不義,以防止父母陷于不義,這樣才算是對父母的“孝”。
在中國文明社會的發(fā)展進程中,孝道文化形成了豐富的內(nèi)容和特定的外延,漸次積淀和內(nèi)化為中華民族的心理情感,成為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德。無論如何評價我國傳統(tǒng)的孝道文化,都不可否認其更多的是中華民族文化的精華,其養(yǎng)老敬老的基本社會道德是一份彌足珍貴的文化遺產(chǎn)。在大力弘揚傳統(tǒng)文化、努力推進公民道德建設(shè)、構(gòu)建社會主義和諧社會的今天,尤其是在我國現(xiàn)階段已經(jīng)進入人口老齡化的形勢下,研究和弘揚傳統(tǒng)的孝道文化具有深遠的現(xiàn)實意義。
第一,弘揚中華孝道文化有助于提高全體國民的基本道德素質(zhì)。從我國的實際情況看,孝道也是形成現(xiàn)代人際關(guān)系和諧的價值淵源,還可以說是保持社會穩(wěn)定的重要因素之一。事親行孝,是人倫之本,是中華民族的傳統(tǒng)美德,是家庭和睦、社會安定、民族團結(jié)的基本要素。在當(dāng)代社會,人們似乎更加注重社會角色和社會道德,而不甚重視其家庭美德,這有其一定的合理因素。但中國古代視孝道為一切道德之基本,是一種更為深刻的思想觀念,是一種不宜移易的理念。現(xiàn)在有些子女,父母生前不孝,等到老人死后卻大辦特辦喪事,來顯示自己的“榮耀”。這種現(xiàn)象是對傳統(tǒng)孝道文化的扭曲和褻瀆,要批判這種“孝行”,以弘揚孝道文化的重要意義。
第二,弘揚中華孝道文化有助于形成良好的道德風(fēng)尚,推動社會主義精神文明建設(shè)。孝道作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統(tǒng),它強調(diào)幼敬長、下尊上,要求晚輩尊敬老人,子女孝順父母,愛護、照顧、贍養(yǎng)老人,使他們頤養(yǎng)天年,盡享天倫之樂。這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來,無論社會如何進步,無論社會文明如何發(fā)達,任何時候都不能丟。因此,提倡并弘揚孝道,促使傳統(tǒng)觀念回歸本真,應(yīng)當(dāng)作為社會主義精神文明建設(shè)的一項基本內(nèi)容來抓,切實讓中華孝道文化在新的形勢下發(fā)揚光大。
第三,弘揚中華孝道文化有助于增強民族的凝聚力,推動和諧社會的構(gòu)建。古人把孝道即敬老、愛老、養(yǎng)老列為學(xué)校教育和社會教化的一項重要內(nèi)容,這是值得現(xiàn)代人繼承和發(fā)揚的優(yōu)良傳統(tǒng)。孝道教育的目標(biāo)就是使敬老養(yǎng)老的觀念由每個小家庭推廣到社會這個大家庭,并把社會教化與社會教育相結(jié)合,有效地營造出一種尊老敬老的社會風(fēng)尚。并鼓勵人們“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,以推動家庭和諧與社會進步。顯見,如果每個人都能像愛自己的父母那樣愛他人、愛人民、愛國家,多盡愛的責(zé)任,那么我們整個民族的凝聚力也會不斷增強,社會也將變得更加安定和諧。
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