◆孫東山
(哈爾濱師范大學(xué))
黑格爾認為,歷史是理性的表演場地。歷史的過程就是理性在現(xiàn)實生活展開的一個過程。
在馬克思看來,生產(chǎn)邏輯不僅是一種經(jīng)濟學(xué)的話語,而且是一種哲學(xué)的話語,哲學(xué)發(fā)生于一定的社會物質(zhì)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中,意識與物質(zhì)的關(guān)系都只有在這一歷史過程中才能得到理解,和物質(zhì)生活世界的構(gòu)建過程。這正是傳統(tǒng)哲學(xué)所忽視的內(nèi)容。
對于馬克思來說,當(dāng)他真正理解了市民社會并揭示出思想與物質(zhì)生產(chǎn)過程的內(nèi)在關(guān)聯(lián)之后,他才能真正地超越青年黑格爾派的問題域,同時才能超越古典政治經(jīng)濟學(xué)的問題域以及與此相關(guān)的社會主義思潮的問題域,才能將對傳統(tǒng)哲學(xué)的批判推進到對社會歷史生活本身的批判,這才是馬克思哲學(xué)革命的真正意義,當(dāng)生產(chǎn)邏輯進入到哲學(xué)話語當(dāng)中時,馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)研究與哲學(xué)研究才真正地合為一體。
馬克思從生產(chǎn)邏輯出發(fā),認為資本主義社會所創(chuàng)造的財富超過了過去的一切社會所創(chuàng)造財富的總和,為人類走向未來社會創(chuàng)造了物質(zhì)條件。
人類學(xué)意義上的生產(chǎn)邏輯,就人類自身的發(fā)展而言,物質(zhì)生產(chǎn)過程具有雙重意義。
1.在物質(zhì)生產(chǎn)過程當(dāng)中,人和自然之間建立了一種動態(tài)的交互性關(guān)系,人們在生產(chǎn)過程當(dāng)中既改變了自然,也改變了人本身。只要人類社會存在,物質(zhì)資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)就是前提,這正是生產(chǎn)邏輯所具有的人類學(xué)意義。物質(zhì)生產(chǎn)體現(xiàn)了人與自然的關(guān)系,馬克思稱之為人與自然之間的物質(zhì)變換。這是一切社會所共有的。
2.生產(chǎn)勞動的發(fā)展為人的自由和全面的發(fā)展以及個性的實現(xiàn)提供條件和創(chuàng)造了可能性的空間。
3.物質(zhì)生產(chǎn)的邏輯論證了人的自由發(fā)展所需要的時間和空間
在《資本論》中,馬克思進一步概況了生產(chǎn)勞動的意義,勞動者首先是發(fā)生在任何自然之間的行為,在這個行為中,人自身作為一種自然力與自然相對立,為了占有物質(zhì),賦予物質(zhì)以對自身生活有用的形式,人就使他身上的力、臂和腿,頭和手運動起來,當(dāng)他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變他自身的自然,使自身的自然中沉睡著的能力發(fā)揮出來。人們在勞動中對對象改變到何種程度,人本身的意識和能力也就發(fā)展到何種程度,并會以這種發(fā)展了的意識來審視自然界??梢哉f物質(zhì)生產(chǎn)過程不僅滿足了人的需要,而且促進了人的能力的發(fā)展。
物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展不僅為人的自由發(fā)展提供了直接的物質(zhì)前提,而且創(chuàng)造出人的自由發(fā)展的時間與空間。
生產(chǎn)邏輯所具有的哲學(xué)意義。生產(chǎn)邏輯知識歷史唯物主義的基礎(chǔ)性邏輯,一旦進入到資本主義社會,一般意識上的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯就不夠了。
由生產(chǎn)邏輯可以說明一般的歷史過程以及人類社會存在的條件,但這種邏輯它并不能說明資本主義社會。生產(chǎn)總是現(xiàn)實的人生產(chǎn)。
如果把生產(chǎn)邏輯直接應(yīng)用到當(dāng)代資本主義社會包括三個方面:
1.在現(xiàn)實的資本主義經(jīng)濟活動中,個人在表象層面都是自由活動者,他們是作為自由人進入到生產(chǎn)勞動過程中的。
2.個人之間的關(guān)系體現(xiàn)為兩個獨立的主體之間的關(guān)系,當(dāng)這種表象上的自由主體被抽象出來時,生產(chǎn)中的人就成了孤立的個體。
1.早期的經(jīng)濟學(xué)家、哲學(xué)家、政治學(xué)家,對孤立的個人理解,對孤立的個體想象,是對十六世紀(jì)以來興起的市民社會的預(yù)感。
2.在早期社會里面,生產(chǎn)的個人并不是孤立的,而是隸屬擴大為氏族的家庭以及公社中隸屬于一個整體。
3.孤立的個人想象,是現(xiàn)代發(fā)達生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)果,意味著生產(chǎn)邏輯的勞動主體分析必須要基于特定的歷史情境當(dāng)中。
北大仰海峰教授認為,馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判就是要解釋資本邏輯的運行規(guī)律及其歷史效果。在前資本主義會,按照馬克思的論述,生產(chǎn)邏輯起著支配作用,在資本主義社會,資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)邏輯。在資本邏輯的支配下,體現(xiàn)人的主體本質(zhì)的對象化活動被異化所支配,生產(chǎn)邏輯意義上促進生產(chǎn)力發(fā)展的分工變成了這種異化的現(xiàn)實根源。協(xié)作與機器的意義也同樣被資本邏輯所改變,生產(chǎn)力發(fā)展所節(jié)約的時間本該為人的自由發(fā)展的時間,卻成為了資本獲得剩余價值的條件。
1.馬克思認為,當(dāng)資本主義以自身為自我再生產(chǎn)的起點時,就必須按照資本邏輯的自我生產(chǎn)過程來建構(gòu)我們的認識。
2.不可將資本主義的生產(chǎn)過程還原為一般物質(zhì)生產(chǎn)過程。從認識的過程來看,對生產(chǎn)邏輯的認識是一種回溯性的認識。只有認清資本邏輯,我們才能真正理解生產(chǎn)邏輯。
資產(chǎn)階級社會是最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織,對資本邏輯的認識,也只有在資本主義開始自我反思的時候才是可行的。資本邏輯和生產(chǎn)邏輯交織在一起,但資本邏輯處于主導(dǎo)和支配地位,。就資本邏輯的內(nèi)在矛盾來說,馬克思不僅從商品交換層面進行了分析,而且從商品的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)層面進行了分析,商品的二重性表明商品是一個矛盾性的存在,商品的使用價值與交換交織之間的矛盾才導(dǎo)致了貨幣的產(chǎn)生與發(fā)展,但貨幣并沒有解決這一悖論,而只是將這一矛盾普遍化了。就生產(chǎn)結(jié)構(gòu)層面來看。馬克思認為根本矛盾在于生產(chǎn)力的社會化與私有制的矛盾,這一矛盾又通過資本家與工人的矛盾表現(xiàn)出來,從而打開了通往未來的可能性空間。正是資本邏輯本身為我們超越資本邏輯創(chuàng)造了條件和可能性。
但需要看到的是,由于生產(chǎn)力的低下,物質(zhì)生產(chǎn)在很大程度上是為了解決人們生活資料的匱乏問題,但是經(jīng)過資本邏輯的中介,生產(chǎn)已經(jīng)不再是解決社會問題的唯一方式了,而是更多體現(xiàn)為人的本質(zhì)力量的展現(xiàn),這時生產(chǎn)邏輯與人的全面發(fā)展和自由解放就聯(lián)系起來,這正是生產(chǎn)邏輯的歷史,“本體論”的意義,當(dāng)生產(chǎn)邏輯的這一維度充分現(xiàn)實化,人的自由與全面的發(fā)展也就在實踐中體現(xiàn)出來。
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