王凌風(fēng)
(河南大學(xué)文學(xué)院 河南 開封 475001)
在古中國文化歷史背景下,民間神祠作為普通百姓接觸、了解宗教,尋求超驗世界精神慰藉的信仰系統(tǒng),在傳統(tǒng)民間文化中占有極其重要的地位。其依托于知識認(rèn)識水平較弱的底層民眾而存在,與以“儒釋道”思想為主體的士人精英信仰形成了既對立又相互滲透影響的關(guān)系。而民間神祠信仰在保持相對穩(wěn)定性的同時,又在不同時期產(chǎn)生了形制復(fù)雜的變化。在宋代,物質(zhì)生產(chǎn)與社會精神思想都產(chǎn)生了深刻更迭,尤其以市民階層為代表的下層民眾開始彰顯其話語權(quán),與士大夫為主體的傳統(tǒng)精英階層展開了不同層面的撞擊與融合。在此基礎(chǔ)上,民間神祠信仰的外在表現(xiàn)形式與所涵射的思想內(nèi)涵都產(chǎn)生了強(qiáng)烈變化。
“城隍”一詞始見于《周易.泰卦》“爻辭”:“城復(fù)于隍,勿用師,自邑告命,貞吝”,意為護(hù)城之河。而城隍神作為守護(hù)地方的神明最早見于正史中是在《北齊書.慕容儼傳》:“城中先有神祠一所,俗號城隍爺,公私每有祈禱”。至唐代城隍信仰已經(jīng)大盛,祭祀城隍已經(jīng)成為部分地區(qū)不可或缺的日常節(jié)慶。著名文士如韓愈、張說、李商隱都曾為城隍之祭著文。李商隱《為安平公兗州祭城隍神文》中寫到“神受命上玄,受職斯土,擁長云之磊,提卻月之營。主張靈威,彈壓氛侵”[1],可見城隍守土安邦、鎮(zhèn)壓災(zāi)變的職責(zé)已經(jīng)深入人心。
進(jìn)入北宋之后,隨著宋太祖對城隍祠祀的大力推崇,官方話語力量和時代的新需求開始加入城隍信仰的形式與內(nèi)涵當(dāng)中,逐漸構(gòu)建起了后世一般心理認(rèn)同中的城隍神形象。
李陽冰《縉云縣城隍神記》載“城隍神,祀典所無,唯吳越有之,風(fēng)俗水旱疾疫必禱焉”[2],可見在唐代城隍神尚不加入朝廷擬定的祭祀神靈名單。繁榮的城隍祭祀也就成為了地方行為與民間行為,缺少信仰形態(tài)廣泛推行所需要的官方話語。
進(jìn)入宋代之后,在權(quán)力機(jī)構(gòu)的需求與各地方士紳的運作下。城隍神開始逐步進(jìn)入各級國家法定神祀名單,其中最主要的兩種形式即是納入祀典與封賜額賞。而兩者又有不同,入祀典者由朝廷主持,永錄于典記,不可更改。祀典中神主要以祭祀社稷為主要職能。而封賜主要由地方官吏、鄉(xiāng)紳向朝廷申請,以有無靈應(yīng)為準(zhǔn)繩,加神祇以廟額、封爵。趙與時在《賓退錄》中談到有宋一代之城隍時說“今其祀幾遍天下,朝家或賜廟額,或頒封爵,未命者,或襲臨郡之稱,或承流俗所傳,郡異而縣不同”[3]??梢姵勤蛏穹赓n之多與城隍信仰發(fā)展之快。
建隆元年,宋太祖親祀城隍神,“六月,太祖平澤潞,仍祀城隍。征揚州河?xùn)|,并用此禮”[4]。至此祭祀城隍成為朝廷地方并需進(jìn)行的官方儀禮,而城隍神也開始納入朝廷祀典之中。進(jìn)入祀典名錄之后的城隍神,必須由官方春秋兩祭,修葺廟宇。而祀典中的祭祀活動也開始與民間祭祀產(chǎn)生了一定程度上的脫離。
最早的封賜城隍神出現(xiàn)于晚唐,唐昭宗光華元年敕封華州城隍為濟(jì)安侯[5]。至宋代開始大量敕封各地城隍,其中男神封爵有公、侯、王,女神封爵有夫人、妃,亦或者頒賜廟額。賜額與封爵往往不同時,但據(jù)趙與時了解“以近聞見所及考之:廟額、封爵具者,唯臨安府”[6]。伴隨著賜封朝廷又有眾多賞賜,如《宋史.禮志》載:“岳瀆城隍,封賜之多,不可盡錄云”[7]。
對民間神祇的冊封與正名,宋代之多冠絕歷朝。相伴而生的是對淫祠淫祀的嚴(yán)厲打擊,這兩者均為前代所未見。雷聞?wù)J為“唐代的地方祠祀可以分為三個層次,首先是由國家禮典明文規(guī)定全國通祀者…第二個層次是由地方政府所規(guī)定的祠祀…第三個層次是由州縣官府判斷為淫祠者”[8],而進(jìn)入宋代之后,官方針對固有的三種民間祠祀做出了符合通知需要的更改。即將地方祠祀同化入國家禮典通祀之中,于此同時盡力消滅淫祠的存在。達(dá)到民間信仰統(tǒng)一于國家儀禮與官府政令之下的效果,并最終完成了儒教正統(tǒng)觀念對民間祠祀某種同化。譬如《夷堅志》中“城隍門客”一則,郭九德問陳堯道:“君既為城隍門客,當(dāng)知吾鄉(xiāng)今歲秋舉與來春登科人姓名”[9],已經(jīng)將主管居歲平安的城隍神和以儒者為尊的科舉考試合而為一。
關(guān)于城隍神以及相類似信仰的資料最早可見于三國時期,但直至唐代,城隍信仰的流行還主要集中于吳越地區(qū)。宋初還只有極少數(shù)北方修建城隍廟的記載。隨著汴梁等北方大城市的興起以及運河交通的便利,城隍信仰也逐步實現(xiàn)了向全國擴(kuò)散的過程。陸游曾感慨城隍神祠之盛,“自唐以來,郡縣多祭城隍,至今世尤謹(jǐn)。守令謁見,儀在他神祠上,社稷雖尊,特以令式從事。至祈禳從事,獨城隍而已”[10]。
這種現(xiàn)象的出現(xiàn),很大程度上是因為宋代城市生活在民間日常生活中的重要性提高,城市人口密集程度大大加重。孟元老《東京夢華錄》中記述汴梁繁華,至于“舉目則青樓畫閣.繍戸珠簾.雕車競駐于天街.寶馬爭馳于御路”。膨脹式的繁榮導(dǎo)致了底層民眾對于城市內(nèi)部穩(wěn)定的強(qiáng)烈期許,的而城隍作為守城之主,地位也相應(yīng)得到了提升。自上古時期已經(jīng)產(chǎn)生的土地神,或稱灶神,由于社會生活中心逐漸由農(nóng)村遷移至城市,在地位上甚至淪為了后起的城隍神的下屬。如《夷堅志》“孝義坊土地”一則記載“城隍王始軒坐,黃衣卒從外領(lǐng)七八人至庭下…爾輩各位一坊土地神,那得稽緩”[11]。
城市中心化的展開導(dǎo)致了城隍神的地位與所在城市的重要性成正比。趙與時記載中,封爵最高的兩處城隍神即為被封為“佑圣王”的汴梁靈護(hù)廟城隍與被封為“顯正康濟(jì)王”的臨安永固廟城隍。另一方面,宋代城市的形成,也致使早先鎮(zhèn)守水土的土地神信仰向新興的執(zhí)掌城邦的城隍神信仰過度,有“土地之稱轉(zhuǎn)而為城隍矣”的記載[12]。
商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)與商人階層地位的提升,也在另一個層面催生了民間神祠信仰的轉(zhuǎn)化。一方面商業(yè)的興盛導(dǎo)致了更多普通民眾能夠支付宗教信仰所需的開支,而傳統(tǒng)商業(yè)的無保障與不穩(wěn)定性也加劇了商人對于神靈信仰的需要。唐代時期城隍神的主要職能是守護(hù)城鎮(zhèn)免受水火災(zāi)害兼有溝通陰陽兩界的職責(zé)。而至宋代,普通民眾萬事萬物皆求城隍,城隍神儼然以一城之主的形象出現(xiàn)。而且城隍神求財保財?shù)穆毮艿玫搅饲八匆姷陌l(fā)展。這并不是獨立的現(xiàn)象,宋代民間神祠信仰普遍產(chǎn)生或滲入了經(jīng)濟(jì)因素。甚至出現(xiàn)了“錢王廟”這種只為求財?shù)撵羯馵13]。正如韓明士論述的“在宋代,商業(yè)化能輕而易舉的支持文化模式,或者從中獲得支持,雖然文化模式的豐富內(nèi)涵與商業(yè)無關(guān)”[14]。
以城隍信仰為代表的民間神祠在宋代受到社會經(jīng)濟(jì)層面的制約與改造顯示出前所未有的強(qiáng)烈。這顯然與宋代經(jīng)濟(jì)社會轉(zhuǎn)型的大趨勢有關(guān)。經(jīng)濟(jì)進(jìn)程的主體開始由士大夫階層轉(zhuǎn)向市民階層,盡管普通民眾在眾多政治文化領(lǐng)域尚未掌握話語權(quán),但與其自身息息相關(guān)的民間信仰層面,在這一時期已經(jīng)展現(xiàn)出了深刻的改變。
余英時先生認(rèn)為中國文化中“作為精英文化的大傳統(tǒng)與作為大眾文化的小傳統(tǒng),存在著相互交流和相互獨立的關(guān)系”[15]。民間神祠信仰作為大眾文化圈中重要的一環(huán),深刻反映著下層世界思想史的真實面貌。但是民間信仰的發(fā)生與構(gòu)建并不是一蹴而就的,期間經(jīng)歷過深刻而復(fù)雜的變化。以城隍神信仰為例,宋代開始城隍信仰經(jīng)由官方權(quán)力被注入了儒教思想中的“正統(tǒng)、禮制”觀念,從而脫離了傳統(tǒng)民間神祠系統(tǒng)中山狐野鬼的原始面貌。但另一方面,民間力量作為經(jīng)濟(jì)體質(zhì)變革的主導(dǎo)者,其生存期許也直接的顯露于民眾與神靈的溝通之中,城隍開始成為為市民服務(wù)的神祇。
在宋代這一變革性的特殊時期,民間神祠信仰因為其易受改變與操縱的特性,一方面體現(xiàn)著傳統(tǒng)儒家思想對底層文化的滲透,另一方面也體現(xiàn)了底層文化自身的生長。宋代民間信仰話語的爭奪,既展示了精英文化與大眾文化相互趨離的方向,同時也蘊含了兩者相互妥協(xié)的新特性。至于為何是在宋代,又有哪些因素構(gòu)成了一般思想史意義上的“宋代”,則是另一個值得深思的問題。
[1]李商隱.樊南文集.上海古籍出版社,1998:741.
[2][5]王昶,金石萃,編.陜西人民美術(shù)出版社,1990:655,1554.
[3][6][12]趙與時.賓退錄.上海古籍出版社,1983:16,49,71.
[4]宋史.禮志,卷51.中華書局,1977:986.
[5]王昶,金石萃,編.陜西人民美術(shù)出版社,1990:655.
[7]宋史.禮記,卷120.中華書局,1977:2497.
[8]雷聞.唐代地方祠祀的分層與運作.歷史研究,2005(2).
[9]洪邁.夷堅志:景卷六.中華書局,2006:1102.
[10]陸游.老學(xué)庵筆記.中華書局,1979:41.
[11]洪邁.夷堅志:景卷五.中華書局,2006:1071.
[13]洪邁.夷堅志:支卷三.中華書局,2006:1218.
[14]韓明士.道與庶道:宋代以來的道教、民間信仰和神靈模式.江蘇人民出版社,2007:244.
[15]余英時.中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng).士與中國文化,上海人民出版社,2003:191.