放足運動與近代婦女陋俗變革的嬗變

余九林

（華南師范大學增城學院 廣東 廣州 511363）

一、引言

在封建社會，城鄉(xiāng)女子纏足。婦女纏足后，走不快，站不穩(wěn)，行動困難，很少參加勞動。封建士大夫們還十分講究什么“三寸金蓮”、“三寸繡鞋”之類的，婦女的美丑以足的大小為審美標準。如放足，就會被人恥笑，被叫做大腳女人，嫁不出去。這種畸形的審美觀，給婦女們帶來了精神上和肉體上極大的痛苦。本文從歷史的維度考察了放足運動的發(fā)端和具體實施過程，從多視角考察了放足運動過程中審美觀念的變化，并在歷史審視的基礎上對放足運動做了反思。放足運動對中國女性整體解放而言有著積極的意義，但由于其對女性自身感受的漠視，與纏足一樣，放足對女性尤其是已經(jīng)習慣于纏足的女性來說或許也是一場痛苦的遭遇。

二、“纏足”陋習的近代歷史批判

纏足是中國婦女獨有的生活陋俗，已有上千年歷史。它嚴重的摧殘了婦女的身心，使婦女失去勞動能力，成為阻礙中國社會發(fā)展的一種習慣勢力?！袄p足起源于南唐李后主有宮嬪娘，纖麗善舞，乃命作金蓮，高六尺，飾以珠寶網(wǎng)帶纓絡中作品色瑞蓮，令娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪行于舞蓮中，回旋有凌方之態(tài)——這實是后世纏足之起源?！盵1]

清人錢泳注意到，“元明以來，士大夫家以至編戶小民，莫不裹足”，“凡女子兩三歲便能行走，四五歲間，即將兩足一布條闌住，不使長，不使大，至六七歲已成，片段不纏而自小矣”，那時“舉世之人，皆沿襲成風，家家裹足，似足不小不可以為人，不可以為婦女”。[2]

太平天國時期，為了動員廣大婦女投入反清戰(zhàn)爭或從事后方勤務工作，曾嚴禁婦女纏足，違者斬首。英人呤贊揚說：“太平天國已經(jīng)廢除了婦女纏足的惡俗”，“太平軍起義后出生的女孩子全都是天足，這給婦女帶來了巨大的福利，使她們從而改善了自己的外貌?！盵3]這一時期禁止婦女纏足的命令收到了一定的效果，但只是在太平天國的統(tǒng)治區(qū)域內，最終因太平天國的失敗而告終。

早期維新派鄭觀應、宋恕等人希望清政府重申禁令，立限一年：“已裹著姑仍其舊，而書‘裹足’二字表其額，懸其門楣，嗣后一律禁止。故違者罪其家長，富貴著停給誥封?！盵4]他們還從婦女教育的角度來解決纏足問題。宋恕指出：“女子多不識字而老死鄉(xiāng)里，非但終身未見有不裹足之女，則未聞有不裹足之說，視裹足為世間女子之公法，宜其萬不敢犯也。若使識字，游歷之風開，則官令裹足，猶降格也。”[5]他們建議：“宜嚴禁縛足，治以象刑，令各省郡縣之間，就近籌捐，廣增女塾，分門別類，延聘女師。女子自四歲以上至十二歲為期，皆得就學…此正本清源之要求，久安長治之初基?！盵6]但他們的言論并沒有付諸實踐，影響力有限。但它也是戊戌時期的放足運動的基礎。

纏足惡俗引起維新人士的強烈關注。1883年，康有為在廣東南海，聯(lián)合開明鄉(xiāng)紳諤良首創(chuàng)《不裹足會草例》，號召婦女天足；1895年，康有為和康廣仁再度提倡放足，他的幾個女兒，如康同薇，康同璧等都是自幼放足的。梁啟超特地寫了《戒纏足會敘》，為禁纏足造輿論。他指出：“中國纏足，其刑若脛”，是“殘忍酷烈，輕薄猥賤之事”[7]，應該嚴加禁止。

1897年4 ，5月間，梁啟超，潭嗣同，康廣仁，汪康年等十余人經(jīng)醞釀討論，擬訂了《試辦放足會簡明章程》規(guī)定：凡入會者及其子女可以互相通婚；“凡入會人所生女子，不得纏足”；“凡入會所生男子，不得娶纏足之女”；“凡入會人所生女子，其已經(jīng)纏足者，如在八歲以下，須一律放解；如在九歲以上，不能放解者，須于會籍報明，方準其與會中上婚娶?！盵8]經(jīng)過一個多月的籌備，同年6月30日，梁啟超，潭嗣同，康廣仁，黃遵憲，汪康年等人在上海設立了放足總會。會址設在《時務報》報館內。

三、“放足運動”發(fā)展的歷史軌跡

放足運動的發(fā)展，引起了封建頑固派的強烈反對。維新派和頑固派就婦女纏足問題展開了一場論戰(zhàn)。維新派以新生的銳氣在思想上壓倒了頑固派，推動了放足運動向縱深發(fā)展。1898年百日維新開始后，康有為上《請禁婦女裹足摺》，痛陳婦女纏足的痛苦，指出纏足“以國之政法論，則濫無辜之非刑；以家之慈恩論，則傷父母之仁愛；以人之衛(wèi)生論，則折骨無用之致疾；以兵之競強論，則弱種展轉之謬傳；以俗之美觀論，則野蠻貽消于鄰國”。他請求光緒帝下明詔，嚴禁婦女纏足，“其已裹者一律寬解，若有違抗，其夫若子有官不得受封，無官者其夫亦科鍰罰，其十二歲以下幼女，若有裹足者，重罰其父母。”[9]并請獎勵各省放足會。

1901 年，清廷下令縉紳之家“婉切勸導”女子放足，清廷放足運動初見成效。在一些通都大邑，婦女放足已很普遍，但清廷的放足運動的推行還僅限于大城市和上層社會，絕大多數(shù)婦女依然緊纏著雙腳。中華民國南京臨時政府成立后，為改良社會風俗，頒布了許多除舊布新的政令，影響較大的有禁纏足、禁賭博、廢跪拜、易服飾等。1912年3月11日，孫中山令內務部通飭各省禁止纏足，令中說：“至纏足一事，殘害肢體，阻閼血液，害雖加于一人，病實施56于子姓，生理所證，豈得云誣?至因纏足之故，動作竭厥，深居簡出，教育莫施，世事罔聞，遑能獨立謀生，共服世務?！盵10]深刻指出了纏足之害。內務部根據(jù)孫令，在通飭各省文中，曾提出下列要求：“已纏者令其必放，未纏者毋許再纏，倘鄉(xiāng)僻愚民，仍執(zhí)迷不悟，則或編為另戶，以激其羞惡之心，或削其公權，以生其向隅之感。”[11]盡管臨時政府的禁纏足措施尚不完善，但象這樣自上而下大規(guī)模禁止纏足，卻是歷史上不曾有過的。“女子裹腳從此解放了，已裹的放掉，已經(jīng)裹小的也放大，社會很自然地一致認定，民國紀元以后生下的女兒，一概不裹腳”[12]。從前以小腳為時髦，現(xiàn)在則被人“視同怪物”了。北洋政府統(tǒng)治時代，雖然世事紛紜，政局更迭，社會長期處于動蕩不安之中，但是禁止纏足工作一直未曾停止，特別是隨著新文化運動的廣泛深入、五四運動的深遠影響，纏足惡俗才逐漸減少。

纏足之所以如此難戒除，原因主要是：1.審美觀念，以前人人以小腳為美，俗話說“腳小能遮三分丑”。改變人們傳統(tǒng)的審美觀念是一個艱難的過程，需要很長一段時間。2.婚嫁取向，如果想嫁到好人家，纏足就是一個途徑。即使相貌丑陋，但只要腳纏得好，也能得到別人的喜歡。有《纏足苦》的俚詞就說：“要是不把腳來裹，人人都說真萬難。有的說：為母的不把女兒管，任著意兒教他瘋癲，好好的成了大腳片，將來的親事怎么辦？有的說：誰家的姑娘模樣好，兩只大腳討人嫌；誰家媳婦倒亦俏，可惜腳大不十全?！盵13]可見放足的阻力之大。

四、近代婦女陋俗嬗變的審視與邏輯分析

從近代婦女陋俗變革的軌跡上，我們可以發(fā)現(xiàn)以下幾個特點：其一，從最初的僅僅是理論的提出到逐步的付諸實施，都經(jīng)歷重重阻力。像早期的維新派提出的禁纏足，興女學都僅僅是想法，并無實踐。從戊戌時期至五四時期，也都遭遇人們的不理解或政府的反對。其二，精英人物的推動。每段時期取得的進步都與精英人物的推動是分不開的。特別是早期維新派，戊戌時期的康梁等，革命派人物等等，他們通過自己的言行，引領著大眾改變觀念，除掉陋習。其三，它們之間是相互影響的。纏足的戒除可以使女性走出家門，擴大活動的空間，能使更多女性有讀書的機會。而女學的推廣更是能改變觀念，開通社會風氣，有利于纏足的戒除。它們之間是相互推動的。其四，這種變革是一種不可阻擋的潮流。雖然婦女陋俗的變革是曲折的，但是隨著時代的進步，這些陋俗的戒除是不可避免的。文明必定能取代落后，這是不能避免的趨勢。從婦女生活方式和社會地位的改變看，陋習改良甚至消除是歷史的必然。

[1]陳東原.中國婦女生活史[M].上海書店，1989：317.

[2]錢泳.履園叢話下冊[M].中華書局，1979：629.

[3][英]呤.太平天國革命親歷記上冊[M].上海古籍出版社，1985：240.

[4]夏東元.鄭觀應集上冊[M].上海人民出版社，1982：288-289.

[5][6]陳熾.陳熾集[M].中華書局，1997：71、129.

[7][8]梁啟超.戒纏足會敘[N].時務報，第16、25冊.

[9]中國近代史資料叢刊《戊戌變法》第二冊.神州國光社，1953：243-244.

[10]大總統(tǒng)令內務部通飭各省勸禁纏足文.見《臨時政府公報》第37號.

[11]內務部咨各省都督禁止纏足文.見《臨時政府公報》第45號.

[12]黃炎培.我親身經(jīng)歷的辛亥革命事實[J].辛亥革命回憶錄第 2冊，1962：68.

[13]阿辛.津門蓮事記略.采菲錄三編[M].上海書店出版社，1998：69.

[14]楊光輝.中國近代報刊發(fā)展概況[M].新華出版社，1986：576.