寇 英,黃 瑛
(云南師范大學(xué),云南 昆明 650500)
民族認(rèn)同是一個(gè)動(dòng)態(tài)的,變化發(fā)展的過(guò)程。隨著全球化進(jìn)程的加速,如何在全球化與本土化,多元文化與民族文化認(rèn)同之間找到一個(gè)平衡點(diǎn),是一個(gè)民族立足于世界民族之林面臨的新挑戰(zhàn)。民族認(rèn)同感的研究是找到這一平衡點(diǎn)的入口。
“認(rèn)同”一詞最早由弗洛伊德提出。他認(rèn)為,“認(rèn)同是個(gè)人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過(guò)程”。[1](p375)研究者從不同的領(lǐng)域界定認(rèn)同。Ting-Toomey將認(rèn)同劃分為文化認(rèn)同、民族認(rèn)同、性別認(rèn)同和個(gè)人認(rèn)同。這些不同的認(rèn)同對(duì)個(gè)體的生活產(chǎn)生了重要并且持續(xù)的影響。[2](p28)莊錫昌認(rèn)為廣義的民族認(rèn)指國(guó)家認(rèn)同;狹義的民族認(rèn)同指一個(gè)國(guó)家內(nèi)的各個(gè)民族對(duì)各自民族文化的認(rèn)同,即族群認(rèn)同。[3](p45-48)Phinney認(rèn)為,民族認(rèn)同“是一個(gè)動(dòng)態(tài)的,多維度的概念。它是對(duì)個(gè)人自己及其民族背景的一個(gè)動(dòng)態(tài)的理解。隨著個(gè)體在特定的社會(huì)文化背景下對(duì)自己族群的理解不同而發(fā)生變化”。[4](p63-81)Phinney提出的民族認(rèn)同發(fā)展模型有四個(gè)階段。[5](p34-39)那些不能積極探索民族問(wèn)題,又不承認(rèn)自己民族身份的個(gè)體處于民族認(rèn)同的第一階段,即認(rèn)同模糊型。處于第二階段,即他人定向型民族認(rèn)同的個(gè)體常常按照父母的觀念或主流文化的價(jià)值觀及態(tài)度看待自己的民族。處于第三階段,即認(rèn)同延緩階段的個(gè)體意識(shí)到一味地模仿主流文化的價(jià)值觀對(duì)其自身的發(fā)展并沒(méi)有幫助。這個(gè)階段的民族認(rèn)同并不意味著個(gè)體已經(jīng)對(duì)本民族產(chǎn)生了認(rèn)同。第四階段的個(gè)體把自己對(duì)自己母語(yǔ)文化的積極態(tài)度內(nèi)化和整合進(jìn)了自己的認(rèn)知結(jié)構(gòu)。這種內(nèi)化和整合的結(jié)果使個(gè)體產(chǎn)生了一種民族自豪感和民族歸屬感,同時(shí)也提升了他們的民族自信心。這個(gè)實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同階段是民族認(rèn)同的最高階段。經(jīng)過(guò)這四個(gè)階段的發(fā)展,個(gè)體克服了消極的民族認(rèn)同,最終在多元文化背景中獲得了一種積極的民族認(rèn)同,使個(gè)體在跨文化交流中更自信。
白族是云南省第二大少數(shù)民族。主要分布在云南省大理白族自治州、麗江、碧江、保山等地。貴州畢節(jié)、四川涼山、湖南桑植縣等地亦有分布。2000年第五次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì),白族人口數(shù)為1858063人。白族有本民族語(yǔ)言白語(yǔ),屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族白語(yǔ)支。白語(yǔ)有語(yǔ)言但沒(méi)有文字。1958年以前,白族人自己和其他民族都不能識(shí)別白族群體究竟屬何民族。1958年官方進(jìn)行民族調(diào)查以及民族識(shí)別以后方解決這一問(wèn)題。雖然白族經(jīng)歷了與漢民族在文化上的廣泛同化,但是它依然保留了自己本民族的語(yǔ)言,并且有很強(qiáng)的民族認(rèn)同感。[6](p166-172)在白族的民族認(rèn)同中調(diào)查中發(fā)現(xiàn),民族認(rèn)同也作為一種獲得政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)利益的工具為白族改善自己的政治、經(jīng)濟(jì)地位起到了作用。[7](p5-8)
本研究通過(guò)對(duì)來(lái)自云南省5所大學(xué)的260名白族大學(xué)生展開(kāi)問(wèn)卷調(diào)查得到研究結(jié)果。根據(jù)Phinney的民族認(rèn)同量表,把民族認(rèn)同劃分為民族認(rèn)同尋求和認(rèn)同歸屬兩個(gè)緯度。兩個(gè)緯度以變量進(jìn)入配對(duì)樣本 T檢驗(yàn),得出受試者處于民族認(rèn)同的高級(jí)階段(見(jiàn)表一)。
表一 白族大學(xué)生民族認(rèn)同緯度配對(duì)樣本T檢驗(yàn)和相關(guān)性
同時(shí),研究結(jié)果還發(fā)現(xiàn)男女在認(rèn)同尋求和認(rèn)同歸屬上沒(méi)有顯著差異。男生在尋求和歸屬的平均分上略高于女生(見(jiàn)表二)。
表二 民族認(rèn)同尋求和認(rèn)同歸屬在男女性別上的差異
經(jīng)過(guò)多重比較和回歸分析后(見(jiàn)表三、表四)得出四個(gè)社會(huì)文化因素對(duì)這種認(rèn)同產(chǎn)生了影響:白族大學(xué)生的居住地;家庭因素;語(yǔ)言流利程度以及白族大學(xué)生對(duì)白族文化和漢族文化以及對(duì)白族人和漢族人的觀念和態(tài)度。
表三 民族認(rèn)同尋求回歸分析
*表中右上角標(biāo)有a的F和R2代表第一個(gè)預(yù)測(cè)變量進(jìn)入回歸方程時(shí)的F值和R2,右上角標(biāo)有b的F和R2代表兩個(gè)預(yù)測(cè)變量同時(shí)進(jìn)入回歸方程時(shí)的F值和R2(表三、表四同)。
表四 民族認(rèn)同歸屬回歸分析
白族大學(xué)生對(duì)本民族有著高度認(rèn)同。性別差異在這種認(rèn)同上沒(méi)有呈現(xiàn)顯著差異,男性在認(rèn)同得分略高于女性。白族道德教育的“父性一母性”二元結(jié)構(gòu)解釋了這種結(jié)果。[8](p53-57)白族在歷史上雖受到中原漢文化的影響很早、很深,封建宗法思想的“三綱五常”、“男尊女卑”和“重男輕女”等父性倫理文化觀念至今在白族地區(qū)存在。但是,由于社會(huì)發(fā)展的特殊原因,白族婦女在家庭和生產(chǎn)中地位較高,母系社會(huì)的大量文化習(xí)俗在白族地區(qū)同時(shí)存在,家庭倫理、社會(huì)道德和宗教祭祀等方面并不排斥女性。此種習(xí)俗通過(guò)教育轉(zhuǎn)化為一種重視母性的道德傳統(tǒng),對(duì)父性倫理道德起著補(bǔ)充和調(diào)節(jié)的作用,形成了白族道德教育的“父性一母性”二元結(jié)構(gòu)。這個(gè)二元結(jié)構(gòu)作為一支重要的調(diào)節(jié)力量,有效地調(diào)節(jié)著白族農(nóng)村的父性倫理道德價(jià)值觀,與道德教育中的父性倫理價(jià)值觀形成二元并存的格局,使得男女在社會(huì)和家庭中扮演的角色和起到的作用相互平衡。相同社會(huì)地位使得男女對(duì)本民族的認(rèn)同也趨于相似。這也就解釋了男女在民族認(rèn)同上沒(méi)有呈現(xiàn)出顯著差異。
研究結(jié)果顯示有四個(gè)主要的社會(huì)文化因素對(duì)白族大學(xué)生對(duì)本民族的高度認(rèn)同產(chǎn)生了影響。這四個(gè)因素分別為:白族大學(xué)生的居住地(包括受試學(xué)生的老師和朋友的民族);家庭因素(父母受教育的層次);語(yǔ)言流利程度(包括白族話和漢語(yǔ)的流利程度)以及白族大學(xué)生對(duì)白族文化和漢族文化以及對(duì)白族人和漢族人的觀念和態(tài)度。
在居住地這個(gè)因素中,白族大學(xué)生來(lái)自農(nóng)村的這個(gè)因素對(duì)白族民族認(rèn)同的影響最大。農(nóng)村地區(qū)(這里的農(nóng)村指的是自劍川縣的農(nóng)村地區(qū))是白族人口聚居地。該地白族文化濃郁,人們用白族話進(jìn)行溝通交流,慶祝白族的傳統(tǒng)節(jié)日,如石寶山歌會(huì)、三月街等。此外,受試者以前學(xué)校的老師和同學(xué)朋友大多是白族,他們都會(huì)說(shuō)白族話,這個(gè)氛圍對(duì)白族大學(xué)生的民族認(rèn)同產(chǎn)生積極的影響。
父母親的文化程度作為一個(gè)家庭因素對(duì)白族大學(xué)生的民族認(rèn)同產(chǎn)生影響。父母親受到的是主流文化教育(這里指的是漢族文化的教育)。父母受到的文化教育層度越高,對(duì)受試者民族認(rèn)同的影響就越大。當(dāng)受過(guò)現(xiàn)代高等教育的父母在向下一代有意識(shí)或者無(wú)意識(shí)地傳授白族文化知識(shí)和漢族文化知識(shí)的時(shí)候,會(huì)在文化知識(shí)的選擇上有自己的理解和判斷,他們或許更加關(guān)注的是白族文化在現(xiàn)代社會(huì)中的發(fā)展變化。需要指出的是,當(dāng)這種選擇偏向主流文化的時(shí)候,它就會(huì)對(duì)下一代對(duì)本民族的文化認(rèn)同產(chǎn)生負(fù)面影響。但是,父母經(jīng)過(guò)批判性和整體性思考白族文化和漢族文化的異同,給下一代傳授的也正是一種批評(píng)和分析的思考能力,培養(yǎng)了下一代的跨文化敏感性。
民族語(yǔ)言的使用一直是衡量民族認(rèn)同的一個(gè)關(guān)鍵因素。研究結(jié)果顯示,能夠同時(shí)流利地使用白語(yǔ)和漢語(yǔ)對(duì)白族大學(xué)生的民族認(rèn)同產(chǎn)生了影響。兩種語(yǔ)言的使用不僅能增強(qiáng)白族大學(xué)生的民族認(rèn)同感,而且還是他們具備良好的跨文化交流能力的表現(xiàn)。Giles等在研究中指出,少數(shù)民族在同自己族群的人交流的時(shí)候,使用本民族語(yǔ)言能夠增強(qiáng)民族認(rèn)同;而在同非本族的人(這里指漢族)交流的時(shí)候,使用漢語(yǔ)交流能夠提高雙方之間的溝通,此時(shí)再使用本族語(yǔ)言只會(huì)給溝通帶來(lái)障礙。[9](p69)由于白語(yǔ)沒(méi)有書寫系統(tǒng),也許是這種對(duì)本民族的高度認(rèn)同使得白族文化在沒(méi)有文字記載的情況下得以保留和傳承。
第四個(gè)社會(huì)文化因素是白族大學(xué)生對(duì)白族文化和漢族文化以及對(duì)白族人和漢族人的觀念和態(tài)度。白族大學(xué)生對(duì)白族文化一直持有認(rèn)可態(tài)度;但是對(duì)待主流文化(漢族文化)的態(tài)度發(fā)生了變化。在民族認(rèn)同前三個(gè)階段(在認(rèn)同模糊型,他人定向型和認(rèn)同延緩階段,白族大學(xué)生只認(rèn)可本民族文化。但是到民族認(rèn)同的最高階段(實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同階段),白族大學(xué)生同時(shí)認(rèn)可本民族文化以及漢族文化。這個(gè)態(tài)度的轉(zhuǎn)變表現(xiàn)出隨著白族大學(xué)生民族認(rèn)同層度的增加,他們能夠正確地認(rèn)識(shí)自己與他人文化之間的異同,因?yàn)閷?duì)自己民族的認(rèn)可并不意味著要排斥主流文化。這種開(kāi)放的思維使得白族大學(xué)生擁有更強(qiáng)的跨文化交際能力,也更能適應(yīng)這個(gè)多元文化并存的全球化社會(huì)。
本研究通過(guò)問(wèn)卷調(diào)查云南白族大學(xué)生的民族認(rèn)同狀況,為了解云南白族大學(xué)生的文化認(rèn)同、保存并傳承白族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)提供參考。同時(shí)也鼓勵(lì)白族大學(xué)生在全球化的背景下,去尋求建立個(gè)人民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的有效結(jié)合、建立個(gè)人的民族文化認(rèn)同與世界多元文化認(rèn)同的有效結(jié)合。在地方化與全球化之間找到一個(gè)平衡點(diǎn)。從而擁有真正的跨文化溝通能力,成為一個(gè)真正意義上的多元文化人。
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