陳瑜光
弗洛姆認為目前的社會正在奉行一套非人道的行為準則。在此規(guī)則下人被科技奴役,精神也陷于病態(tài)。而要促成一個健全的人格,首先要將技術(shù)重新置于人的控制之下。弗洛姆通過對科技社會的分析以及其非人道化表現(xiàn)的描述,找出了問題的根源。而他的分析對于處在轉(zhuǎn)型時期,存在西方社會某些共同時代特征的中國社會同樣具有很強的借鑒意義。
弗洛姆認為從18世紀到19世紀開始,人類大腦已逐漸為機器為技術(shù)所操縱和控制。弗洛姆經(jīng)過分析發(fā)現(xiàn)這個科技社會正一步步吞嗤我們的思想:第一次工業(yè)革命,人開始用機械能替代生命能。這些新的能源是工業(yè)生產(chǎn)急劇變化的基礎(chǔ)。與這種新的工業(yè)潛力相聯(lián)系的是特定的工業(yè)組織,也就是大量我們今天稱之為中小工業(yè)企業(yè)的東西,它們由它們所有者管理,相互競爭、剝削工人,并為分享利潤與工人對抗。在這些企業(yè)里,管理人員是它的企業(yè)的主人,就好像他是他的家的主人,他認為他應(yīng)該是他命運的主人。之后伴隨著第二次工業(yè)革命。我們現(xiàn)在正目睹著它的開始。它的特點不但是生物能被機械能所代替,而且是人的思維被機器的思維所代替。由于第一次工業(yè)革命取得的成就,使人們崇拜技術(shù),自動化和控制論思想盛行,人逐漸相信機器比人更可靠,社會進步全賴于科技進步。弗洛姆擔心“2000年可能并不是一個人類追求自由與幸福的時代的完成與終結(jié),相反卻是一個人類不再作為人類,而轉(zhuǎn)變?yōu)闆]有思想的和沒有感覺的機器的時代的開始?!?/p>
何為“科技原則”?
當前的社會之所以完全為科技所支配,是因為它奉行一些原則,這些原則規(guī)定和控制了這個系統(tǒng)中每一個人的思想與行動。
第一個原則:科技上能做的,就應(yīng)該最大限度地去做。
在以科技為主導的社會里,只要任何具有可行性的事情,那怕它將以人類生命為代價,也被認為應(yīng)該去做。如,發(fā)展核武器,即使它多的能毀掉地球許多次,也一定要繼續(xù)制造它;再如,登月計劃,開銷巨大,而這些錢本可以用于滿足地球上其他人更迫切的生存需求。這個原則將“可行性”由原來只具有策略性的概念提升到規(guī)范的概念層次,結(jié)果是,在技術(shù)上告訴人們“能夠做”的事,我們把它意會成“必須去做”。
第二個原則:效率最大化
弗洛姆指出,工業(yè)化社會在謀求最高效率的原則下,其所造成的環(huán)境污染、人類健康損害等等負面效果被有意無意地忽略了。因為經(jīng)濟體只關(guān)心它的核心效應(yīng),而無視由此引發(fā)的“臨近效應(yīng)”問題。這對于整個社會而言,這往往造成了反效率。此外,在專業(yè)化和分工制度日益細密的情況下,工作人員幾乎只是不斷重復(fù)機器般的動作,他們的創(chuàng)造力無從發(fā)揮,他們的思考隨之僵化;他們的心理在枯燥的工作下變得沮喪和焦躁,進而產(chǎn)生了許多生理上的疾病。[4]-33這種扭曲人性本質(zhì)的工作環(huán)境和制度,表面看似有效率,而事實卻可能是負效率,因為,不論個人或公司或社會,到頭來都要為此付出沉重代價。
第三個原則:最大產(chǎn)量
最大產(chǎn)量的原則就是主張不論制造什么東西,能制造得越多越好,因此,我們看到在工業(yè)生產(chǎn)、教育人才、體育運動等等方面,只要是產(chǎn)量成績的新紀錄都被視為是一種進步。弗洛姆認為,在一個盛行“越多越好”原則的體系下,量遏制了質(zhì)的提升,如此必將危及整體和個人的平衡發(fā)展。特別是個人生活中,原先只是手段的那些活動,反而成了目的,個人因而無法從人性的本質(zhì)與適當?shù)纳瞽h(huán)境中去認識各種活動的意義和作用,于是活動產(chǎn)生的滿足,便往往是非理性的,并無助于個人與社會的有益發(fā)展。[6]-194在國際間,各國的競爭也都是以量的增加作為評估和炫耀的標準。
現(xiàn)實思考
就我們國家而言,這些年我們在科技的幫助下取得了不小的經(jīng)濟增長和社會各個領(lǐng)域的進步,對于一個社會來說,這是可喜的事情,特別對于我們這個經(jīng)歷過文革浩劫,經(jīng)濟落后的國家,適時的轉(zhuǎn)變政策,把注意力轉(zhuǎn)向經(jīng)濟發(fā)展,這對當年的中國是非常必要的。結(jié)果也證明,這幾十年的快速增長,從國家到個人,在物質(zhì)利益方面,大多都獲得了比以往大得多的滿足,就連暫時困難的民眾也能看到通過自身奮斗獲得成功的希望。因此社會上下也開始形成了一個共識:經(jīng)濟增長是可治百病的靈丹妙藥,物質(zhì)財富是人最大的需要。某種角度上,我們可以認為當今中國社會已經(jīng)開始信奉所謂的“科技原則”,把經(jīng)濟增長、效率提高、財富增加作為社會進步的最重要指標。在此原則下各種數(shù)字的成長進步成我們這個國家得以建立、運行的哲學基礎(chǔ),也成創(chuàng)造并且論證我們的個人生活方式的哲學基礎(chǔ),甚至它們給出了我們的生命意義。這時弗洛姆給我們潑了盆冷水,他說:“馬克思的資本主義的全部批判,恰恰就是因為資本主義把對金錢和物質(zhì)利益的關(guān)心變成發(fā)展的主要動力,而馬克思關(guān)于社會主義的概念正是指這樣一種社會,在這個社會中物質(zhì)利益不再是占支配地位的。”因為,弗洛姆注意到在“科技原則”的籠罩下,個人必將成為經(jīng)濟機器的小齒輪,人性與人性需求也必將遭到嚴重的扭曲。這是與馬克思所設(shè)想的社會主義社會完全相背離的。
弗洛姆認為現(xiàn)代人并沒有因為財富的增加而感覺更愉悅。相反他們卻在科技原則的控制下,感受著無助和失衡。人從受教育開始就已經(jīng)面對著激烈的競爭,進入社會后又面臨更為艱辛的生存壓力。而更要命的是我們沒有伙伴,因為不敢輕易相信他人,所以通常都只能靠自己的力量去解決各種問題,這樣的社會讓人與人之間的信任感變得非常淡薄。而對科技的信奉卻與日俱增,可眾多的事實卻又說明科技并不全是表面的美好,缺乏監(jiān)管的濫用,甚至會讓科技成為人類的夢魘。
(作者單位:嘉應(yīng)學院醫(yī)學院)