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      《紅樓夢(mèng)》中寶、黛參禪之語(yǔ)的淵源及意蘊(yùn)探析

      2013-04-29 00:44:03馬濤
      名作欣賞·學(xué)術(shù)版 2013年7期
      關(guān)鍵詞:紅樓夢(mèng)

      馬濤

      摘 要:黛玉機(jī)鋒以“通靈寶玉”這一意象為“發(fā)難”對(duì)象,不是作者隨機(jī)而設(shè)、任性而為的一個(gè)孤立的情節(jié)。它不僅關(guān)涉及到《紅樓夢(mèng)》文本自身極為周密圓融的象征結(jié)構(gòu),即“通靈寶玉——靈明心體——賈寶玉”三位一體的交融輝映,還涉及對(duì)禪宗文化中“自家寶藏”“寶珠”這一“母題”的傳承延續(xù)。故若探本究源,黛玉機(jī)鋒可謂句句深有根柢,“大有來(lái)路”。

      關(guān)鍵詞:寶黛參禪 通靈寶玉 自家寶藏 淵源考辨

      “禪”是彌漫于《紅樓夢(mèng)》中的一脈幽香,如云水飄渺、天花散落,使小說(shuō)具有了一種更為超妙深幽的意趣。在眾多深蘊(yùn)禪機(jī)的故事情節(jié)中,最牽動(dòng)讀者心神的是第二十二回《聽(tīng)曲文寶玉悟禪機(jī)》。寶玉因周旋于釵黛諸艷之間,欲以“花王”之職分,協(xié)和百花,不料卻鶯啼燕妒,屢遭“冷面”反譏,無(wú)人撫慰,故而煩惱憂傷,不能自解之際,意欲借禪家妙諦,以解脫“情累”之苦,并填曲作偈,“自覺(jué)無(wú)掛礙,心中自得”,認(rèn)為已然深契禪門(mén)妙旨。然而當(dāng)黛玉問(wèn)及“至貴者寶,至堅(jiān)者玉,爾有何貴?爾有何堅(jiān)”之時(shí),寶玉竟一時(shí)難以應(yīng)答。脂硯齋于此處批曰:“拍案叫絕,大和尚來(lái)答此機(jī)鋒,想亦不能答也!”參禪須不落言詮、不滯思維,靈瓏活絡(luò),當(dāng)下證悟,而筆者慧根之淺、識(shí)力之薄,自不殆言,卻意欲“分析之”“考辨之”,不亦入于迷津、魔障,自取其咎乎?雖然,欲聊供愚誠(chéng),以求高論于明哲。

      一、在《紅樓夢(mèng)》文本中黛玉機(jī)鋒與“通靈寶玉”之間的關(guān)系

      在此回參禪的妙語(yǔ)中,顯然黛玉是以意象化的“通靈寶玉”(至貴至堅(jiān))、肉身化的“賈寶玉”(爾)、符號(hào)化的“寶玉”之名,共同“發(fā)難”的。黛玉機(jī)鋒峻利,此語(yǔ)當(dāng)作何解?在《紅樓夢(mèng)》中寶玉所佩之“通靈寶玉”乃經(jīng)女?huà)z鍛煉而通靈,是其落草時(shí)隨身帶出的,也就是與他的生命同根同源,同體不離,文本中多次強(qiáng)調(diào)那是寶玉的“命根子”,是他的性命之源。要想對(duì)寶黛參禪之語(yǔ)的深義有一番領(lǐng)悟,我們先看文本中有關(guān)“通靈寶玉”本身的描寫(xiě)。

      第二十五回中,寶玉與鳳姐因魘魔法而生命垂危,一僧一道前來(lái)驅(qū)邪救治,這一段文字甚是精微:

      賈政道:“倒有兩個(gè)人中邪,不知你們有何符水?”那道人笑道:“你家現(xiàn)有希世奇珍,如何還問(wèn)我們有符水?”賈政聽(tīng)這話有意思,心中便動(dòng)了,因說(shuō)道:“小兒落草時(shí)雖帶了一塊寶玉下來(lái),上面說(shuō)能除邪祟,誰(shuí)知竟不靈驗(yàn)?!蹦巧溃骸伴L(zhǎng)官你那里知道那物的妙用。那‘寶玉原是靈的,只因聲色貨利所迷,故此不靈了?!?/p>

      第五十六回中,因江南甄府家眷到京,講起府中也有個(gè)寶玉(甄寶玉),因此賈寶玉做了一個(gè)夢(mèng),夢(mèng)中叫自己的名字。曹雪芹以莊周夢(mèng)蝶的詩(shī)意筆法,寫(xiě)不知兩個(gè)寶玉誰(shuí)夢(mèng)到了誰(shuí),化而為一,使整個(gè)情境顯得縹緲閃動(dòng),不可把捉,其中兩個(gè)寶玉在夢(mèng)中相見(jiàn)時(shí),言道:“我好容易找到他房里頭,偏他睡覺(jué),空有皮囊,真性不知哪里去了?!钡诎嘶赜幸皇壮靶︻B石幻相(即“通靈寶玉”)的詩(shī),次聯(lián)云:“失去幽靈真境界,幻來(lái)新就臭皮囊?!?/p>

      第一百一十七回(“阻超凡佳人護(hù)雙玉 欣聚黨惡子獨(dú)成家”)記載賈寶玉出家之前癩頭和尚來(lái)索玉,寶釵、襲人拼命阻擋。襲人說(shuō):“那玉就是你的命,若是他拿去了,你又要病著了?!睂氂竦溃骸叭缃癫辉俨×?,我已經(jīng)有了心了,要那玉何用?你們這些人原來(lái)了重玉不重人哪?!?/p>

      從以上的文本表達(dá)中,我們可以得出以下幾點(diǎn)結(jié)論:1.通靈寶玉與賈寶玉是合二為一的,通靈寶玉原是“靈的”,“只因聲色貨利所迷”,故此“不靈”了;賈寶玉原是有“真性”的,可是“偏他睡覺(jué)”,(“睡覺(jué)”是一個(gè)極富深意的詞,是與“覺(jué)醒”互映的,在莊禪哲學(xué)中,他象征著人性的“迷”與“悟”)由于諸種原因,生命處在一種昏迷而未曾“覺(jué)醒”的狀態(tài),故而空有“皮囊”,“真性”不知哪里去了。于此可知“通靈寶玉”與“賈寶玉”互相映射,合為一體。2.從“如今不再病了,我已經(jīng)有了心了,要那玉何用”之語(yǔ)中可以見(jiàn)出,原本外在的“玉”一直被當(dāng)作寶玉的“命根子”,可是有了真正的“心”,外在的“玉”就落于“名相”,故而在這一句中,“通靈寶玉”與“心”又發(fā)生了一種極微妙的聯(lián)系,并且在寶玉看來(lái)“心”和“人”是一體的,所以他才有“重玉不重人”的嗟嘆。3.《紅樓夢(mèng)》對(duì)“通靈寶玉”的論述始終伴隨著一個(gè)神秘人物,即“癩頭和尚”,因此作者在“通靈寶玉”身上所寄寓的深層義理必然是與佛教有關(guān)的。于是《紅樓夢(mèng)》第一百十八回中寶玉與寶釵關(guān)于“赤子之心”的論述,我們便很清晰地發(fā)現(xiàn)了佛學(xué)思想的閃光:

      寶玉道:“古圣賢說(shuō)過(guò)‘不失其赤子之心。那赤子有什么好處?只不過(guò)是無(wú)知、無(wú)識(shí)、無(wú)貪、無(wú)忌。我們生來(lái)已陷溺在貪、嗔、癡、愛(ài)中,猶如污泥一般,怎么能跳出這般塵網(wǎng)?”

      寶玉把對(duì)“赤子之心”的理解安放在了佛家關(guān)于“貪、嗔、癡、愛(ài)”與“聚散浮生”的體悟之中。佛教認(rèn)為:貪嗔癡愛(ài)是造惡之因,它們共同表現(xiàn)了人在塵俗物欲的競(jìng)逐耽溺過(guò)程中的諸種心境。人若能洞徹宇宙“萬(wàn)法皆空”“聚散浮生”終歸一夢(mèng)的本質(zhì),即不生貪嗔癡愛(ài),則能了脫生死。從寶玉的話中可知,人原本是有“赤子之心”的,但是生來(lái)“已陷溺在貪、嗔、癡、愛(ài)中,猶如污泥一般”,于是“失卻”了“赤子之心”。如果我們把賈寶玉所論的“赤子之心”與“那‘寶玉原是靈的,只因聲色貨利所迷,故此不靈了”之語(yǔ)相互參證,就會(huì)發(fā)現(xiàn)“心”與“通靈寶玉”之間存在著一種內(nèi)在的互應(yīng)性,《紅樓夢(mèng)》在這兩種對(duì)象的描寫(xiě)上表現(xiàn)出了同樣的思理與意趣。

      通過(guò)以上論述,寶玉先天所帶之“通靈寶玉”,是唯一一個(gè)貫穿《紅樓夢(mèng)》全篇的核心意象。意象化的“通靈寶玉”,本體化的“靈明之心”,肉身化的賈寶玉,這三者在小說(shuō)中形成了“三位一體”互相映射的象征結(jié)構(gòu)??梢哉f(shuō)“靈明之心”是挽合“通靈寶玉”與賈寶玉的一個(gè)精神紐結(jié)。那么這顆“靈明之心”又有什么深刻的寓意,它的精神內(nèi)涵源于哪里?對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答將是我們解析《紅樓夢(mèng)》中寶、黛參禪之語(yǔ)的義理內(nèi)涵的一把鑰匙。

      二、在禪宗文化背景中黛玉機(jī)鋒與“自家寶藏”母題的禪理互映

      自上文可知,意象化的“通靈寶玉”與本體化的“靈明之心”存在著一種哲學(xué)義理上的象征互映。那么,黛玉所說(shuō)的“至貴者寶,至堅(jiān)者玉,爾有何貴?爾有何堅(jiān)?”是否也關(guān)涉到“心”字呢?這句機(jī)鋒所蘊(yùn)含的禪理是否與“心”“玉”象征結(jié)構(gòu)存在著一致性?以及為什么黛玉的機(jī)鋒要從“通靈寶玉”而發(fā)難?這一系列的問(wèn)題,也許只有當(dāng)我們將黛玉的機(jī)鋒放入佛教文化的大背景中去體證,探源索隱抑或能洞悉一點(diǎn)微明,以照澈《紅樓夢(mèng)》之靈境。且看以下禪門(mén)“公案”:

      據(jù)《五燈會(huì)元》記載,達(dá)摩祖師出家前為南天竺香至國(guó)(或作婆羅門(mén)國(guó)、波斯國(guó))國(guó)王之第三子。一日,般若多羅尊者(西天第二十七祖)行化來(lái)到香至國(guó),受到國(guó)王的供養(yǎng),并受賜無(wú)價(jià)寶珠。當(dāng)時(shí)香至王的三個(gè)兒子都在場(chǎng)。般若多羅尊者想試試這三位王子的悟性,便拿出國(guó)王所賜的寶珠,問(wèn)三位王子:“此珠圓明,有能及否?”

      大王子、二王子都回答說(shuō):“此珠七寶中尊,固無(wú) (超過(guò))也。非尊者道力,孰能受之?”唯有三王子回

      答說(shuō):

      此是世寶,未足為上;于諸寶中,法寶為上。此是世光,未足為上;于諸光中,智光為上。此是世明,未足為上;于諸明中,心明為上。此珠光明,不能自照,要假智光。光辨于此,既辨此已,即知是珠。既知是珠,即明其寶。若明其寶,寶不自寶。若辨其珠,珠不自珠。珠不自珠者,要假智珠而辨世珠。寶不自寶者,要假智寶以明法寶。然則師有其道,其寶即現(xiàn)。眾生有道,心寶亦然。{1}

      在這則公案中,般若多羅尊者正是用世俗世界的“無(wú)價(jià)寶珠”來(lái)使啟示諸位王子,使他們覺(jué)悟到“心寶”才是最為上乘的至寶。黛玉所說(shuō)的“至貴者寶,至堅(jiān)者玉”,正是對(duì)世俗價(jià)值判斷中對(duì)玉石的理解,亦如兩位王子對(duì)無(wú)價(jià)寶珠所作的評(píng)價(jià)“此珠七寶中尊,固無(wú) 也”;“爾有何貴?爾有何堅(jiān)”之語(yǔ)卻已從對(duì)世俗名相之“寶玉”的世俗判斷中超脫出來(lái),從“爾”,從“人性”自身的角度發(fā)問(wèn),“人(爾)有何貴?人(爾)有何堅(jiān)?”此正與般若多羅尊者所發(fā)之問(wèn)──“此珠圓明,有能及否?”同一思理,皆由“世寶”而使人參悟“心寶”。在般若多羅尊者看來(lái)國(guó)王所賜之“無(wú)價(jià)寶珠”,雖有“世光”“世明”“世寶”,然皆未足為上,只有“法寶”“智光”“心明”才是最為上乘的?!笆缹殹睘樯庠诘臇|西,“非尊者道力,孰能受之”,即它是憑借名譽(yù)、權(quán)位、財(cái)富諸多外力而獲至的,是“有待”的;而“心寶”乃“師有其道,其寶即現(xiàn)”,它是生命體證徹悟的結(jié)果,本身圓滿自足,不待外求。故而“真正寶珠”是不借助外力而顯示其價(jià)值,而是“自寶自明”??梢?jiàn),黛玉機(jī)鋒與此則公案機(jī)杼《紅樓夢(mèng)》為什么要設(shè)置“通靈寶玉”這一意象?為什么不再延續(xù)中國(guó)大多古典小說(shuō)那種神人或真人“授寶”的模式,而讓“通靈寶玉”與寶玉同源同在,性命相系,這難道僅僅是為了擺脫舊套,還是別有深意寓焉?“癩頭和尚”救治寶玉時(shí)言:“你家現(xiàn)有希世奇珍,如何還問(wèn)我們有符水?”可見(jiàn)寶玉是“至貴至堅(jiān)”的,是“希世奇珍”,最重要的是“自家本有”、不待外求,它本來(lái)就是“安身保命”的作用。從以上的論述中可知,“通靈寶玉”乃是寶玉落草時(shí)帶出,與生俱來(lái),就是象征著佛性的原本俱足,是“自家寶藏”,而他人所授之寶便是外在化的“世寶”了?!皩氈椤薄皩毑亍薄盁o(wú)價(jià)珍寶”等一系列類似蘊(yùn)義的意象在禪宗的象征性義理闡述中已形成了一個(gè)“母題”,以此來(lái)表達(dá)對(duì)本身圓滿俱足之佛性的直執(zhí)信仰?!巴`寶玉”正是這一系列母題的延續(xù),故而黛玉的機(jī)鋒要從“通靈寶玉”而“發(fā)難”,可謂淵源有自。參證以下公案所云,便知此理不謬:

      大珠初參祖。祖問(wèn)曰:“從何處來(lái)?”曰:“越州大云寺來(lái)?!弊嬖唬骸皝?lái)此擬須何事?”曰:“來(lái)求佛法?!弊嬖唬骸白约覍毑夭活?,拋家散走作什么?我這里一物也無(wú),求甚么佛法?”珠遂禮拜。問(wèn)曰:“阿那個(gè)是慧海自家寶藏?”祖曰:“即今問(wèn)我者,是汝寶藏。一切具足,更無(wú)欠少,使用自在,何假向外求覓?”珠于言下自識(shí)本心,不由知覺(jué),踴躍禮謝。師事六載,后歸。自撰《頓悟入道要門(mén)論》一卷。祖見(jiàn)之,告眾云:越州有大珠,圓明光透自在,無(wú)遮障處也。{2}

      己靈獨(dú)耀,不肯承當(dāng)。心月孤圓,自生違背。何異家中舍父,衣內(nèi)忘珠。{3}

      諸上座盡有常圓之月,各懷無(wú)價(jià)之珍。所以月在云中,雖明而不照;智隱惑內(nèi),雖真而不通。{4}

      禪宗又叫“佛心宗”,認(rèn)為人人皆俱佛性,即“各懷無(wú)價(jià)之珍”、各俱“自家寶藏”,就是要讓人明“心”見(jiàn)“性”,證悟并歸復(fù)到自己的“靈明本心”,即可成佛?!秹?jīng)》言:“菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識(shí)示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人智人,佛性本無(wú)差別,只緣迷悟不同。所以有愚有智。”{5}“菩提自性,本來(lái)清靜;但用此心,直了成佛?!痹诙U宗看來(lái),每一個(gè)人的生命深處都有一種高貴清靜的自性(佛性),但每被塵翳所障蔽,不得顯發(fā)。但人不能認(rèn)為生命的本質(zhì)是污濁丑惡的,而甘于自輕自賤。因此,一切眾生只要自身努力修持,斷妄去執(zhí),覺(jué)悟并恢復(fù)自身本來(lái)就平等、光明、清靜、圓滿的真如本性,他就是佛了,所以“菩提只向心覓,何勞向外求玄”。于是禪宗把宗教對(duì)彼岸世界的外在追求回歸并安放在了人心上。一念迷,佛即眾生;一念覺(jué),則眾生即佛,隨其心凈則佛土凈。

      因此,生命的覺(jué)悟過(guò)程就是返歸“本心”的過(guò)程,要人證悟到靈明之心乃人之本有,不假外求,進(jìn)而操存葆養(yǎng),善自護(hù)持。故而“靈明本心”的歸復(fù)也便成為生命價(jià)值的最終歸宿。正如某尼悟道詩(shī)所云:“盡日尋春不見(jiàn)春,芒鞋踏遍隴頭云。歸來(lái)笑拈梅花嗅,春在枝頭已十分?!眥6}“尋春”即象征尋求人生之終極歸宿,然而生命的意義不在于踏遍芒鞋式的向外競(jìng)逐搜求,而是“返身而誠(chéng)”回復(fù)“本心”,只有當(dāng)生命真正地“歸復(fù)”,便會(huì)當(dāng)下證領(lǐng)到“春在枝頭”。

      對(duì)《紅樓夢(mèng)》而言,“通靈寶玉”乃寶玉落草之時(shí),生而具有、隨身而來(lái)的“自家寶藏”,但常被“聲色貨利所迷”而失真性。故而黛玉“爾有何貴?爾有何堅(jiān)”的機(jī)鋒是要寶玉當(dāng)下徹悟到自己本身具足圓滿的真如佛性。斯時(shí)寶玉尚在“真性”的迷失之中,他無(wú)從回答。其實(shí)至貴者、至堅(jiān)者不是寶玉之名、寶玉之相,而是寶玉之“心”。唯有此“心”、此一點(diǎn)“靈明”,才是自家寶藏,至寶貴、至堅(jiān)韌,是生命價(jià)值的最后依托,終極的實(shí)在與真實(shí)。如果我們細(xì)心體味上述精微的文句,實(shí)在不難發(fā)現(xiàn)這些言語(yǔ)都關(guān)涉到形而上的“心體”本身,顯現(xiàn)出“通靈寶玉”與“靈明之心”內(nèi)在化的象征互映,“玉”“心”合一,不復(fù)可分。寶玉所經(jīng)歷正是一個(gè)由“臭皮囊”而證悟“真心”的生命歷程,這一過(guò)程是在自明自證自度之中完成的。寶玉對(duì)黛玉機(jī)鋒的證悟在前八十回中沒(méi)有留下什么吉光片羽,如果他在懸崖撒手時(shí)徹悟,那么應(yīng)該是“至貴者心,至堅(jiān)者心,我之堅(jiān)、我之貴,因?yàn)槲矣行摹?,然而筆者之所述或已落入言詮,定遭禪家棒喝。但續(xù)書(shū)的作者卻也作如是設(shè)想,大體還是與原著在這一結(jié)點(diǎn)上神理互映的。寶玉在出家之前言:“我已經(jīng)有心了,還要玉作什么?”(第一百一十七回)這是寶玉最后達(dá)至的“心”覺(jué),外在物質(zhì)化的玉已不再是他的“命”,而親自體證到的“靈明之心”才是他生命唯一的主宰?!都t樓夢(mèng)》也便是在這層意義上呈現(xiàn)出了自我生命的內(nèi)在超越性。

      所以對(duì)于“靈明本心”的證悟,是《紅樓夢(mèng)》極為重要的哲學(xué)內(nèi)涵?!巴`寶玉”一直被看成是寶玉的“命根子”,失玉的“寶玉”會(huì)變得呆傻,這里除了呈現(xiàn)“玉”具有奇幻色彩的“祛病、除邪、保命”的“形而下”的寓意外,更重要的是《紅樓夢(mèng)》通過(guò)極具象征性的意象與情節(jié)來(lái)暗示,人失卻“真心”后的生命狀態(tài)。故而黛玉的機(jī)鋒正是直指“人心”,借“玉”而證“心”。

      通過(guò)對(duì)寶、黛參禪之語(yǔ)從《紅樓夢(mèng)》文本與禪宗文化背景兩個(gè)方面進(jìn)行淵源考辨,我們便可得出結(jié)論,黛玉以“通靈寶玉”這一意象為“發(fā)難”對(duì)象,不是作者隨機(jī)而設(shè)、任性而為的一個(gè)孤立的情節(jié);它同時(shí)關(guān)涉到一個(gè)極為周密圓融的文本象征結(jié)構(gòu)與禪宗文化中“母題”的傳承。就文本象征結(jié)構(gòu)而言,黛玉之機(jī)鋒所蘊(yùn)含的禪理是與“心”“玉”象征結(jié)構(gòu)存在著一致性的,“通靈寶

      玉”象征的“真性”“靈心”“真境界”與“臭皮囊”相對(duì),而黛玉機(jī)鋒所指亦是對(duì)“真如本性”的體悟。所以“通靈寶玉”與“靈明之心”的象征關(guān)系在小說(shuō)中是一以貫之的,黛玉之機(jī)鋒升華并加深了這一象征喻示。就禪宗文化中關(guān)于“自家寶藏”“寶珠”這一“母題”而言,“通靈寶玉”是這一“母題”的延續(xù),這一“母題”中所蘊(yùn)含的禪理都通過(guò)極為精微細(xì)致的筆法融化到了對(duì)“通靈寶玉”的描寫(xiě)上,故而黛玉雖是“隨機(jī)說(shuō)禪”,但是探本究源,卻是句句深有根柢,“大有來(lái)路”的。

      {1} (宋)普濟(jì)(輯):《五燈會(huì)元·西天祖師·二十七祖般若多羅尊者》,海南出版社2012年版,第47頁(yè)。

      {2} [日]小野玄妙等編:《大正藏》(第五十一卷),河北佛協(xié)出版社2007年版,第246頁(yè)。

      {3} (宋)普濟(jì)(輯):《五燈會(huì)元·青原信禪師法嗣·成都府正法希明禪師》,海南出版社2012年版,第1602頁(yè)。

      {4} (宋)普濟(jì)(輯):《五燈會(huì)元·清涼益禪師法嗣·金陵報(bào)恩院玄則禪師》,海南出版社2012年版,第818頁(yè)。

      {5} (唐)惠能:《壇經(jīng)》,《佛教十三經(jīng)》,中華書(shū)局2010年版,第99頁(yè)。

      {6} (宋)羅大經(jīng):《鶴林玉露》中載某尼悟道詩(shī),上海古籍出版社2012年版,第209頁(yè)。

      作 者:馬 濤,內(nèi)蒙古大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院2011級(jí)在讀碩士研究生,主要研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)(明清方向)。

      編 輯:水 涓 E-mail:shuijuanby@sina.com

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