“我者”的本土文化保護

黃虎

我國地域廣闊、歷史悠久、民族眾多的特點，使傳統(tǒng)音樂文化呈現(xiàn)出鮮明的地域性特征，或者說不同地域都存有代表性的音樂品種。自2006年國家實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程以來，經(jīng)過三次評審已產(chǎn)生上千項國家級“非遺”項目，雖然國家投入巨大，各級“非遺”機構(gòu)工作努力，但真正有效的保護與傳承模式仍然是一個有待深入探索的課題。位于上海市崇明島的上海陽剛民間音樂館，以一己私企力量，以上海崇明島文化“我者”的身份，立足崇明、胸懷江南，以博物館、委約作品和絲竹表演相結(jié)合的方式，推動崇明琵琶藝術(shù)和江南絲竹的保護與傳承，其行為令人尊敬，做法值得總結(jié)。有言“這不是政府工作的補充，而是示范”，也有言“一個館，一份檔案，一支樂隊，一個樂種，寄托了一個深愛民族藝術(shù)群體的文化情懷”，筆者深有同感，特書此文，以彰其事。

一、陽剛民間音樂館

2009年，生于崇明島、長于崇明島的上海陽剛電子有限公司（位于上海崇明島）董事長楊剛先生，獨立投資六百多萬元，在陽剛電子有限公司廠區(qū)內(nèi)，修建了一座兩層共一千多平方米的專用場館，正式成立上海陽剛民間音樂館（館名為琵琶大師劉德海題寫），并聘請作曲家顧冠仁任名譽館長。建館之初，即言明該館以創(chuàng)建于企業(yè)、植根于民間、服務(wù)于社會為宗旨，征集江南絲竹和琵琶藝術(shù)相關(guān)的樂器、樂譜、樂書、樂響等，促進崇明傳統(tǒng)音樂和江南絲竹的傳承與發(fā)展。時至今日，已征集到三千多份各類手稿、書刊、音像及樂器等藏品（部分館藏目錄見附錄）。最具地方特色的鎮(zhèn)館之寶，無疑是崇明派琵琶的重要標識——沈肇州編訂1916年初版的《瀛洲古調(diào)》。當(dāng)然，讓人留連忘返的，并非僅僅是一本《瀛洲古調(diào)》，館內(nèi)還藏有：華秋萍編訂《南北二派秘本琵琶譜真?zhèn)鳌罚?818，即坊間所稱《華氏琵琶譜》）和華氏1816年的手稿，光緒版李芳園編訂《南北派十三套大曲琵琶新譜》（1895），沈皓初編訂《養(yǎng)正軒琵琶譜》（1929）。無錫派、平湖派、浦東派、崇明派四大流派琵琶的代表性初版譜本，集于一館之內(nèi)，作為永久收藏、展覽，這是陽剛民間音樂館的“底氣”，也是琵琶人的福音，這樣的“底氣”是許多名博物館、圖書館的夢想，但機會垂青的往往是務(wù)實的行動家。如果再瀏覽一下標注為“嘉慶乙丑”（1805）的四冊手抄譜本《怡情別藝》以及封面已失，內(nèi)含《賀圣朝》、《三國贊》、《八板》、《扯不斷》、《遂心令》、《白堂燈》、《首令》、《尖清天歌》、《塔清天歌》、《五方佛》、《朝天子》等七十多個小曲的工尺譜器樂曲抄本等，相信真正愛樂之人會怦然心動。

陽剛民間音樂館沒有皇家展館的儲量與官定的文物級別，沒有保安監(jiān)守、玻璃柜林立、空間巨大的奢華展場，但這里處處彰顯“藏書貴流通，藏書惠士林”的常識與坦誠。喬建中師為參加“紀念林石城先生誕辰90周年學(xué)術(shù)研討會”，在杭州撰寫發(fā)言稿時，需要查閱《養(yǎng)正軒琵琶譜》（1929年版）和《怡情別藝》（嘉慶乙丑，1805），電話聯(lián)系楊剛之后，沒過幾日即收到自上?？爝f來的兩函線裝譜。我很想知道，今日中國，哪家圖書館、博物館可以通過電話就能將自己的館藏珍本郵寄出借。當(dāng)然，這樣的外借，不會針對每一位研究者。然而，你如果是一位虔誠的參觀者，并且親到上海陽剛民間音樂館，在那位仔細的管理員季先生的指導(dǎo)下，會允許你帶上白手套，雙手托起譜本，輕輕翻開發(fā)黃的書頁，你會從楷體豎排“新紀元之五年八月，瀛洲古調(diào)，沈恩孚”的端詳中觸摸到歷史的溫度。這也許就是博物館的意義，這就是有形實物的價值。雖然現(xiàn)代電子檢閱方便、快捷，圖片清晰度堪與實物毗美，信息容量動輒上億，但在陽剛民間音樂館的展廳或庫房摸一摸1816年華秋萍的手稿，摸一摸1950年代的膠木唱片，摸一摸伴隨劉德海大師三十年的琵琶，會有不一樣的感受，會有不一樣的收獲?！度嗣褚魳贰吩敝骶幱趹c新先生看到陽剛民間音樂館征集的一整套自創(chuàng)刊至今的《人民音樂》雜志時說：“也許再過若干年，我們還得到陽剛民間音樂館來查閱《人民音樂》?！蔽衣犃T，心中暗自浮起另一畫面：也許到于老師不出家門時，最想的恐怕不是“查閱”，而是手捧發(fā)黃的《人民音樂》摸一摸。

楊剛坦言：目前征集來的三千多份藏品，每一份都是帶著或大或小，或曲折或直接的故事來到這里的。這是必然，譜本或器物一經(jīng)誕生，就沿著各自的生命軌跡“各奔前程”，誰也無法預(yù)知它會在何時何地暫停還是前行，現(xiàn)在要以陽剛民間音樂館為歸宿，將處于不同地點、歸屬不同所有者的“游子”全部請回，對于非官方的陽剛民間音樂館、非專業(yè)的楊剛而言，長途跋涉、資金投入只是起點。

民間文化的傳播自有一套路線，只有真正用心的人，才會“上路”。

幾年來，北京潘家園，上海文廟以及杭州、廣州、成都、重慶等地的獨立老舊書店，楊剛幾乎成為常客。而全國五十余家二手書店的老板，也已處成朋友。為求一份民國譜本，和衣而宿成都一家16元小店，說服等待，終至藏家感動并無嘗捐贈的故事，就成為極其普通的故事。然而，這一件件的故事，卻是走入陽剛民間音樂館藏品的“身份證明”，更是每一件藏品不可分割的歷史。我曾設(shè)想，讓楊剛口述每件藏品征集中的故事，作為藏品展覽的“故事附件”，這個“附件”的充實與壯大，就是陽剛民間音樂館藏品的生命史。

二、委約作品和絲竹樂團

文化的此消彼長，本屬正常，傳統(tǒng)的演化變異，尤如江河奔流。一代有一代的生命體驗，不同的生命體驗成為傳統(tǒng)演化的內(nèi)在源泉。漢賦唐詩宋詞元曲明清小說，是不同時代的文化創(chuàng)造，也承載著不同時代的生命意志。百余年間，江南絲竹在江南水鄉(xiāng)孕育、壯大，《三六》、《行街》、《四合如意》、《歡樂歌》、《云慶》、《中花六板》、《慢三六》和《慢六板》八大名曲，吸引著一代又一代絲竹樂迷，但一代一代的玩家也不斷從戲曲、曲藝、民歌和其它器樂曲中改編并創(chuàng)作新江南絲竹，為江南絲竹持續(xù)注入新鮮血液，這才是江南絲竹百年不衰的根本所在。陽剛民間音樂館在以靜態(tài)方式征集、收藏、展覽相關(guān)器物，以物化形式凝固崇明琵琶藝術(shù)和江南絲竹歷史的同時，已經(jīng)深刻認識到：民間音樂館是面向過去的尋根，委約作品是面向未來的創(chuàng)造。為此，陽剛民間音樂館成立之初就已經(jīng)向顧冠仁先生委約，并積累了《清清洋山河》、《瀛洲新韻》等八首新江南絲竹。近期，又聘請琵琶大師劉德海先生撰寫了“瀛洲絲竹（新江南絲竹）”作品征集的預(yù)案，力主“創(chuàng)造新的江南絲竹——‘瀛洲絲竹是歷史與未來賦予我們這一代人責(zé)無旁貸的責(zé)任”。遵此“預(yù)案”，陽剛民間音樂館于2012年同時向江、浙、滬三地十六位優(yōu)秀作曲家委約“瀛洲絲竹（新江南絲竹）”作品，并由琵琶演奏家劉德海、作曲家顧冠仁、音樂學(xué)家喬建中、指揮家王甫建和楊剛先生共同發(fā)起召開了“瀛洲絲竹（新江南絲竹）創(chuàng)作研討會”，來自江浙滬三地的16位受約作者與北京、上海等地的演奏家、音樂學(xué)家等，就“瀛洲絲竹”、“新江南絲竹”的內(nèi)涵與外延，傳統(tǒng)與創(chuàng)新的關(guān)系以及委約作品的質(zhì)量、演奏等話題，逐一表達了自己的理念與設(shè)想。是次會議中，已近耄耋之年的作曲家何占豪，在發(fā)言中以青年人的豪情朗聲強調(diào)“我們這個時代的江南絲竹，不是50年前的江南絲竹，要用新的語言、新的體裁、新的題材創(chuàng)作新環(huán)境下的新江南絲竹”。至今天為止，已經(jīng)積累有《清清洋山河》、《東灘晨曲》、《吳風(fēng)月韻》、《秋雨》、《道情新唱》、《水仙》、《山歌與號子》、《悠悠絲竹情》、《曲水流觴》等22首新創(chuàng)作江南絲竹，并完成了部分作品的錄音。

無論是早期的個別委約，還是近期的集體委約，重要的是，楊剛先生并不是拿到委約作品之后，壓在箱底，等待某一天的“投資回報”，而是首先用之于陽剛絲竹樂團，不僅每周固定時間排練，而且盡可能參加各類絲竹活動。在“瀛洲絲竹（新江南絲竹）創(chuàng)作研討會”上，陽剛絲竹樂團即向與會代表現(xiàn)場表演了《清清洋山河》和《行街》、《四合如意》等新創(chuàng)作與傳統(tǒng)的江南絲竹。此外，該團還曾參與“瀛洲暢響——大師與民間師專樂團對話”、“江南絲竹新作品試奏會”、“國際江南絲竹團體賽”等等活動，通過活態(tài)方式傳承絲竹，保護絲竹，傳播絲竹。我相信，隨著更大范圍內(nèi)的委約，更多作曲家的參與，更廣泛的表演，江南絲竹也會更加枝繁葉茂，奔流不息。

三、“我者”的本土文化保護

中國傳統(tǒng)文化的一個突出特點就是地方性，文學(xué)與音樂尤其典型。從大范圍來看，南老北孔、南騷北風(fēng)、南彈北鼓、南絲竹北弦索；從小區(qū)域來看，古箏流派有山東、河南、潮州、浙江等地域之別，琵琶有無錫、平湖、崇明、浦東地域之別。不同地域的傳統(tǒng)音樂文化，在遭遇現(xiàn)代化的沖擊，使之式微之時，“他者”的提倡、幫助至多是外因，推動地域性傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展的根本動力還需憑借內(nèi)因，憑借文化的“我者”。中國不同傳統(tǒng)音樂品種之間的差異，甚至?xí)^中外文化之間的差異，比如江南絲竹與新疆木卡姆之間的差別，甚至要大于江南絲竹和歐洲室內(nèi)樂之間的差別。如果我們期望于文化的“他者”，無異于讓歐洲人來拯救江南絲竹。依靠“他者”救贖、施舍或?qū)彾?，絕不是文化發(fā)展的正途，也不是文化傳承與發(fā)展的健康心態(tài)。當(dāng)然，“他者”是一個相對概念，就江南絲竹而言，相對于中國人，外國人是江南絲竹的文化“他者”，相對于江南人，北方人是江南絲竹的文化“他者”，相對于江南絲竹的從業(yè)者而言，各級政府機構(gòu)是文化的“他者”。近年來，隨著文化全球化的不斷發(fā)展，地方文化的自我認同也在由被動而逐漸轉(zhuǎn)向主動。只有對自我文化有了自覺認同，然后繼之以適當(dāng)行為，才會激活自身的生命機體，實現(xiàn)健康茁壯成長。有一點可以肯定，江南絲竹的傳承與發(fā)展，江南人肯定是主角，崇明島傳統(tǒng)音樂的生命，只能寄希望于島內(nèi)“我者”的認同與努力。楊剛先生作為一介上海崇明島居民，早年為生存奔波，近年經(jīng)企業(yè)步入小康，發(fā)現(xiàn)幼時吹笛子的興趣還在，遂在幼時愛好的牽引下，在自己企業(yè)的資助下，發(fā)展民間音樂文化。這其實不過是在鄉(xiāng)土文化的熏染之下，對“我者”文化的一種自覺，對文化“天命”的一種回應(yīng)。我十分羨慕，楊剛先生能在自己先輩生活的地方，一方面沐浴先輩創(chuàng)造的地方傳統(tǒng)文化，一方面守護、傳承、發(fā)展已經(jīng)內(nèi)化為自己血液的地方傳統(tǒng)文化。當(dāng)然，更讓人在意之處，是他完全異于常見的企業(yè)贊助或項目投資的具體做法。楊剛自籌建民間音樂館之初，就有意識結(jié)識音樂界可交之人，虛心求教，在他們的指導(dǎo)與幫助下，全方位行動：建設(shè)民間音樂館、委約新作品、組建絲竹樂團。民間音樂館是珍藏歷史根基，是守護過去、肯定過去，但它會啟迪未來，它會給新的創(chuàng)造提供動力和方向。積累新作品是當(dāng)代樂人的時代性貢獻，是“這一代”人的責(zé)任，是當(dāng)下的展現(xiàn)。日常表演是活態(tài)傳承最好的辦法，這是與文人樂譜記錄完全不同的一套系統(tǒng)，沒有這套系統(tǒng)，民間音樂的傳承就是空中樓閣。

前幾年，一家電視臺曾尋找改革開放三十年以來的優(yōu)秀企業(yè)家講述財富人生，條件有三個“仍然”：仍然是這個企業(yè)家，仍然堅持做這個行業(yè)，仍然在最初創(chuàng)業(yè)的地方。陽剛電子有限公司完全符合上述條件。目前陽剛民間音樂館館藏還有限，委約作品的數(shù)量還處于起步階段，樂團表演的水平也有待提高。但我們有理由相信，楊剛先生在企業(yè)發(fā)展中三個“仍然”的堅守、執(zhí)著的品格，施之于目前的良性格局，假以時日之后，會為崇明傳統(tǒng)音樂文化和江南絲竹的傳承與保護做出不一樣的成績。我們期待著！