治大國(guó)若烹小鮮

第五十七章

【原文】

以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。

【臆解】

治理國(guó)家要走正道，指揮軍隊(duì)要用奇謀，謀取天下要順其自然，不可強(qiáng)求。我怎么知道是這樣的呢？理由如次：天下的所謂禮儀禁忌太多，百姓不能專心生計(jì)，也就越來(lái)越貧困；很多人手中擁有了利己的權(quán)力，有能為者各行其是，則國(guó)家就會(huì)陷于混亂；民眾多智慧與奇巧技能，各種與人生基本需求無(wú)關(guān)的新奇物事就會(huì)不斷涌現(xiàn)；令煩則奸生，禁多則下詐，盜賊自然就多。所以圣人說(shuō)：我遵天道順其自然而行，不好施設(shè)作為，百姓就會(huì)自我化育；我喜好淡泊寧?kù)o，不空言教化，百姓也會(huì)自然走上正道；我不無(wú)事生非瞎折騰，輕徭薄賦，百姓就會(huì)安居樂(lè)業(yè)而趨富裕；我清心淡欲，不逐名利，百姓也會(huì)隨我而變得自然質(zhì)樸。

【評(píng)說(shuō)】

隨著社會(huì)的進(jìn)步，物質(zhì)的日漸豐富，人的欲望也會(huì)隨之水漲船高，名利心重而淳樸的民風(fēng)必然被敗壞，人們的幸福感并不會(huì)因?yàn)槲镔|(zhì)的豐富與新奇物事的涌現(xiàn)而有所增長(zhǎng)?；谶@一預(yù)見，老子極力主張“無(wú)為”、“好靜”、“無(wú)欲”，但古往今來(lái)的統(tǒng)治者，從“有為”中得了益處，又怎么能歸心而向靜呢？因而，在今天，我們要正視這一現(xiàn)實(shí)，倡導(dǎo)新的社會(huì)價(jià)值觀與生活觀，既要一定程度上滿足人們對(duì)于新奇物事的好奇心與追求，又要適度控制人們無(wú)止境的貪欲，促進(jìn)物質(zhì)文明與精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展，而不是像現(xiàn)在這樣過(guò)分追求經(jīng)濟(jì)的快速增長(zhǎng)，以致于造成了社會(huì)資源的巨大浪費(fèi)，自然生態(tài)環(huán)境的極度破壞。

第五十八章

【原文】

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【臆解】

一個(gè)國(guó)家的政令寬宏，似乎糊里糊涂，不要求民眾應(yīng)該這樣或不應(yīng)該那樣，民眾反而會(huì)淳樸厚道；一個(gè)國(guó)家的政令繁多，衣食住行方方面面都有所限制，會(huì)讓民眾感覺(jué)左也不是右也不行，民眾就會(huì)變得奸猾狡詐。人遭禍?zhǔn)露茇?zé)己悔過(guò)，修身行道，那么就會(huì)禍去而福自來(lái)；人因得福而驕橫恣肆，狂妄胡為，那么也會(huì)福離而禍至。禍福常相因相循，誰(shuí)知道怎么才能永葆福運(yùn)？難道就沒(méi)有永遠(yuǎn)的福祉嗎？為什么正道常變成了奇邪之道，好事反倒又成了禍端？世人迷惑于禍福相因循之理，已經(jīng)很久了。所以圣人只以端方正直導(dǎo)物導(dǎo)人舍棄邪行，不會(huì)采用極端手段損害品行不端者；以自己的廉潔清靜少私寡欲以教化民眾，不會(huì)強(qiáng)迫他人一定要像自己一樣以致傷及那些有貪欲者；直率公平，接物待人平和而不放肆；雖外表光鮮，但行事常如暗昧，從不炫耀于他人。

【評(píng)說(shuō)】

《在中國(guó)哲學(xué)史新編》一書中，馮友蘭先生指出：“照老子所講的，好像不必有主觀的努力，禍自動(dòng)也可以轉(zhuǎn)化為福；雖然有主觀的努力，福也必然轉(zhuǎn)化為禍。這是不合事實(shí)的。老子的這種思想，也是沒(méi)落奴隸主階級(jí)的意識(shí)的表現(xiàn)。他們失去了過(guò)去的一切，自以為是處在禍中，但又無(wú)力反抗，只希望它自動(dòng)地會(huì)轉(zhuǎn)化為福。老子認(rèn)為對(duì)立面既然互相轉(zhuǎn)化，因此就很難確定那一方面是正，那一方面是負(fù)。這樣的‘其無(wú)正的思想，就對(duì)相對(duì)主義開了一個(gè)大門。后來(lái)莊子即由此落入相對(duì)主義?！睂?duì)于這樣的批評(píng)，我持否定態(tài)度，老子怎么就是說(shuō)禍福不需條件而自行轉(zhuǎn)化呢？這明顯是強(qiáng)詞奪理。對(duì)于簡(jiǎn)潔的古文進(jìn)行解讀，要考慮當(dāng)時(shí)的語(yǔ)言環(huán)境與條件，僅靠直譯是行不通的，更多的時(shí)候需要臆解，要與人物進(jìn)行深心的交流。認(rèn)為老子的思想是沒(méi)落奴隸主階級(jí)意識(shí)的表現(xiàn)，那更是可笑至極。不過(guò)，我能理解他何以有此無(wú)知之論，因?yàn)樗畹臅r(shí)代造就了他狹隘的思想，這也可以說(shuō)是全社會(huì)的悲哀。

第五十九章

【原文】

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

【臆解】

治理國(guó)家，教化民眾，敬奉上天，沒(méi)有什么是比節(jié)儉與惜物更為重要的。只有懂得了節(jié)儉與惜物的重要，并把它作為生活方式，這才是悟道的前提與根本。有這了個(gè)前提與根本，這才可以稱之為重視積累德行。人若能重視積累德行，順應(yīng)天地之道，就沒(méi)有什么是不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，就沒(méi)有人知道他的德行到底有多高，不知道他的力量到底有多強(qiáng)大；沒(méi)有人知道他的極限在哪里，就可以成為君主，擁有國(guó)家；而懂得了治國(guó)的根本在于節(jié)儉與重積德，國(guó)家才可以長(zhǎng)治而久安。這就好比樹木，根扎入地下越深，枝葉就越堅(jiān)固不可動(dòng)搖，這是可以長(zhǎng)久生存，永遠(yuǎn)觀照后世的大道。

【評(píng)說(shuō)】

大凡有所作為的領(lǐng)袖人物，無(wú)不想著富國(guó)強(qiáng)兵，然而，怎樣才算是富？是不是無(wú)論什么都要多多益善？其實(shí)，不是這樣。富也要有度，過(guò)了極限，那就不是富而是禍。節(jié)用愛民才是立國(guó)之本，即便是富日子也一定要窮過(guò)。這道理只有少數(shù)明白治國(guó)之道的人才清楚。只是由于人性的弱點(diǎn)，很多人一旦身居高位便會(huì)犯糊涂，也再難節(jié)儉，所以常導(dǎo)致一種結(jié)果，任何一個(gè)朝代建立以后，權(quán)勢(shì)者便開始腐化，追求物質(zhì)的享受，爭(zhēng)名奪利而不休，最終必然是民不富國(guó)不強(qiáng)，天下動(dòng)亂，權(quán)傾國(guó)覆?；诖?，我們甚至可以這樣認(rèn)為，老子所希望的“長(zhǎng)生久視之道”其實(shí)根本不存在，就算周王朝有八百年的天下，還不是為秦所滅？不過(guò)，老子自己也是清楚這一現(xiàn)實(shí)的，他所闡述的只是一種理論上的可能，不然也不會(huì)發(fā)出“天地尚不能久，而況于人乎”這樣的感嘆。至于后世所謂道教養(yǎng)生家與氣功家，妄圖據(jù)此而求得長(zhǎng)生，那只能說(shuō)是荒謬，不值一提。

第六十章

【原文】

治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

【臆解】

治理大國(guó)就要像烹飪小魚無(wú)須去腸撓鱗一樣，應(yīng)力戒煩擾。圣人遵循大道無(wú)為而治天下，社會(huì)清明沒(méi)有弊政，各種妖魔鬼怪就不會(huì)顯靈。并不是說(shuō)妖魔鬼怪完全消失不靈驗(yàn)，而是縱使出現(xiàn)也對(duì)大眾構(gòu)不成傷害與威脅。也并不是說(shuō)妖魔鬼怪不會(huì)傷害人，關(guān)鍵是圣人有道不會(huì)傷害人。這兩方面都不加害于人，那便是天下有道，百姓可以沐浴德的恩澤樂(lè)享太平。

【評(píng)說(shuō)】

從老子的整個(gè)思想體系來(lái)看，他是一個(gè)無(wú)神論者，這里所說(shuō)的鬼神并不是真正意義上的鬼神，我們可以這樣來(lái)理解：鬼代表社會(huì)上的奸邪小人，神是靈驗(yàn)的意思，指奸邪小人得志為害社會(huì)。如果一個(gè)國(guó)家的主流政治清明，社會(huì)政治制度健全，那便是圣人不傷人，在這樣的情況下，少數(shù)奸邪小人如何傷人？世道之所以混亂，各種社會(huì)弊端紛呈，關(guān)鍵是社會(huì)制度使然，各類投機(jī)者有機(jī)可乘，則普通百姓便要跟著遭殃。今世之所謂圣人，高高在上，為一己之私而讓天下人勞碌奔波，胡亂作為以至勞民傷財(cái)，此則“圣人傷人”的具體表現(xiàn)。圣人一旦傷人，則各種小鬼便會(huì)紛紛登場(chǎng)，借機(jī)而給社會(huì)帶去更多的傷害。蒲松齡的《促織》反映的正是這種社會(huì)病況。就說(shuō)今日的世界，各國(guó)均追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)，其實(shí)有多少舉動(dòng)有益于社會(huì)？國(guó)家政策一旦失當(dāng)，便有各路投機(jī)者推波助瀾，其結(jié)果自然是危害全社會(huì)。這便是圣人與鬼神交相傷人。

第六十一章

【原文】

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【臆解】

大國(guó)要像江河的下游能匯納百川，如同那雌性柔弱而安靜，成為天下士民心所向往之邦。雌柔常憑借虛靜而戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，因?yàn)楹锰撿o，所以能處卑下而不爭(zhēng)，則萬(wàn)物自動(dòng)歸往。所以大國(guó)對(duì)小國(guó)謙下禮讓，就能取得小國(guó)的信任和依賴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下禮讓，就能取悅于大國(guó)而得到信任與依靠。所以要么是大國(guó)憑謙下而取得小國(guó)的信任，要么是小國(guó)憑謙下而見容于大國(guó)。大國(guó)的目的不過(guò)是想要小國(guó)歸附，而取得統(tǒng)治權(quán)，小國(guó)的目的不過(guò)是想取得大國(guó)的庇護(hù)，進(jìn)而保全自己。無(wú)論是大國(guó)還是小國(guó)，憑謙卑的態(tài)度都能得到各自所想要的，大國(guó)特別應(yīng)該謙卑禮讓。

【評(píng)說(shuō)】

眼見了當(dāng)時(shí)的諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)給天下帶來(lái)的災(zāi)難，老子設(shè)想一種大國(guó)與小國(guó)間的理想邦交關(guān)系：大國(guó)以謙卑禮讓而使小國(guó)歸附，小國(guó)以謙卑禮讓而得到大國(guó)的庇護(hù)?！睹献印ち夯萃跸隆酚涊d：齊宣王問(wèn)曰：“交鄰國(guó)，有道乎？”孟子對(duì)曰：“有。惟仁者能以大事小；是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大；故太王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂(lè)天者也；以小事大者，畏天者也。樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)?！对?shī)》云：‘畏天之威，于舊時(shí)保之。”事實(shí)上，不經(jīng)過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)，國(guó)家之間難得實(shí)現(xiàn)自然的融合，問(wèn)題的關(guān)鍵不在于天下百姓，而在于各諸侯國(guó)的國(guó)君。誰(shuí)不是“寧為雞口，不為牛后”？所以天下總是斷不了戰(zhàn)爭(zhēng)，老子的理想邦交關(guān)系也只能停留在書面之上。比如三國(guó)時(shí)期，曹操已經(jīng)基本上統(tǒng)一了北方，如果東吳的孫權(quán)集團(tuán)放棄戰(zhàn)爭(zhēng)，選擇歸順朝廷，哪有后來(lái)幾十年的戰(zhàn)亂？宋太祖立國(guó)之初，割據(jù)漳州和泉州的平海軍節(jié)度陳洪進(jìn)主動(dòng)納土，太宗授陳洪進(jìn)為武寧節(jié)度使、同平章事，賜府第留居京師；任命陳洪進(jìn)大兒子文顯為通州團(tuán)練使，仍知泉州；二兒子文顗為滁州刺史，仍知漳州。吳越王錢俶也主動(dòng)上表稱臣，取銷王號(hào)，同時(shí)將十多萬(wàn)軍隊(duì)及其所轄十三州之地進(jìn)獻(xiàn)給朝廷。由于陳洪進(jìn)與錢俶兩人的審時(shí)度勢(shì)，天下得以和平統(tǒng)一，避免了生靈涂炭。說(shuō)到底，戰(zhàn)爭(zhēng)是統(tǒng)治階層間利益的角逐與較量，百姓只是被動(dòng)的參與者，而到最后，一切的苦難還是由百姓承擔(dān)。也正是認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，老子才提出這樣的邦交策略，只可惜，無(wú)論是大小國(guó)君主，沒(méi)有幾人聽得進(jìn)這位老人的心語(yǔ)。甚至后世無(wú)數(shù)學(xué)人，也沒(méi)有幾個(gè)能走進(jìn)他的內(nèi)心，包括孔子。所以，中國(guó)有這樣的古語(yǔ)，“寧為玉碎，不為瓦全”。殊不知，在玉碎之時(shí)，常常要搭進(jìn)多少無(wú)辜者的生命？最無(wú)恥如何新之流，把“大邦者下流”解釋為“大國(guó)要居于江河的下流”，居然也敢出書解讀老子。

第六十二章

【原文】

道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

【臆解】

大道是天下萬(wàn)物之宗，心地善良的人們視之為寶，遵從而不違逆，不善之人也可以得到道的救助而保全。這里的善有言與行兩層含義：美好的言辭可以獲得人們的尊重，美好的品行可以得到人們的擁戴。即使是有人不良善，亦當(dāng)依道來(lái)實(shí)施教化，有什么理由棄之不顧呢？正是出于管理與教化的需要，所以人們才擁立天子，選置三公。天子與三公雖有雙手合圍的玉壁以顯示財(cái)富，出行的馬車前邊奔馳著四匹馬以彰顯權(quán)勢(shì)，他們用這種辦法裝點(diǎn)威嚴(yán)，以期震懾并統(tǒng)治百姓，使百姓自覺(jué)地臣服，其實(shí)遠(yuǎn)不如安靜下來(lái)修身養(yǎng)性，學(xué)習(xí)并領(lǐng)悟這大道，從而依道來(lái)統(tǒng)御與教化天下。古人之所以珍視這大道，是為什么呢？不就是為了依順大道而求有所得，罪有所免嗎？所以大道被天下人視為最珍貴之物，在大道面前，財(cái)富與權(quán)勢(shì)都不值得一提。

【評(píng)說(shuō)】

“道”雖無(wú)形，看不見也摸不著，但它卻時(shí)時(shí)在主宰著天地萬(wàn)物，所以在老子看來(lái)，“道”是天地間最值得人們珍視的。南懷瑾先生認(rèn)為“道”的可貴之處在于：善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善?！暗馈辈⒉粌H僅是為善良之人所領(lǐng)悟，不善者也不會(huì)被道所拋棄，只要他們有朝一日能靜心向道，深切體會(huì)“道”的精髓要義，即使有罪過(guò)也是可以免除的。比如說(shuō)殺人犯，如果真心悔過(guò)，即使最終不免一死，起碼可以得到心靈的解脫。老子在這里給人們包括有罪之人提供了新的出路，是很有積極意義的。這種想法與佛教所宣揚(yáng)的“放下屠刀立地成佛”的觀點(diǎn)，還有孔子所言“君子過(guò)而能改”的說(shuō)法意思極其相近。在本章，還有一個(gè)觀點(diǎn)值得我們思考，在老子看來(lái)，“立天子，置三公”，其目的就在于教化“不善人”，而不是讓他們高高在上，任由他們作威作福，憑借權(quán)勢(shì)來(lái)奴役天下百姓。因而為官者無(wú)論官居何職，都不可不思慮自己的職責(zé)所在：“行不言之教”而化育天下。只是后世統(tǒng)治者很少有人懂得這一觀念。司馬光《涑水紀(jì)聞》曾記載這樣一件事：“太祖常彈雀于后苑，有群臣稱有急事請(qǐng)見。太祖見之，其所奏乃常事。上怒，詰其故，對(duì)曰：‘臣以為尚急于彈雀。上愈怒，以柱斧柄撞其口，墮兩齒。其人徐俯拾齒置于懷。上罵曰：‘汝懷齒，欲訟我耶？對(duì)曰：‘臣不能訟陛下，自有史官書之。上悅，賜金帛。”就算是身為大臣，皇帝都可以隨意辱罵毆打，更不用說(shuō)普通老百姓了。

左曉光，語(yǔ)文教學(xué)與研究雜志副主編。責(zé)任編校：李發(fā)舜