張 敏,汪東明
(阜陽師范學(xué)院體育學(xué)院,安徽 阜陽 236037)
民俗體育是由一定民眾在特定的時間和空間所創(chuàng)造,為一定民眾所傳承和使用,并融入和依附于民眾日常生活習(xí)慣之中的一種集體性、模式化,具有類型性、繼承性、傳布性和非官方、非正式特征的體育活動事象與活動[1]。民俗體育文化是具有濃厚的地方性和民族性的傳統(tǒng)體育文化,它在特定的民族、時代和區(qū)域中形成,并且不斷的沿襲、滲透和生活化,能夠真實反映出當(dāng)?shù)孛癖姷纳顮顟B(tài)和娛樂愛好,與政治、經(jīng)濟、宗教信仰、社會風(fēng)情等有著千絲萬縷的聯(lián)系。中國民俗體育中養(yǎng)生文化是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在經(jīng)歷了幾千年的起伏跌宕之后仍然被廣大民眾所接受,自有其獨特的內(nèi)容和表現(xiàn)形式,在整個民族文化發(fā)展中扮演著重要角色。皖北地區(qū)在其深厚的歷史文化底蘊下包涵了豐富多彩而又獨具特色的民俗體育表演活動,同時也延續(xù)著民俗文化的集體社會記憶和情感,展示出地方性民眾的創(chuàng)造力和表現(xiàn)力。皖北的歷史文化資源令人艷羨,其歷史遺存星羅棋布,既有獨特悠久的道家文化,又有濃郁的飲食、醫(yī)藥養(yǎng)生文化,還有花鼓燈、五禽戲、傳統(tǒng)武術(shù)雜技等地方風(fēng)情文化。把皖北豐富的民俗體育養(yǎng)生文化進行分析整合,使之發(fā)揚光大。
民俗既是社會意識形態(tài),又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn);文化的發(fā)展可以給人類帶來文明和進步,也可以給人類帶來理性和娛樂。民俗體育文化是一種世代傳承和延續(xù)的體育文化形態(tài),通過肢體動作表達人所在族群的意識、思想、情感、精神、價值理念等[2]。民俗體育養(yǎng)生文化是養(yǎng)生文化和民俗文化相結(jié)合的產(chǎn)物,它以廣義的健康觀為基礎(chǔ),結(jié)合廣泛的民間風(fēng)俗習(xí)慣及區(qū)域經(jīng)濟變遷特征,把傳統(tǒng)養(yǎng)生學(xué)、體育民俗、現(xiàn)代醫(yī)學(xué)及相關(guān)學(xué)科理論結(jié)合起來,表現(xiàn)出民俗體育的傳承性與現(xiàn)代文化的碰撞和對接,在現(xiàn)實生活中弘揚傳統(tǒng)養(yǎng)生文化精髓,繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)民間養(yǎng)生方法?,F(xiàn)代社會人類對于身心雙修的統(tǒng)一健康觀的需求是民俗群眾體育活動蓬勃發(fā)展的沃土。傳統(tǒng)體育養(yǎng)生觀認為:各種養(yǎng)生內(nèi)容或方法都是通過調(diào)身、調(diào)心、調(diào)息等方式以修煉人身元氣,以達精氣神三者相聚,“性命雙修”維持內(nèi)環(huán)境的穩(wěn)定,從而達到形神共養(yǎng)、頤養(yǎng)天年的目的。
皖北,這塊神奇的土地,蘊藏著深厚的文化歷史內(nèi)涵,承載著道家文化、中醫(yī)藥文化的淵源精髓,伴隨著各個武術(shù)門派成長和發(fā)展的獨家養(yǎng)生健身特點,其耀眼的光芒在華夏文明中獨樹一幟。管仲、老子、莊子、曹操、華佗、嵇康、桓譚……這些響當(dāng)當(dāng)?shù)拿旨矣鲬魰?,同時這些歷史文化名人都與皖北有著千絲萬縷的聯(lián)系,或生于斯或長于斯,為皖北留下了豐富的歷史文化遺產(chǎn),其中最顯著的是老莊的道教養(yǎng)生文化理念。《老子》的清凈思想要求練習(xí)者動作緩慢,心理上放松,像太極拳、養(yǎng)生氣功、五禽戲、八段錦等體育運動中都有很好的體現(xiàn)。道教養(yǎng)生文化中提到要樹立的是“天地與我并生,萬物與我為一”的自然和諧整體觀,遵循自然無為的法則;其次是要重著于社會人群的和諧,淳樸無偽;第三倡導(dǎo)貴生重人的理念,理想價值取向就是貴生、樂生、重人,祈愿世人都能終老天年?!独献印分袆t說:“生,道之別體也。”,使人們對生命充滿神圣懂得珍惜,同時還要學(xué)會保養(yǎng)生命,使生命升華,避免受到損害等,《抱樸子內(nèi)篇·黃白》則提出了:“我命在我不在天”。皖北體育養(yǎng)生思想的獨特性,決定了其養(yǎng)生鍛煉方式千姿百態(tài),民俗體育運動形式也是動靜皆全。皖北傳統(tǒng)體育養(yǎng)生文化中的哲學(xué)思想和健身意識,傳承至今仍能滿足現(xiàn)代社會人們對于傳統(tǒng)文化需求的契合。
研究皖北民俗體育養(yǎng)生文化的主體中我們不能忽略的是其表現(xiàn)形式的傳承和空間上的流動性。皖北民俗體育運動形式豐富多彩,其中最著名的當(dāng)屬五禽戲和花鼓燈,另外還有分布于不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)民間的腰鼓、獅子舞、龍燈、竹馬、旱船、大頭舞、高蹺、雜技、利辛猴戲等等,形式多樣趣味橫生。1800 多年前東漢華佗模仿虎、鹿、猿、熊、鳥等動作形態(tài)創(chuàng)編的健身功法“五禽戲”,今天已被列為是國家規(guī)定推廣的健身氣功項目?;ü臒粼恢芏鱽砜偫碜u為“東方芭蕾”,懷遠縣及禹會區(qū)秦集鎮(zhèn)均被命名為“花鼓燈之鄉(xiāng)”,懷遠縣還被省文化廳命名為“安徽花鼓燈藝術(shù)之鄉(xiāng)”[3]。皖北民間雜技與競技發(fā)展歷史悠久,臨泉縣已被國家文化部命名為“雜技、馬戲之鄉(xiāng)”,據(jù)傳漢代在阜陽臨泉縣就存在雜技活動。宿州埇橋馬戲,亳州利辛縣馬戲藝術(shù)的群眾基礎(chǔ)較好,各種民俗體育活動形式多樣,鍛煉理論也各具特色,但他們完整的概括了皖北地區(qū)民俗體育文化的內(nèi)涵,五禽戲理論豐富注重?zé)o病預(yù)防,發(fā)掘人體潛能;各種雜技、香會表演充滿娛樂風(fēng)情,在繼承技巧的基礎(chǔ)上感染和鼓舞了民眾健身熱情;大量的民俗體育活動既傳授生存技能、又促進社會交流、抒發(fā)生活激情等,完整地勾勒出皖北民俗體育養(yǎng)生文化的全貌,實踐了“生命在于運動”理論。
大部分的民俗體育活動都帶有極其濃厚的娛樂性質(zhì),它在生產(chǎn)生活中產(chǎn)生并被人們所享用,具有雅俗共賞性,滿足地方群眾的文化需求。皖北道教思想和醫(yī)藥養(yǎng)生思想,同時促進了地方民俗體育養(yǎng)生運動的傳播,五禽戲、八段錦等養(yǎng)生氣功的發(fā)展和鍛煉人群的日益壯大,既顯示了養(yǎng)生文化在發(fā)展傳承過程中受古典美學(xué)的熏染,展現(xiàn)出輕靈柔和的形體美;同時保持著“內(nèi)外兼修”的傳統(tǒng)保健思想,對豐富人的情感、陶冶情操發(fā)揮了很大的作用。用于重大節(jié)日表演歡慶的民俗體育項目,雜技、秧歌、劃旱船等給當(dāng)?shù)鼐用駧砉?jié)日的歡快氣氛,豐富了人們的業(yè)余文化生活,帶有強烈的地方性風(fēng)俗特點,雅俗共賞,滿足人們最基本的精神食糧,也是農(nóng)村民俗體育養(yǎng)生文化的最基礎(chǔ)表現(xiàn)?,F(xiàn)在越來越多的人們將自己的情感和熱情傾注于民俗體育養(yǎng)生功法的習(xí)練中[8]。像扭秧歌、劃旱船、猴戲、馬戲、斗雞、斗羊等很多的民俗活動都散見于農(nóng)村街頭巷尾,隨意性較強,與當(dāng)?shù)厣a(chǎn)、生活結(jié)合緊密,有些是在農(nóng)閑時節(jié)人們自娛自樂的活動。他們不需要或很少需要各類器材,時間自由搭配,場地可因陋就簡,老中青少皆宜的特點。激烈刺激的競技體育帶給人們視覺沖擊之后,越來越多的人群對大眾體育健身項目需求迫切,皖北民俗體育運動項目順勢而生,把傳統(tǒng)養(yǎng)生文化中的哲學(xué)、文化、道義、健身等理念傳授給習(xí)練人群。人們通過這樣的體育鍛煉,不需要專門的技能技術(shù)學(xué)習(xí),卻能夠收到實實在在的健身實效,達到身心愉悅的效果。
不同地域的人們因謀生方式及歷史傳統(tǒng)不同,因而形成的民俗體育文化具有濃烈的地方特色[4]。皖北民俗體育活動就是在特定的地理環(huán)境和生態(tài)環(huán)境之中,不同人群對于日常生活方式和歷史傳統(tǒng)、價值觀念的改變而形成的獨特具有地方特色的健身娛樂形式,同時也反映出當(dāng)?shù)厝嗣竦纳罘绞?、思維模式和生活習(xí)慣及習(xí)俗。隨著人類社會的不斷發(fā)展,環(huán)境和文化因素相互交融,同一地區(qū)不同人們的社會生活和文化生活也有較大差異。皖北地區(qū)由于處于黃淮流域的地理因素關(guān)系,歷史上頻繁的自然災(zāi)害和繁重的賦稅徭役,皖北地區(qū)百姓流動性較強,人口銳減,政府組織多次大規(guī)模的人口遷移。據(jù)各《地方史志》和《家譜》記載:皖北地區(qū)的人口有來自山西、山東、河南、江蘇北部和安徽南部等,不同地區(qū)特有的生產(chǎn)方式和生活方式的人群變遷除了帶來原有的勞動技巧和資源外,也充實了當(dāng)?shù)氐乃季S方式和生活導(dǎo)向,社會人口的變化帶來經(jīng)濟水平的改善和價值觀念的更新,對地方民俗體育文化的創(chuàng)新和發(fā)展也起到改良作用。來自不同地方的人口群體聚集在同一地區(qū)會遵循新的自然法則,產(chǎn)生與現(xiàn)實協(xié)調(diào)的新型民俗健身娛樂方式。
人類社會在快速前進的同時,所伴隨的文化、經(jīng)濟等也在發(fā)生著同步的變化。中國民俗體育養(yǎng)生文化以它其固有的價值特征與優(yōu)勢,以及特有的運動方式和文化內(nèi)涵在人類歷史上流傳并不斷豐富延續(xù)至今,經(jīng)歷漫長的歷史歲月檢驗,不僅能夠適應(yīng)不同社會形態(tài)的不同需求,并在滿足社會和人類需求的同時獲得了自身的發(fā)展[8]。皖北民俗體育項目的發(fā)掘工作有待進一步推進,地方政府要開展有關(guān)民俗項目的普查工作,摸清家底,或者采取有償征集的方式,引導(dǎo)和利用民眾力量參與地方民俗體育項目的保護與開發(fā),多方面調(diào)動農(nóng)村人口的健身養(yǎng)生積極性。民間民俗體育項目大多依賴口傳心授,直接觀察或模仿,從師長身邊習(xí)得、繼承并有適當(dāng)?shù)母倪M和創(chuàng)新,表現(xiàn)為特定的行為方式或手法展示。固守陳規(guī)的方式使得目前很多傳統(tǒng)技藝得不到很好的繼承瀕臨失傳。這需要走出單一相傳的模式,與現(xiàn)代社會快速發(fā)展的生活方式和節(jié)奏結(jié)合,以它獨特的運動形式,豐富的娛樂健身內(nèi)涵,在保持本質(zhì)特點的基礎(chǔ)上又要適應(yīng)現(xiàn)代人多元化的需求,改變現(xiàn)代人們的生活方式,共享民俗體育的魅力。尤其是在全民健身運動大力開展的今天,地方民俗傳統(tǒng)體育養(yǎng)生項目更加顯示了它獨特的魅力,它在娛樂健身的同時使人精神上休閑自在,參與鍛煉過程促使人內(nèi)在精、氣、神的和諧統(tǒng)一[8],平撫現(xiàn)代人日益浮躁的心態(tài),真正達到身心平衡,成為必不可少的生活內(nèi)容之一。對于有科學(xué)健身價值、同時能被大家所喜愛的項目,進一步挖掘、整理、研究,使傳統(tǒng)和現(xiàn)代完美結(jié)合,創(chuàng)編出與現(xiàn)代文明相適應(yīng)的為不同人群所需要的具有強身、健體、延年、益壽、娛樂、治病等多元功能,一方面普及健身娛樂功能,另一方面充分發(fā)掘其消遣健身的競技性,使學(xué)習(xí)者在相互競爭中鍛煉身體,同時獲得心理上的愉悅,調(diào)動參與者的熱情,推動更多人加入其中。只有易于普及并具有美學(xué)觀賞性和競爭性等多元體育特性為一體的健身功法,才能為中國傳統(tǒng)養(yǎng)生功法重新賦予其活力和長久生命力[5]。全民健身運動的普及,不僅能夠提高社會人力資本的稟賦,而且對傳統(tǒng)民俗體育項目和人力資源本身都有可持續(xù)發(fā)展的價值。
民俗文化是德育教育的重要內(nèi)容之一,其次,民俗文化具有規(guī)范人們行為的作用[6]。皖北民俗體育文化存在著一種最自然、最貼近生活的特殊教育方式,就是潛移默化對周圍人群的影響,包括人際交往、尊師重道、一脈相承、言傳身教等等都在民俗體育活動中一一體現(xiàn)。沒有既定的法律程序,也沒有固定的行為方式,所依賴的是“鄉(xiāng)規(guī)民約”。荀子說:“論禮樂,正身行;廣教化,美風(fēng)俗。”這就是強調(diào)要利用民俗文化,塑造某個民眾群體所認同的高尚的個人品質(zhì)和行為[5]。民俗體育健身項目在表現(xiàn)形式上還保留了地方文化氛圍和道德準(zhǔn)則,在項目表現(xiàn)上以倫理道德的形態(tài)出現(xiàn)并與原始留存的信仰結(jié)合在一起,對社會成員的行為方式具有約束和控制作用。皖北民俗體育活動中一招一式中都包含著“養(yǎng)心養(yǎng)德”、“養(yǎng)身崇德”的優(yōu)良傳統(tǒng),既習(xí)養(yǎng)生又崇德育,可以使練習(xí)者得到身心的全面修煉,潛移默化地影響他們的人生觀和價值觀。民俗體育的娛樂功能還與地方人們的審美觀念密切聯(lián)系,它們能夠體現(xiàn)出積極向上、樂觀健康的精神面貌和頑強拼搏的精神內(nèi)在,在親身體驗中感悟生命的真諦,體會民俗養(yǎng)生運動的內(nèi)涵和文化價值,有助于培養(yǎng)高尚的道德情操和保護良好的傳統(tǒng)習(xí)俗,使人與自然、人與社會的關(guān)系更加和諧。民俗養(yǎng)生文化豐富了養(yǎng)生健身行為理論內(nèi)涵,養(yǎng)生健身活動進一步促進民俗文化體系的發(fā)展,二者互相滲透,共同促進皖北地方民眾對民俗體育健身活動的認識與發(fā)展。
民俗是多種學(xué)科成長的土壤,也是取之不盡的優(yōu)秀文化保障[6]。皖北民俗體育深受多學(xué)科的交叉滋養(yǎng),蘊藏著深厚的文化內(nèi)涵,但其最核心的價值是通過各種運動形式養(yǎng)護人們的生命,提高人們的社會適應(yīng)能力,其關(guān)鍵主體是參與運動的人群。民俗體育養(yǎng)生功法把練習(xí)者主體與外在客觀表現(xiàn)形式相統(tǒng)一,尊重個體生命價值。其養(yǎng)生文化價值體現(xiàn)在把傳統(tǒng)養(yǎng)生文化理論與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、哲學(xué)和社會和諧相結(jié)合,是個體的主體意識從覺醒到追求,再到崇揚的過程,也是尊重個體差異,崇揚主體性正是其發(fā)展的生命力之所在[9]。然而現(xiàn)代社會各式各樣快捷的運動項目的滋生,讓我們老祖宗流傳下來的民俗體育越來越?jīng)]有發(fā)展空間,傳統(tǒng)的古老技藝也限制了行為體驗者的創(chuàng)新和改進潛力,娛樂和感悟的內(nèi)心體驗越來越少,更多的年輕人群對于民俗體育形式失去興趣。民俗體育的核心價值還在于民族認同感[6]。民俗體育養(yǎng)生文化價值需要與社會大環(huán)境下的社會文化進行交合,理應(yīng)受到更多關(guān)注,畢竟中國絕大部分民眾來源于鄉(xiāng)村民間,民間的民俗養(yǎng)生文化底蘊還有太多的未知數(shù)。目前皖北的民俗體育運動在緩慢發(fā)展,但其內(nèi)在價值的關(guān)聯(lián)還需深入。
對于所在地方的經(jīng)濟社會發(fā)展來說,民俗文化是窗口,是名片,是動力,是目標(biāo)[6]。通過這一名片展示地方政治、經(jīng)濟和人們的文明程度。皖北地區(qū)雖然有深厚的人文環(huán)境和豐富的民俗體育項目,但是民俗體育養(yǎng)生文化的體系不夠完善,大家只知其一,不得要領(lǐng)。將民俗體育養(yǎng)生文化內(nèi)涵與現(xiàn)代社會對精神文化的需求相結(jié)合。有關(guān)部門能夠牽線將皖北酒文化、道教養(yǎng)生文化、武術(shù)雜家的民俗運動項目和各散落群體的健身功協(xié)調(diào)在一起,共同開發(fā)皖北全面文化體系的建設(shè),能夠帶動地區(qū)經(jīng)濟和社會的全面進步。
民俗體育是一種社會意識形態(tài),他由特定的人群在特定的環(huán)境背景下通過對勞動或生活的模仿創(chuàng)造產(chǎn)生的[7]。在皖北民俗體育項目的保護和開發(fā)利用過程中,各地地方政府監(jiān)管力度不夠,有關(guān)部門在發(fā)掘和整理工作中重視度不夠,對于很多民間藝人專訪或田野查詢中缺乏耐心,沒有真正的深入基層進行挖掘。由于農(nóng)村青壯年人口大量外流務(wù)工,很多年輕人群對于古老民間技藝缺少關(guān)注,后備人才發(fā)掘和培養(yǎng)不到位,人才出現(xiàn)斷層,導(dǎo)致村落或民間民俗體育運動項目力量弱化,很多技藝面臨消失。民俗體育是由群眾集體創(chuàng)造并由群眾集體參與的,參與者的缺失是民俗體育傳承和發(fā)展的最大瓶頸[6]。
皖北歷史資源豐富,特色鮮明但是開發(fā)不夠。地方政府應(yīng)該把發(fā)展的眼光投向區(qū)域強項,將地方自然風(fēng)光、歷史文化與民俗養(yǎng)生文化和民俗養(yǎng)生項目緊密結(jié)合起來,充分發(fā)揮多資源綜合優(yōu)勢,打好皖北養(yǎng)生文化與民俗運動這張“王牌”,將民俗項目與旅游經(jīng)濟捆綁在一起,大力發(fā)掘更具地方特色的健身養(yǎng)生技藝,并全面向人們推廣。
圍繞滿足人們物質(zhì)文化需要與精神文化需求相統(tǒng)一的觀念,地方政府應(yīng)加強主導(dǎo)作用,讓鄉(xiāng)村民俗體育運動與地方文化活動相結(jié)合,圍繞重大節(jié)日開展和推廣更多民間民俗運動項目,并組織相應(yīng)的團體進行整編和匯總,適時引導(dǎo)和充分利用社會力量參與民俗文化資源的保護與開發(fā)利用。加強宣傳力度,提高地方民眾的參與熱情,不斷開發(fā)民俗體育養(yǎng)生文化娛樂服務(wù)項目,大力發(fā)展農(nóng)村特色體育活動。
民俗傳統(tǒng)體育養(yǎng)生文化保護與發(fā)展的未來要寄托在年輕一代,培育地方青少年的參與和保護意識尤其迫切。各地可以采取一些實際措施讓民俗體育項目進校園、進課堂,有關(guān)職能部門加緊對瀕危民俗體育項目繼承人的選拔與培養(yǎng)工作,組織地方中小學(xué)學(xué)校體育教師培訓(xùn),將群眾喜聞樂見的民間民俗體育項目帶入課堂,即可豐富體育課程資源,又能夠傳承優(yōu)秀的民俗運動項目。
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