李 陶
(北京服裝學(xué)院,北京 100029)
民族服飾文化可以定義為具有人種、語言、宗教、區(qū)域等同一文化傳統(tǒng)及生活方式的人類集團(tuán)(民族),在服飾方面所形成并共有的物質(zhì)形式與精神內(nèi)涵的綜合[1],在我國常常被特指為少數(shù)民族服飾文化。在歷史的發(fā)展進(jìn)程中,民族服飾在滿足人類基本需求的同時,其社會功能逐漸增多,服飾的審美性、識別性和象征性等不斷突顯出來。
服飾作為人類社會發(fā)展與進(jìn)步的一種載體,必然會隨著社會生活的變遷而不斷變化。在21世紀(jì)的今天,許多民族的傳統(tǒng)服飾已成為一種文化記憶,或是作為特殊場合的一種象征符號出現(xiàn)。
王敬在《流失破損失傳——漁獵民族服飾現(xiàn)狀堪憂》一文中寫道,如今在赫哲族聚居地熟悉魚皮、獸皮制作工藝的老人不過5人,大多60歲以上,如果不加緊把傳統(tǒng)工藝記錄復(fù)制下來,在不久的將來,面臨的便是人亡藝絕[2]。就算是服飾形制最豐富、最具特色的苗族服飾也發(fā)生了巨大變化。苗裝自上世紀(jì)80年代以來變遷速度明顯加劇,并呈現(xiàn)出3個方面的變遷態(tài)勢,分別為傳統(tǒng)生活裝的禮服化、服裝材料的非本土化和傳統(tǒng)工藝技術(shù)衰退[3]。在怒江傈傈族自治州的丙中洛,身穿現(xiàn)代服裝的當(dāng)?shù)厝吮缺冉允?,有時你甚至無法感到自己身處民族自治區(qū)。當(dāng)然也不是絕對看不見身穿本民族傳統(tǒng)服飾的人。經(jīng)過對比,可以很明顯的發(fā)現(xiàn),其呈現(xiàn)出的趨勢是男少女多、幼少老多[4]。
可以看出,我國的傳統(tǒng)民族服飾已發(fā)生了很大的變化。民族服飾通常只在特殊場合穿戴,如在電視媒體、旅游景區(qū)或慶?;顒拥谋硌葜械?。無論是作為標(biāo)志物,還是作為工藝品,民族服飾都遠(yuǎn)離了人們的生活,其使用價值早已大大減弱,進(jìn)而變成了象征符號或藝術(shù)品。
民族傳統(tǒng)服飾的變遷是多方面因素綜合作用的結(jié)果,如經(jīng)濟(jì)水平提高、新技術(shù)的使用、政府出面提倡或干預(yù)、族際交往和文化交流等?,F(xiàn)代文化和價值觀對傳統(tǒng)民族服飾的強(qiáng)大沖擊是顯而易見的。
文化傳播是人類生活的主要形式,也是人類認(rèn)識世界和改造世界的武器和工具。文化的傳播和融合實(shí)際上是人與人、人與群體、群體與群體之間的社會文化信息的交流與互動過程。不同文化之間的相互融合促成了文化的整合、分層和變遷。
在閉塞的自然環(huán)境里,民族服飾是很難發(fā)生變化的,而在與外族相互往來的過程中就會發(fā)現(xiàn)服飾之間的差異,本民族的傳統(tǒng)服飾也會潛移默化地發(fā)生一些變化。玉時階在《瑤族服飾文化變遷》中提到,瑤族服飾從其先民在秦漢時期的“好五色衣服”、“衣裳斑斕”,到明清時期其服飾民族特點(diǎn)與地域風(fēng)格的形成,雖然這期間服飾的漢化已經(jīng)出現(xiàn),但五彩斑斕一直是其服飾文化的主要民族特點(diǎn)與風(fēng)格。20世紀(jì)50年代后,特別是到80年代后,隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族之間經(jīng)濟(jì)文化交流的加強(qiáng),瑤族服飾文化在與異族文化的接觸過程中,不斷借取、創(chuàng)新,使瑤族服飾日趨時裝化[5]。孫紹先在《“現(xiàn)代化”輻射下的民族文化抉擇》中寫道,很多黎族人流露出羨慕漢族生活方式的傾向,覺得本民族許多習(xí)慣是“落后”和“家丑”。他們不愿談及像“放僚”(黎族女子婚前自由結(jié)交男子)、“文身”之類的話題??梢姡谒麄兊男哪恐幸呀?jīng)有了一個“先進(jìn)”與“落后”的價值標(biāo)準(zhǔn)。在黎族同胞中,有個值得注意的現(xiàn)象,越是受教育水平高,越是職位和社會地位高的人,越傾向“漢化”。黎族出身的干部,大都不愿談及本民族“落后”的文化傳統(tǒng)。他們熱衷于改造甚至消滅本民族那些所謂陳舊落后的東西,喜歡向外界展示黎族“現(xiàn)代化”的成績[6]。
在男耕女織的社會里,女紅技藝的高低決定著女性的社會地位。對于一個少數(shù)民族婦女來說,不會做本民族的服飾是無能的表現(xiàn)。然而當(dāng)大量價格便宜的外來服飾涌入少數(shù)民族地區(qū)后,只要有錢就能買到想要的衣服,因此女紅的好壞不再是評價女性的尺度。
上世紀(jì)90年代后,由于打工風(fēng)潮影響到少數(shù)民族地區(qū),大批年輕人外出打工,一方面從事民族服飾制作的人減少,另一方面到發(fā)達(dá)地區(qū)打工的年輕人受到主流文化的影響,對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知發(fā)生了變化,他們認(rèn)識不到民族傳統(tǒng)服飾的價值,甚至認(rèn)為其是貧窮落后的一種體現(xiàn),就算是沒有外出打工的年輕人也同樣受到現(xiàn)代服飾文化的影響,開始追求時尚。這種價值觀念的改變使年輕一代對民族傳統(tǒng)服飾變得冷漠,也讓民族傳統(tǒng)服飾技藝面臨失傳的危險。
對本民族傳統(tǒng)文化的重視程度,是體現(xiàn)一個國家和民族文明程度的重要標(biāo)志,同時展現(xiàn)出其發(fā)展演進(jìn)中的自覺水平。文化是在傳承中得以發(fā)展延續(xù)的,它是指文化與主體在結(jié)合的過程中,受內(nèi)在機(jī)制的支配而具有穩(wěn)定性、完整性和延續(xù)性等要求,并在整個社會發(fā)展中呈現(xiàn)出再生的特性[7]。
通過文化創(chuàng)新產(chǎn)業(yè)的形式,將中國傳統(tǒng)服飾文化推向國際舞臺。挖掘傳統(tǒng)服飾文化寶藏,并對其進(jìn)行藝術(shù)化的編導(dǎo)創(chuàng)作,打造成文化創(chuàng)意產(chǎn)品,其中《多彩中華——大型中國民族服飾表演》和《大型服飾歌舞表演——中華五千》就是具有代表性的兩個作品。通過遠(yuǎn)赴亞、非、歐、美等數(shù)十個國家和地區(qū)進(jìn)行巡演,以文化血脈的傳承、歷朝經(jīng)典的再現(xiàn)、民族融合的祥和、衣冠王國的雅韻,使眾多外國朋友見識到了中國傳統(tǒng)民族文化的博大精深。
此外,還應(yīng)該加強(qiáng)對外宣傳,利用電視、廣播、報刊和網(wǎng)絡(luò)等多種媒體平臺全方位介紹傳統(tǒng)服飾文化,并在旅游景區(qū)建立民族傳統(tǒng)服飾展示窗口或博物館等,利用旅游景區(qū)的優(yōu)勢,進(jìn)一步擴(kuò)大其知名度,讓更多的人能夠近距離接觸到民族傳統(tǒng)服飾。
目前,很多古老的手工藝都面臨失傳,原因之一就是后繼無人,出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。因此應(yīng)該從教育入手,讓民間工藝技術(shù)教育進(jìn)入學(xué)校,在少年兒童中加強(qiáng)民族傳統(tǒng)藝術(shù)和傳統(tǒng)文化教育,提高他們對民族傳統(tǒng)工藝的興趣。民間藝人對初學(xué)者和有一定基礎(chǔ)的新人應(yīng)該進(jìn)行傳、幫、帶,使其盡快成長為新的手工藝傳承人。
日本和韓國的優(yōu)秀經(jīng)驗(yàn)值得我們借鑒。在日本,被命名為“人間國寶”的每一名具有文化財修復(fù)技術(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人或者國家級歌伎舞演員,每年都可以從國家領(lǐng)到110萬日元,同時政府還賦予他們相當(dāng)高的社會地位,以激勵他們在傳承方面做出的努力和貢獻(xiàn)。此外,為了弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,日本文部省還規(guī)定,小學(xué)生在學(xué)期間必須觀看一次能劇。為了保證重要無形文化財?shù)膫鞒?,韓國政府特設(shè)了獎學(xué)金,以鼓勵和資助那些有志于學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承技藝的年輕人,稱之為“傳授獎學(xué)生”,并對傳授獎學(xué)生的選拔條件、年齡要求和學(xué)習(xí)期限等做出了詳細(xì)規(guī)定。
作為禮儀之邦、衣冠古國,最好展示國粹的應(yīng)該是中國式的服裝[8]。當(dāng)代服裝設(shè)計(jì)師應(yīng)該尊重祖國的文化藝術(shù),尊重服飾文化發(fā)展的脈絡(luò),深刻理解民族服飾的文化內(nèi)涵,正確把握民族服飾語言的創(chuàng)新運(yùn)用。對民族傳統(tǒng)服飾的運(yùn)用,并不是將傳統(tǒng)元素原封不動地照搬,而是經(jīng)過對元素的深層次內(nèi)涵進(jìn)行挖掘與整理后,再靈活運(yùn)用到現(xiàn)代設(shè)計(jì)作品中[9],從人類服飾文化學(xué)的角度來理解、思考民族服飾文化,將中國傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展納入到世界范圍,以更加開放廣博的胸襟融入到全球一體化的大環(huán)境中。
許多品牌和設(shè)計(jì)師已經(jīng)走在探索的道路上。帶有強(qiáng)烈民族色彩的“太子龍”服飾,以“中華立領(lǐng)”走出國門的“柒牌”男裝,還有江南布衣、德云華服等服裝品牌都發(fā)展迅猛[10]。中國的NE·TIGER還將中國華服帶到了博鰲亞洲經(jīng)濟(jì)論壇上,向亞洲乃至全世界展示了中國絢麗多彩的服飾文化。著名服裝設(shè)計(jì)師張志峰一直致力于從云錦以及“四大名繡”中挖掘織制手法,并將其應(yīng)用于高級服裝定制當(dāng)中,代表作有“國色天香·華服大典”系列等。
民族傳統(tǒng)服飾傳承與發(fā)展的根本在于持續(xù)發(fā)展,而持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵在于服飾文化傳承機(jī)制的再確立,以及整個民族的每一個人,尤其是年輕人在心理上保持民族文化感和認(rèn)同感。當(dāng)所有人認(rèn)同并熱愛本民族傳統(tǒng)服飾,而且自覺地繼續(xù)穿著和制作傳統(tǒng)服飾時,民族傳統(tǒng)服飾才能在所屬的社會環(huán)境中繼續(xù)發(fā)展。
如何將對中國傳統(tǒng)文化的保護(hù)融入時代的發(fā)展,融入現(xiàn)代人的生活方式和審美情趣,如何挖掘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值,如何打造中國特色的文化品牌,如何使民族傳統(tǒng)服飾的傳承與發(fā)展納入到動態(tài)的良性循環(huán)狀態(tài),這都是需要我們深深思考和付出努力的方向。
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