儒家自然觀與現(xiàn)代生態(tài)文明建設

王 國 良

(安徽大學 中國哲學與安徽思想家研究中心，合肥 230039)

一、人與自然和諧共存

任何哲學思想在其發(fā)生發(fā)展和發(fā)展的過程中，都要認識和處理兩種關(guān)系，一是人與自然的關(guān)系;二是人與他人、社會(歷史)的關(guān)系。兩種關(guān)系中，人與自然的關(guān)系問題又是首要問題。傳統(tǒng)儒家哲學主要是從人是自然界長期發(fā)展的自然產(chǎn)物、人是自然的一部分的立場來認識人與自然的關(guān)系，認為人與自然打成一片，融為一體，不可分離，如果借用思維模式的術(shù)語，可說儒家哲學對人與自然關(guān)系的態(tài)度是“萬物一體”、“天人合一”式。儒家哲學文化中包含不少對自然的客觀認識，這些客觀認識體現(xiàn)了儒家已經(jīng)認識到人與自然界萬物的本質(zhì)同源、和諧交融。因此，我們可以認為儒家自然觀就是儒家對自然的總體看法。儒家自然觀包含兩個層面:首先是人與自然和諧共存;其次是人與自然的本質(zhì)同源。人與自然和諧共存乃是人與自然本質(zhì)同源的認識基礎(chǔ)，而后者則是前者的理論深化。

從一定意義上說，儒家自然觀是中國農(nóng)業(yè)文明生活方式在思想文化上的反映。農(nóng)業(yè)生活使人能夠最近距離地接觸自然，從而能夠?qū)λ臅r的交替、日月星辰的運行規(guī)律積累豐富的經(jīng)驗，并逐步發(fā)展出對自然的尊重與敬畏。中國較早的經(jīng)典之一《詩經(jīng)》中的許多詩篇表現(xiàn)了人類跟隨自然的節(jié)奏而生活的過程和情趣，人們在自己的生活中體驗到與生動的自然界有不可名狀的息息相通之處，由此積淀為人與自然和諧冥契的統(tǒng)一心理。《豳風·七月》便表現(xiàn)我華夏先民跟隨自然的節(jié)奏而生活的時新情緒:“春日載陽，有鳴倉庚”，“四月秀葽，五月鳴蜩”，“七月食瓜，八月剝棗”，“九月筑場圃，十月納禾稼”?！芭缶扑瓜?，日殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆?！痹娭斜憩F(xiàn)華夏先民通過勞動而感受到自然的生生不息以及人的性情與自然性情水乳交融的和諧統(tǒng)一?！锻躏L·君子于役》和《小雅·無羊》詩之可貴在于寫出雞群、牛羊以及牧人的悠然自得之態(tài)，寫出人與生物的親切和諧?！对娊?jīng)》中許多詩篇都表現(xiàn)了華夏先民鑿井耕田的生活自在，對萬有生命的欣喜以及對自然全盤溶入的愉悅安足。

孔子是儒家的創(chuàng)始人，他在繼承發(fā)展了春秋以來的人文精神的基礎(chǔ)上，初步提出了萬物一體的自然觀?！墩撜Z·先進》記載，一日，子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，孔子請眾弟子各言其志。子路、冉有、公西華都以積極入世、有所建樹為志，孔子皆哂之。輪到曾點時，曾點“舍瑟而作，對曰:‘異乎三子者之撰?！釉?‘何傷乎?亦各言其志也?！?‘莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！蜃涌粐@曰:‘吾與點也!’”可見孔子眼中人生的極樂境界正是人與萬物自然和諧地融為一體。

儒家自然觀指出，人在利用自然的同時，也不應該忘記，人就是自然的一部分，因此，也有責任維護自然，而保護自然也就是維護自己的生存條件與家園。儒家人與自然和諧共存的思想，還體現(xiàn)在農(nóng)為本的生產(chǎn)生活順應自然節(jié)奏、保護自然環(huán)境、維護生態(tài)系統(tǒng)平衡方面。據(jù)《論語·述而》記載，孔子“釣而不綱，弋不射宿”?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩涗浛鬃拥脑捳f:“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知避之，而況乎丘哉!”我們無從考證這句話究竟是否為孔子所言，但此句話卻是代表了儒家的自然觀，即表達了孔子對破壞生態(tài)平衡、破壞人類與自然和諧共存的舉動的義憤。孟子繼承孔子的思想，告誡人們要有節(jié)制的利用自然:“數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！?《孟子·梁惠王上》)數(shù)張漁網(wǎng)不能同時在一個池塘里捕魚，魚類生物才能持續(xù)繁衍，上山伐木必待冬季，春季萬木生長季節(jié)不能砍樹，才能保證林木不可勝用。荀子則認為，要想達到政治穩(wěn)定、國富民安，其總要基礎(chǔ)之一就是維持生態(tài)平衡:“上不失天時，下不失地利，中得人和，”“則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命，”“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也;黿鼉魚鱉鰍蟮孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也;春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也;污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉猶多，而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也?！?《荀子·王制》)荀子還認為，人只要愛護自然，就能夠與自然相生相養(yǎng)，長期和諧共存?！抖Y記·月令》要求人們根據(jù)一年十二個月天文以及氣候的變化節(jié)奏開展農(nóng)事活動以及政治活動。例如春季，孟春之月，“命祀山林川澤，犧牲毋用牝(母畜)，禁止伐木，毋覆巢(傾覆鳥巢)，毋殺孩蟲(幼蟲)”，“毋竭山澤，毋漉陂地，毋焚山林”。許多國家政府都規(guī)定春季禁止伐木采樵、在動物繁殖期間禁止捕殺鳥獸等等，都是受到儒家自然觀的影響。

傳統(tǒng)儒家人與自然和諧共存的思想，為我們提供了豐富樸素而又精辟的關(guān)于保護生態(tài)環(huán)境的理論資源。積極繼承和有效開發(fā)這些思想資源和生態(tài)智能，無疑將對現(xiàn)代社會條件下保護環(huán)境、維護生態(tài)平衡有所啟發(fā)和助益。中國文化中并不缺乏認識自然、利用自然為人類服務的思想，即正德、利用、厚生的思想，《易經(jīng)》中包含豐富的認識自然的思想，神話傳說中的精衛(wèi)填海、夸父逐日、大禹治水，蘊含著豐富的改造自然、征服自然的精神，但儒家思想中重視人與自然相互依存、人類要有節(jié)制的利用自然的思想顯然具有更為高遠的人文價值。

二、人與自然本質(zhì)同源

儒家自然觀的第二方面含義是人與自然的本質(zhì)同源。人與自然萬物、植物、動物同根同類，人是天地萬物之一部分，都是大自然的一部分。人與萬物雖然由于物種的不同而各有特殊性，但在動物性與所遵循的自然規(guī)律方面都與自然一致，這種一致是人與天地萬物共同遵循的最高原則。《易傳·系辭》說:“日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！薄兑讉鳌氛f“生生之謂易”，“天地之大德曰生”《易傳·系辭上》，肯定自然界生生不息，天地的根本德性就是“生”。孔子曾說:“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語·陽貨》)荀子雖然“明于天人之分”(《荀子·天論》)，但只是否定天具有神性，而充分肯定天的自然醒，并有自身的自然規(guī)律:“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！?《荀子·天論》)荀子認為人與自然萬物相生相養(yǎng)的前提依然是人與自然同根同源，并肯定“生”為自然之本:“天地，生之本也”(《荀子·禮論》)，萬物與人都是由自然的長期演化發(fā)展而產(chǎn)生:“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，”人也是因自然天功的作用而“形具而神生”(《荀子·天論》)。這個“生”字，表明儒家認為自然的本質(zhì)就是“生”，北宋理學家確立儒家的生命本體論即是依據(jù)此“生”字。

北宋儒家學者繼承了先秦儒家提出的“生”的概念，并將《易傳》的“天地之大德曰生”與孔孟的仁學結(jié)合起來，提出仁的重要內(nèi)涵即是“生”，認為宇宙最高本體“理”就是“生之理”，仁、生、理本質(zhì)相同。

朱熹對生生之理之仁作了總結(jié)提高，提出仁是天地生物之心，“天地以生物為心者也，而人物之生各得夫天地之心以為心者也?！w仁之為道，乃天地生物之心即物而在?！保?］“仁者天地生物之心，而人之所得以為心者也?！保?］朱熹反復說明的“天地生物之心”，就是指天地之“生意”、“生理”，天只有一個“生理”，天地“別無所為，只是生物而已，亙古亙今，生生不窮?！保?］

理學家把本來標志人的倫理性、精神性品格的仁范疇與大易的生生易道結(jié)合，把仁提升為本體范疇，這一作為本體的仁既概括了自然界與人的無窮發(fā)展過程的統(tǒng)一，又是兩者實質(zhì)的提煉，即把自然界的生理與人的性理結(jié)合起來，以生生不息之仁實現(xiàn)天人合一。仁有了新的內(nèi)涵，從人道、人的精神性品格的范疇上升為天道，體現(xiàn)了自然與人類生存發(fā)展的生生不息，無有窮盡的過程。

儒家學者認為，人與自然本質(zhì)同源，又與自然萬物同根同類，那么，人就能夠從自然萬物中提煉出審美的價值以及人格的標準，并化自然萬物的品質(zhì)為人的品格?？鬃诱f:“歲寒，然后知松柏之后雕也?！?《論語·子罕》)秋盡冬來，萬木凋零，松柏卻郁郁青青，傲立蒼穹，這分明是崇高美的境界，更可以啟發(fā)人的堅貞不屈的品格?？鬃訉ι剿嘤歇毺匾娊?“智者樂水，仁者樂山?！?《論語·雍也》)這是孔子從山水中獲得了培養(yǎng)人的品格的啟示:“仁”這一品格應像高山一樣巍然聳立，而“智”這一品格則應像水一樣具有流動性與靈活性，并能夠永不停歇地向著既定的方向前進。孟子繼承并發(fā)揚了孔子對于水的看法，指出流水象征君子之“志于道”:“觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不達。”(《孟子·盡心上》)流水所到之處，滿盈之后才繼續(xù)前進，君子也要像流水那樣，為了實現(xiàn)志與道而堅定地一步步前進。美玉則具有仁、知、義、行、勇等多種君子的品德，荀子認為“夫玉者，君子比德也”(《荀子·法行》)。荀子則記載了孔子對于水具有多種品質(zhì)的話語，“其赴百仞之谷不懼，似勇，”“其萬折也必東，似志”(《荀子·宥坐》)。北宋理學家喜歡觀天地生物氣象，體驗自然之生意，周茂叔窗前草不除，云與自家意思一般，張載觀驢鳴，體會自然之生命氣息。二程則以自然現(xiàn)象來類比儒家學者的圣賢氣象:“仲尼，天地也;顏子，和風慶云也;孟子，泰山巖巖之氣象也?！保?］從以上這些論述可以看出，儒家的自然觀不僅具有認知的價值，同時也飽含審美的體驗與倫理的觀照。

三、人高于自然的生存觀

在被儒家奉為《五經(jīng)》之一的《尚書》中，就提出了人高于自然的觀點:“惟天地，萬物之母，惟人，萬物之靈?！?《尚書·泰誓》)天地生萬物，人是萬物之精華與靈長。荀子與《禮記》都表述了“人最為天下貴”的思想。荀子認為:“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知亦且有義，固最為天下貴也?！?《荀子·王制》)在荀子看來，人之所以高于自然，最重要的一點就在于人具有德性倫理以及團隊精神。周敦頤和王陽明都認為人高于動物，原因就在于人在宇宙自然的長期發(fā)展中形成了“中正仁義”之德性。因此，“惟人焉，得其秀而最靈”［5］?？梢哉f，人之“知”與動物之“知”是有本質(zhì)不同的，動物之“知”完全產(chǎn)生于動物性的本能，而人之“知”則能夠認識自然萬物，并在認識自然規(guī)律的基礎(chǔ)上利用自然萬物為人類的需要服務，而人類正是通過認識與利用自然而達致高于自然的生存境界。最明確的表達人利用自然而生存的觀點的大儒應是王陽明。王陽明則在中國哲學史上第一次把人的良知提升為宇宙萬物的本體，提升到“與物無對”的絕對高度，高揚了人的主體精神。他說:“人的良知就是草本瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。風霜露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體，故五谷禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。”人與天地萬物是一個有機系統(tǒng)，人是該系統(tǒng)的最高目的，其他事物都是為了人而存在，如果沒有人的良知，其他事物的存在都失去了意義。人與天地萬物一氣流通，這一氣流通說是存在意義的連續(xù)，故“人的良知就是草木瓦石的良知”，人的“一點靈明”決定了天地草木瓦石的意義。自然萬物，包括動物，都在與人的關(guān)聯(lián)中才物盡其用，各遂其性。天地萬物不能認識、支配自然，只有人能夠認識自然、規(guī)定自然。王陽明認識到，自然萬物是互相依賴、互相為用的序列，低一級的生物服務于高一級的生物，人處于這一序列的最高處，人雖然要關(guān)愛萬物，但不得不取萬物以為用，這是具有合理性的極有價值的哲學推理。

應該強調(diào)的是，儒家認為人高于自然，必須利用自然而生存生活，但正如前述，儒家更強調(diào)人在利用自然的同時要保護自然，平等對待自然萬物，因為自然乃是人的生存家園，必須維護自己家園的生態(tài)平衡以及自然資源的可持續(xù)發(fā)展，絕不允許破壞自然。儒家認為要把核心價值仁愛的精神施及于自然，孟子就提出了為后世儒家一致尊奉的對待自然萬物的基本原則:“親親而仁民，仁民而愛物?！?《孟子·盡心上》)《禮記·中庸》提出通過盡人之性達到盡物之性:“能盡人之性，則能盡物之性。”盡物之性就是，使物成之為物，即使物各得其所，按照其自身固有的秉性和規(guī)律存在與運行。《中庸》還提出“成己成物”:“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也，性之德也，合內(nèi)外之道也?！背杉撼晌锸侵赣杉杭拔?，自身有所成就，也要使自身之外的一切有所成就。從張載到王陽明，也都主張人與萬物為一體，萬物并育而不相害，人類要利用自然而厚生，但人又要像關(guān)愛人類自身一樣關(guān)愛自然，保護生態(tài)，而不是破壞自然，毀壞自己的生存家園。

四、儒家自然觀與現(xiàn)代生態(tài)文明建設

應該承認，儒家傳統(tǒng)的萬物一體的自然觀有一定的理論缺陷與不足。儒家傳統(tǒng)不重視認識論，對人如何在認識、利用自然的基礎(chǔ)上做到人與自然和諧相處沒做認真具體的、實際可操作的探究。西方哲學在認識自然，利用自然、支配自然方面自有其長處。但與儒家自然觀的缺陷相比，儒家自然觀對現(xiàn)代生態(tài)文明建設具有更多的合理價值?，F(xiàn)代工業(yè)文明的發(fā)展所導致的環(huán)境污染和生態(tài)危機越來越威脅著人類自身生存，西方哲學受到猶太教與基督教支配自然、征服自然思想的影響［6］，過度張揚主客二分，導致濫用自然，剝削自然，破壞自然，結(jié)果是破壞人類自己的生存家園，過分地突出人與自然的區(qū)分，沒有看到人與自然、植物、動物雖有級差區(qū)別，但根本一體的本質(zhì)特征，缺乏憐惜、關(guān)愛自然之心，甚至受到進化論的消極影響，把人類也分出優(yōu)劣等級，蔑視所謂“劣等民族”，缺乏人類平等同類的關(guān)愛同情心，過分夸大自然界的自然選擇、生存競爭，并運用于人類社會，把人類社會變成屠場，對天神天意缺乏敬畏之心，導致天命的淪喪，諸神的退隱。現(xiàn)在，保護環(huán)境、維護自然界生態(tài)平衡、保持自然資源的可持續(xù)發(fā)展幾乎成為全球共識與普世價值。儒家萬物一體的自然觀在這方面可以提供豐富的理論資源，對人類中心主義為滿足人類需求而犧牲自然環(huán)境的弊病起到矯正與遏制的作用，有助于人們從新的視角看待自然。西方許多環(huán)境哲學家在分析環(huán)境危機的思想與文化原因、探尋環(huán)境哲學智慧與文化傳統(tǒng)的關(guān)系時，都不約而同地轉(zhuǎn)向中國古代思想文化，儒家人與自然和諧共存的思想、人與自然同根同源又有序列階段差別的思想被西方學者概括為“在自然之中生存”的合理生態(tài)思維［7］。

有一種觀點認為，環(huán)境污染、環(huán)境破壞只有通過進一步發(fā)展科學技術(shù)來解決，而不是到古代思想中找出路。這種看法是狹隘的進化至上主義者。事實證明，科學技術(shù)可以解決一些問題，而有些問題科學技術(shù)根本無法解決。水污染可以通過污水處理來解決，但河流湖泊、海洋污染導致1 000多種魚類滅絕，科學技術(shù)是無法復原的。同樣，荒山禿嶺只有通過重新植樹造林來解決，水土流失也只有通過在江河上游退耕還林、恢復植被來解決，特別是石油的開發(fā)與利用，造成大量的廢氣、毒氣，造成大氣污染、溫室效應，而無限制地開采石油對地球本身會造成什么破壞、或已經(jīng)造成什么破壞，我們是根本不知道的，要避免環(huán)境危機的發(fā)生，只能是減少開采，改換思路，尋求可替代的清潔能源。

儒家人高于自然的生存觀，不同于西方的征服自然觀，對正確認識處理人與自然的關(guān)系也有積極意義。在當代西方，一些人完全抹殺人與自然物的區(qū)別，認為動物與人具有同樣的權(quán)利，具有同等價值，以致主張在夜間寧可讓蚊子叮咬也不要打死它。佛教“眾生平等”的思想在保護生物方面有一定積極意義，但也是抹殺人與動物的區(qū)別，主張割肉貿(mào)鴿、以身飼虎，忽視了人與動物的級差區(qū)別，不惜犧牲人類來維護動植物，過度地伸張了人類的慈悲之心。

總之，我們現(xiàn)在建設生態(tài)文明、探索現(xiàn)代環(huán)境倫理時，可以運用儒家仁者以天地萬物為一體的思想、境界為指導，充分汲取其合理因素，重視、吸收西方哲學中認識自然、支配自然的精神，合理地利用自然，在利用自然的同時，也使自然得到按其自身規(guī)律要求的發(fā)展，使自然與人類和諧共存，使自然環(huán)境成為人類的美好家園，使天地本身所具有的無言之大美，既按其本性、又符合人類最高審美境界追求的面貌展現(xiàn)出來，讓萬物一體同時也成為真善美的統(tǒng)一。

［1］朱熹.仁說［M］//朱子全書.上海，合肥:上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002.

［2］朱熹.孟子或問［M］//朱子全書.上海，合肥:上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002.

［3］黎靖德.朱子語類:卷五十三［M］.北京:中華書局，1986.

［4］程顥，程頤.二程集:遺書［M］.北京:中華書局，1981.

［5］周敦頤.周敦頤集:太極圖說［M］.北京:中華書局，1990.

［6］克萊夫·龐廷.綠色世界史［M］.上海:上海人民出版社，2002:160-161.

［7］彼得·S·溫茨.現(xiàn)代環(huán)境倫理:代總序［M］.上海:上海人民出版社，2007.