文化認同視角下中華文化對外傳播的危機與策略

石義彬，楊喆，賀程

（武漢大學新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072）

▲傳媒研究

文化認同視角下中華文化對外傳播的危機與策略

石義彬，楊喆，賀程

（武漢大學新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072）

在全球化進程逐漸加快的今天，民族國家的身份與界限逐漸模糊，不同文化形態(tài)在世界舞臺上的爭鋒影響著傳統(tǒng)的國家權威和國際秩序，如何達成一種全球文化的和諧狀態(tài)是攸關人類發(fā)展的重要問題。當下，中華文化也面臨著新的挑戰(zhàn)和危機，中華文化對外傳播的具體戰(zhàn)略可以歸納為：以開放創(chuàng)新的態(tài)度與儒教國家交流往來；以兼容并蓄的心態(tài)建構獨立且特色的中華文化。

全球化；文化認同；中華文化；認同危機；傳播策略

如今，在全球化浪潮的影響下，人類的社會實踐和生活體驗正在被不斷地重塑，人們對自我、社會和世界體系的感知和認識發(fā)生了深刻的變化。與此同時，在全球化的聲浪日益攀升、現(xiàn)代化思想和西方主流價值觀迅速擴散之時，許多國家和地區(qū)（特別是發(fā)展中國家和廣大不發(fā)達國家）的傳統(tǒng)文化認同日漸衰微。在反思本土與外來文化相互關系的問題上，民族主體性的重建逐漸受到許多國家的重視：如何在以西方知識論述和表達話語為主體的全球化浪潮中，擺脫西方文化霸權的陰影，維系本國與本民族文化認同，從而達到一種文化和諧狀態(tài)是攸關國家發(fā)展和人民生活的重要問題。目前來看，全球化的進程顯然削弱了某些國家傳統(tǒng)的主權，同時抬高地方經(jīng)濟、文化與政治的力量，這便激發(fā)了地方定位、文化認同、宗教角色等議題，在很大程度上挑戰(zhàn)了國家的傳統(tǒng)定義。因此，有學者指出，全球化以及地方與全球的直接聯(lián)系可能會造成民族國家的疆界毀壞。各種跨國社會空間、地方（社區(qū)）的再興起，削弱了民族國家的力量，也使得認同更加復雜化。[1](p147-p184)

在這種情況下，中華文化也面臨著新的挑戰(zhàn)和危機，我們不僅需要在國家內(nèi)部建構民族文化的認同；更需要在與“他”文化的交流與沖突中制定和諧有序的傳播戰(zhàn)略，從而保持中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。但是，對本國文化的維護并不意味著要侵入和攻擊其他各種異質文化，而是要秉承一種“和諧”的發(fā)展理念來理性剖析當下的中華文化認同危機，找尋合適的解決道路。

一、全球化傳播語境下的文化認同

當下，隨著媒介化社會的形成、移民數(shù)量的猛增和商品的全球化營銷，現(xiàn)代性加速了去地域化的進程，資本流動和傳播技術使得各種文化形態(tài)都有了流轉的機會，強勢文化對弱勢文化的影響以及亞文化對主流文化的挑戰(zhàn)都是這種流動的具體表現(xiàn)。在這種背景下，全球化的文化討論變得越來越復雜，學者們廣泛關注文化全球化的具體操作者、企業(yè)、政府，以及被“全球化”了的觀眾，受到“意識形態(tài)終結論”以及“去地域化民族國家”等觀念的影響，關于國家文化認同的研究日趨減少，地方民眾在選擇、理解文化產(chǎn)品和信息中體現(xiàn)出的國家身份認同常被選擇性忽視。[2]然而，這并不意味著在全球化傳播語境下的民族身份和國家認同研究不再重要，畢竟，對于廣大的發(fā)展中國家，自身文化的傳承與發(fā)展離不開地方認同的再建構。文化認同（cultural identity）是“身份”（identity）概念的延伸，一個可辨識的、清晰的、統(tǒng)一的文化身份對于個體、群體和民族國家均具有不可替代的重要意義。文化認同是某一特定的族群和民族特有的一系列文化特征，它包括認同與建構兩個方面。它既是一個國家、階級、民族、種族、性別在文化交流中形成的特有身份特征，也是處于這種文化中的主體建構的文化特征。因此它具有穩(wěn)固的“特征”和流動的“建構”雙重意義，而不僅僅是一個民族或國家固有的靜態(tài)文化特征。[3](p182-p204)

在全球化傳播語境下，“意識形態(tài)”并沒有終結，掌握網(wǎng)絡科技的個人、團體乃至民族國家都有使用數(shù)字媒介技術傳播觀點和意識形態(tài)的機會，新技術本身無法消弭意識形態(tài)，相反，網(wǎng)絡為形形色色的意識形態(tài)提供了傳播和擴展的平臺。事實上，任何一個民族都有其信仰，民族信仰決定了國家的意識形態(tài)標準，因此，世界上所有的民族國家都在努力構建自身的文化認同。同時，由于全球資本主義體系存在著巨大分化與矛盾，任何國家都希望通過意識形態(tài)滲透與傳播來影響其他國家及地區(qū)的民眾，以期達到維持民族文化的目的。在這種情況下，不同的民族國家必將發(fā)生意識形態(tài)的沖突和斗爭。這種意識形態(tài)的沖突與斗爭鮮明的體現(xiàn)在文化領域，盡管現(xiàn)今國際社會依然充斥著大大小小的戰(zhàn)爭，但局部的不穩(wěn)定并不能擴大為世界級的戰(zhàn)爭，各個民族國家的火力點主要集中在文化輸出與輸入、文化的侵略與反抗領域，在世界的大多數(shù)地區(qū)，如東歐或中東地區(qū)，種族主義的情緒正在蔓延、上升，這正體現(xiàn)了對于身份認同的渴望。當下，任何一個國家的領導者或統(tǒng)治者都清楚，民族（國家）文化認同在維系國家和民族的凝聚力上有著不可忽視的巨大作用。然而，當以世界性的和歷史性的目光看待這一問題時，我們不得不承認，無論是族群還是國家都無法再經(jīng)受相互間的吞噬與攻訐，如今，怎樣達成一種全球性的文化均勢或文化認同和諧是人類必須思考的問題。對于中華文化而言，文化認同的和諧觀要求我們用一種開放寬容的態(tài)度來對待各種異質文化，也提醒我們在建構本國文化認同的道路上要準確認識他文化以各種方式對中華文化進行的干擾。

二、全球化傳播語境下中華文化的認同危機

人們使用全球傳播的種種模式創(chuàng)造文化產(chǎn)品，這些文化產(chǎn)品將定義和重新定義“什么是國家”、“什么是地區(qū)”。當前，中華文化在世界范圍內(nèi)主要面臨著兩種文化模式的挑戰(zhàn)，一是在儒家文化圈內(nèi)，以韓國為代表一些具有儒教傳統(tǒng)的國家在很多文化問題上開始與中國產(chǎn)生爭端；二是長期以來存在的中國與西方文化間的隔閡與矛盾，以及由此而來的海外華人文化認同的問題。

（一）儒家文化圈內(nèi)中華文化的認同危機。

儒教文化圈是在歷史上形成的國際性特殊文化現(xiàn)象，特指在歷史上以至于現(xiàn)代,接受儒家文化重要影響并且將其作為民族精神主導的區(qū)域。[4](p68-p74)儒家文化圈的國家，都注重本民族社會核心價值觀的建設，并同樣面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合的挑戰(zhàn)，對此，探尋、繼承、發(fā)掘傳統(tǒng)價值觀在現(xiàn)代社會的積極內(nèi)涵，開放吸收現(xiàn)代文明的成果使之良好對接，是這些國家的共同選擇。但是，在競爭激烈的全球化時代，文化的獨立性和超然性很難保持，儒教文化圈內(nèi)的國家也會為了本民族的文化認同而有意輸出意識形態(tài)，或者抗拒相近文化的入侵，畢竟，儒教文化圈內(nèi)的每個國家都有著自己的政治、經(jīng)濟利益，這種利益也深刻地體現(xiàn)在文化上。另一方面，由于20世紀以來東亞各國經(jīng)歷了日本法西斯勢力構建“大東亞共榮圈”所造成的巨大災難，就更加在意互相之間的意識形態(tài)問題，極力維護本民族的文化認同。所以盡管中華文化是儒教文化的集大成者，我們也必須看到，那些在地緣和人種上與我們類似的國家有著其文化特殊性。當下，中華文化在儒教文化圈內(nèi)的危機主要體現(xiàn)在：

1.儒家傳統(tǒng)的文化象征已經(jīng)成為一種資源為各國爭奪。

2005年11月25日，由18名專家組成的聯(lián)合國教科文組織國際審查委員團21日至24日在巴黎的聯(lián)合國教科文組織舉行審查委員會，將“江陵端午祭”在內(nèi)的43個申報遺產(chǎn)認定為“人類傳說及無形遺產(chǎn)著作”，曾一度鬧得沸沸揚揚的中韓端午節(jié)“申遺”之爭以韓國的勝利而告終；盡管在2009年9月，包括“汨羅江畔端午習俗”在內(nèi)的“中國端午節(jié)”也被聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產(chǎn)政府間委員會列入“世界人類非物質文化遺產(chǎn)名錄”，但中韓兩國這次關于端午節(jié)申遺的爭論體現(xiàn)的正是亞洲國家間文化認同的巨大沖突。針對這一爭端，有評論認為：“中國長達一個世紀的‘去傳統(tǒng)化’運動并沒有導致中國富強，它只造成了‘斷裂的一代’——對傳統(tǒng)文化無知的失落的一代人?！捎谖覀儗鹘y(tǒng)的冷落，以至我們對傳統(tǒng)的保存遠不及鄰國。我們心有不甘，不過我們真的怨不得別人，是我們自己主動把文化遺產(chǎn)拱手讓人?！盵5]這一批評直指當下中國對傳統(tǒng)文化的認同缺失，但更體現(xiàn)的是亞洲國家在文化認同上的巨大沖突，特別是在基于相似文化傳統(tǒng)的國家之間，如何定義本國的文化身份認同成為各國政府的題中要義。可以看出，在文化認同上逐漸走向國家為主導的方向，以國家利益為標準成為文化認同的新表現(xiàn)。新加坡則從1980年代，就開始推行以儒家傳統(tǒng)文化為中心內(nèi)容的“文化再生”運動。李光耀號召新加坡人民保持和發(fā)揚儒家的傳統(tǒng)道德，并把“忠孝仁愛禮義廉恥”作為政府必須堅決貫徹執(zhí)行的“治國之道”。相比之下，中國在經(jīng)歷了五四運動和文化大革命這樣的反傳統(tǒng)事件后已經(jīng)嚴重缺乏對儒教文化傳統(tǒng)的關心。

2．中國缺乏體現(xiàn)儒教價值觀的文化產(chǎn)品。

20世紀末期，在東亞文化圈內(nèi)一股“韓潮”席卷眾多儒教國家，以MBC、SBS、KBS為代表的韓國電視臺制作播放了上百部韓劇，一時間，韓國電視劇演員成為了日本、中國、東南亞等國的“全民偶像”。在這些風靡亞洲的劇作中，韓國人將儒教文化中“忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥”融入到現(xiàn)代生活場景中，反映韓國現(xiàn)代家庭生活和人際關系，從而贏得了有著相似文化背景的亞洲國家觀眾的喜愛。韓國將儒家文化的精神，通過電影、電視的形式，向本國民眾乃至國外民眾廣泛宣傳，以至于韓國被西方很多學者稱作“儒教國家的活化石”。韓國沒有拋棄和否定傳統(tǒng)文化，而是把傳統(tǒng)文化有機地融入到了現(xiàn)代社會和現(xiàn)代生活中。作為中國近鄰的日本，在文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展上比韓國更進一步，因為他們更好地實踐了現(xiàn)代性與傳統(tǒng)文化的對接：當前日本是世界上最大的動漫生產(chǎn)基地，日本動漫的影響力已經(jīng)擴展到世界范圍，這一成功來自于他們對西方文化和東方文化的融合，代表西方現(xiàn)代化文明的工具與場景反復出現(xiàn)在主流漫畫當中，而東方文化中的集體主義、忠貞不二的精神也能在許多作品中發(fā)現(xiàn)。當我們反觀中華文化圈內(nèi)的文化產(chǎn)品時，看到的更多的是對現(xiàn)代文明的拙劣模仿和對傳統(tǒng)價值的漠視。文化是民族的基石與靈魂，文化產(chǎn)品是這種靈魂的具體表現(xiàn)，如果不注重民族文化產(chǎn)業(yè)的建設，中華文化的認同危機只會愈演愈烈。

（二）中華文化在世界范圍的身份認同危機。

比起儒教文化圈內(nèi)的認同危機，中華文化更需要面對那些有著完全不同傳統(tǒng)和意識形態(tài)國家文化的挑戰(zhàn)。一般來看，在世界范圍內(nèi)，中華文化的認同危機一方面體現(xiàn)在與西方資本主義意識形態(tài)的對立上，另一方面體現(xiàn)在與海外華人的文化斷裂上。

1．現(xiàn)代化過程中與西方意識形態(tài)的對立。

在全球化傳播語境之下，任何一個國家都試圖輸出本國的意識形態(tài)和價值觀，想通過此影響其他國家和地區(qū)的民眾。特別是在第二次世界大戰(zhàn)之后，以美國為首的發(fā)達國家開始大量向全球輸出資本主義文化，這種文化必然與許多地方的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生難以調和的沖突，因為資本主義強勢文化利用權勢和資本的力量，總是試圖侵蝕和消滅地方性文化，宣傳所謂普世價值。這樣一來，文化輸出方認為自己是在宣揚民主自由的價值觀，為世界人民造福，而文化接受者一方卻感覺是在強權和金錢逼迫下的被動選擇，甚至與他們一直以來所認識的傳統(tǒng)文化相悖，加之在語言和生活方式上的巨大差異，兩種文化間的矛盾就更加凸顯。

亨廷頓在描述世界文化的斷層時認為，在宏觀層面上最主要的分裂是在西方與非西方之間，在以穆斯林和亞洲社會為一方，以西方社會為另一方之間存在著最為嚴重的沖突，未來的危險沖突可能會在西方的傲慢、伊斯蘭國家的不寬容和中國的武斷的相互作用下發(fā)生。[6](p66)亨廷頓這種把中國視為全球文化沖突一極的觀點已經(jīng)相對溫和，西方社會的總體態(tài)度更為嚴苛：一方面，西方各國積極地在經(jīng)濟上攫取中國的大量廉價勞動力和原材料；另一方面，他們也會以高傲的姿態(tài)對社會主義中國進行意識形態(tài)攻擊。而在中國內(nèi)部，由于經(jīng)濟建設的需要，文化發(fā)展被放在了尷尬的位置，這導致了在現(xiàn)代化過程中錯綜復雜的觀念盛行，具有特色的本土文化被消費文化、利益文化所沖擊。這種矛盾和對立，既源于客觀現(xiàn)狀，又源于情感及觀念。換言之，由矛盾和對立引發(fā)的沖突，不僅源于兩種文明間客觀存在的物質性差異，而且源于雙方對對方文化認知及解讀的觀念性差異。[7](p66)

2．海外華人的中華文化認同危機。

一直以來，海外華人都被視為中華文化圈內(nèi)的成員，但在復雜多變的全球化趨勢下，中國的地方文化尚容易受到侵襲和干擾，更遑論身處西方文化中心的海外華人了，所以我們必須重視有著中國血脈的這4500萬同胞的身份認同問題。20世紀末，有新加坡媒體曾做過一個調查，顯示超過20%的華人青年學生選擇來生不要再為炎黃子孫，更為諷刺的是，受訪的學生家長當中也有若干人希望自己再生為人時，不再是一副黑頭發(fā)、黃皮膚的模樣。[8]

海外華人的國家認同是從1920—1930年代開始，在來自中國本土的民族主義的號召下，中國政府和革命派紛紛向海外華人社會派出記者、教師，前者辦報，后者育人，努力地宣傳著中國的民族主義。經(jīng)歷了第二次世界大戰(zhàn)和解放戰(zhàn)爭，中國步入了社會主義陣營，而大多數(shù)海外華人所在國則進入資本主義陣營。兩個陣營的對壘和二戰(zhàn)后新興國家民族主義的興起，使海外華人對中國的認同成為一個嚴重的問題。[9](p67-76)意識形態(tài)差異成為了橫在中國大陸和海外華人之間的鴻溝。而改革開放之后，在全球化大潮的沖擊下，“中國人”的身份認同日趨復雜和多元。一方面，全球化變革造成了傳統(tǒng)意義上“國界”的“淡化”及“主權”的“弱化”，對個人物質生活的追求侵襲著傳統(tǒng)的中華文化認同；另一方面，經(jīng)歷了上百年的留學、探親、打工、經(jīng)商、移民和與外國人通婚之流變，取得了所在國國籍的華人為了在當?shù)孬@得更好地經(jīng)濟和政治地位，也必然會對自我“身份”重新認識和定位，而這種定位必然是以所在國文化為導向的。[10]

三、中華文化對外傳播的具體策略

（一）以開放創(chuàng)新的態(tài)度與儒教國家交流往來。

1．秉持開放平和的文化心態(tài)。

在與其他儒教國家文化進行交流的過程中，一定要尊重其他國家的文化價值。2004年中韓兩國民間在“端午節(jié)申遺”的問題上發(fā)生了重大的討論，很多中國民眾認為端午節(jié)和屈原都是中國的傳統(tǒng)文化，韓國沒有理由以此來向聯(lián)合國教科文組織申遺。事實上，在這次的爭端問題上，盡管新聞媒體起到了環(huán)境監(jiān)測和引導輿論的積極作用，但對事件本身缺乏客觀描述一度造成了民族情緒的增長。韓國“江陵端午祭”在申遺的文本開端明確表示端午節(jié)是從中國傳來的一種節(jié)日，因為它在韓國有了新的發(fā)展，并促進了韓國民眾對本國文化的身份認同，所以韓國政府將其作為一項文化遺產(chǎn)申請保護。但國內(nèi)大部分新聞媒體并沒有闡述其具體背景，而是制作大標題配以渲染性圖片來刺激國人的神經(jīng)，甚至在有些學者已經(jīng)明確表示“韓國端午申遺對我們也是好事，不應負面看待”的情況下，媒體依舊在強化這種文化矛盾。

事實上，他者是主體建構自我意義的必備要素，差異性決定了我與他者之間不能完全理解，但否定差異我與他者之間就根本無法理解，甚至也無法理解自我，我們應該理解并接受差異性，在差異中理解自我的意義，在對話中建立互惠性理解。[11](p105)所以，無論是新聞媒體還是公民個人，都應當看到并理解各種文化之間的相同和相似，事實上，沒有一種文化是獨立且卓爾不群的，不同文化間的相互借鑒和相互吸收是人類文明發(fā)展的重要動力。在不去敵視他者文化的同時我們更應該慶幸這種來之不易的文化“相似要素”，它對于文化間交流與相互理解有著巨大的作用，我們應該珍惜不同文化間的認同契合。

2．創(chuàng)新中華文化對外傳播方式。

政府、社會和商業(yè)性組織需要將中華文化的精神擴散到儒教文化圈中，讓其他國家聽到中國的聲音。2004年11月21日，首家“孔子學院”在韓國首爾掛牌成立，該機構是為發(fā)展中國與世界各國的友好關系，增進世界各國人民對中國語言文化的理解，為各國漢語學習者提供方便、優(yōu)良的學習條件，在有需求、有條件的若干國家建設的?？鬃訉W院的建立，是孔子“四海之內(nèi)皆兄弟”、“和而不同”以及“君子以文會友，以友輔仁”思想的現(xiàn)實實踐，可以說，依托中國傳統(tǒng)儒家文化進行國際交流與合作是實現(xiàn)文化認同和諧非常有效的措施。

另一方面，我們在制定傳播策略時要注重傳播技巧，不要單純地將武術、戲曲、熊貓、乒乓球等作為外宣的重點，盡管這些符號是中國的象征，但時過境遷，它們并不能很好地扮演國際交流大使的角色，換句話說，這些具有鮮明文化特征的符號并沒有太大的影響力和強烈的感染力，通過它們別人很難理解什么是中華文化。特別是在全球化這樣一個信息龐雜和身份混亂的時代，大眾文化成為影響各國的關鍵要素，我們應當將融合中華傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明的文化符號滲透到大眾文化形式當中，讓它們更易被接近和理解，從而通過大眾文化擴大中華文化在儒教文化圈內(nèi)的影響力，達到這一點一方面需要政府的政治和經(jīng)濟支持，另一方面需要文化產(chǎn)業(yè)機構發(fā)揮創(chuàng)造力，做好“軟實力”的外部包裝，用恰當?shù)氖址ò阎腥A文化牌打出去。

（二）以兼容并蓄的心態(tài)建構獨立且特色的中華文化。

1．培養(yǎng)本國民眾的民族文化意識。

全球化中普遍而激烈的價值觀沖突直接根源于特定性質的價值認同即對西方價值的認同，而在這種性質的價值認同（無論它采取強制認同還是引誘認同的形式）中，西方價值向來都是以“普遍價值”的面貌出現(xiàn)的。[12](p169-179)在尊重理解西方主流文化的同時也必須提防其通過所謂“普世價值”進行意識形態(tài)滲透的企圖。全球化時代的中華文化，需要以一種中國精神來參與世界各文化的對話。這是一種融合古今、面向世界的中國精神。它既與全球的現(xiàn)代性相關，又與中國傳統(tǒng)文化的特性相關。在重視民族文化中的差異性和特殊性的同時，又超越這一層面而透視到人類某方面所具有的普遍性和共通性，使我們在新理性指導下，重新闡釋被歪曲了的民族寓言。

追求文化認同和諧不是要達成全球文化大一統(tǒng)，形成一致性的文化，而是要構建“和而不同”的理想文化存在狀態(tài)。中華民族文化在與世界他文化的碰撞中首先要保持的是中華文化和中國思維的獨立地位，因為沒有文化的民族是沒有根、沒有靈魂的民族，試想一個內(nèi)部都無法實現(xiàn)文化身份認同的國家怎么與世界其他不同文化的國家進行交流。特別是近些年來，國際上關于“中國威脅論”、“中國崩潰論”和“中國超越論”的討論甚囂塵上，西方媒體透過政治和經(jīng)濟的層面對中華文化進行拆解和有目的的解讀，許多人在這種論調面前逐漸失去了理智和客觀精神，要么妄自尊大認為中華文化是具普世性的文化，鄙棄他者文化；要么認為中華文化深受封建傳統(tǒng)的糟粕所侵擾而放棄對其的認同，轉而在西方民主文化價值和基督教文明中尋求歸宿。這樣的兩種思想取向都是危險的，會嚴重影響中華民族的文化身份認同。從文化傳播戰(zhàn)略的角度來看，除了政府應當繼續(xù)加強公民教育外，大眾傳播媒體需要進一步反思新聞報道上的誤區(qū)，比如報道缺乏中立和客觀性，有許多夸大宣傳的成分，這樣很容易致使讀者產(chǎn)生不真實感和相對剝奪感，不利于文化身份認同的構建，所以新聞媒體應當努力展示中國視角、中國觀點，樹立民族意識。

2．構建“混雜”的中國符號以加強海外華人的文化認同。

現(xiàn)如今，美國的文化產(chǎn)品在全球市場如此成功，大部分的因素是他們的這種歐洲文化根基融合了19世紀、20世紀移民到美國的阿拉伯人、南美洲人、東歐猶太人和亞洲人的文化。美國媒介吸收這些不同的文化，甚至更重要的是，他們不得不迎合所有的這些文化族群，以使文化產(chǎn)品在國家文化市場中獲得成功。所以，美國文化產(chǎn)品之所以能夠在出口的時候獲得成功，是因為他們已經(jīng)掌握了一種全球化的方法——吸收不同的文化元素，迎合不同的觀眾。政府機關和國內(nèi)的大型商業(yè)組織要充分利用宣傳和公共關系，打造中華文化新的傳播符號。一直以來，中國的對外傳播策略都是以民族文化根，宣揚孔孟思想和傳統(tǒng)藝術，盡管在世界范圍產(chǎn)生了一定影響，但要逐漸加深海外華人的文化認同還是很有難度的，特別是在年青一代華人對傳統(tǒng)文化了解極為欠缺的情況下，如何尋找新的文化符號非常關鍵。首先，要盡可能地將政黨意識形態(tài)淡化，單方面政治力量的壓倒式宣傳對從小浸淫于西方社會中的海外華人幾乎起不到效果，反而會招致受眾的疲憊和質疑；第二，要學會講“混雜”的故事，增強文化共享能力，我們需要找到符合海外華人接受心理的新傳播符號的文化載體，將包裹著“中國心”、體現(xiàn)著“中國夢”的混雜文化產(chǎn)品推送出去。第三，發(fā)展雙語媒體也是一種可行的努力方向，這一方面可以幫助華人融入當?shù)厣鐓^(qū)，成為中華文化的代表；另一方面可以為華人提供有關中華文明圈的新聞信息，引導華人社區(qū)的輿論，建立良好的文化認同感。需要注意的是，在利用雙語傳媒的時候，必須將中華文化的傳統(tǒng)價值與現(xiàn)代文明對接，找到海外華人受眾的興趣、利益點所在，從而幫助他們有效地接受中華文化的新符號和新象征。

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責任編輯 郁之行

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1003-8477（2013）10-0193-04

石義彬（1955—），男，武漢大學新聞與傳播學院教授，博士生導師，武漢大學媒體發(fā)展研究中心專職研究員。楊喆（1979—），女，武漢大學新聞與傳播學院博士研究生。賀程（1987—），男，武漢大學新聞與傳播學院博士研究生。