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      整體、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的張力
      ——生態(tài)文明辯證之維的考察

      2013-04-07 13:37:24王云鵬
      關(guān)鍵詞:文明人類生態(tài)

      王云鵬

      (清華大學(xué)人文學(xué)院,北京100084)

      ·生態(tài)文明建設(shè)·

      整體、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的張力
      ——生態(tài)文明辯證之維的考察

      王云鵬

      (清華大學(xué)人文學(xué)院,北京100084)

      生態(tài)文明作為國家新時期建設(shè)的重要核心和目標(biāo)指向,不僅有著重要的現(xiàn)實意義,更有著深刻的哲學(xué)辯證內(nèi)涵。從其組成上看,生態(tài)文明是一種整體的、全面的觀點;從其存在上看,生態(tài)文明是一種和諧的、共生的思想;從其時空性上講,生態(tài)文明是一種持續(xù)性、延續(xù)性的理論。這些辯證的維度,對生態(tài)文明進行有機的約束,而且也正是對這些辯證性的客觀的、正確的把握,我們才能真正地實現(xiàn)對生態(tài)文明有一個準(zhǔn)確的定位,達到對生態(tài)建設(shè)形成一個合理的認識。

      生態(tài)文明觀;可持續(xù)發(fā)展;生態(tài)建設(shè)

      環(huán)境問題逐漸凸顯,使得國家和民眾越來越重視生態(tài)保護,提出節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針,中共中央十八大報告中提出把生態(tài)文明建設(shè)放在突出位置,與社會主義建設(shè)并駕齊驅(qū),提出生態(tài)文明要融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程中,成為關(guān)系著中國未來發(fā)展、民族延續(xù)的長遠之計。它的提出基于多方面的考慮,而它的發(fā)展指向卻是目標(biāo)的唯一的指向。這種唯一的指向把多方面的原因囊括于旗下,并實現(xiàn)一種整體、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展觀,而這就是生態(tài)文明的辯證維度指向。

      一、生態(tài)文明觀是一種整體的文明觀

      生態(tài)文明作為一種文明形式,生來就帶有一種整體的、全面的看待事物的特性。雖然這種整體性在其他文明形式中也同樣存在,但不同的是,生態(tài)文明對于整體性強調(diào)的程度以及它在整體的認識和規(guī)定上是不同的,它有自己思想上的突破,是規(guī)范其的一個核心的基本性原則,在它的發(fā)展史中一些生態(tài)學(xué)家們甚至專門為了突出這一點形成了一個生態(tài)整體主義流派。因此,對整體性的強調(diào)和認識,是生態(tài)文明的核心標(biāo)志和價值取向。生態(tài)文明的整體性主要體現(xiàn)在以下幾點:

      (一)組成上的系統(tǒng)性

      生態(tài)文明觀的整體性首要表現(xiàn)在它看待人與自然關(guān)系的系統(tǒng)性思想上。它把人與自然看作一個有機的整體,這種整體性的強調(diào)并沒有剝奪單獨的自然、人自身、社會各自運行的整體性,而是建立在其之上的更大程度的整體性,以此為基礎(chǔ)形成了西方的生態(tài)整體主義這個影響深遠的流派,“在西方的環(huán)境思想和環(huán)境運動中,一直存在著三種不同的主張。一種是人類中心主義的環(huán)境思想……第二種是生物中心主義的環(huán)境思想……而第三種則是整體主義的環(huán)境思想,通常被稱為生態(tài)中心主義。這種觀點把整個生物圈乃至宇宙看成一個生態(tài)系統(tǒng),認為生態(tài)系統(tǒng)中的一切事物都是相互聯(lián)系、相互作用的,人類只是這一系統(tǒng)中的一部分,人類的生存與其他部分的存在狀況緊密相連,生態(tài)系統(tǒng)的完整性決定著人類的生活質(zhì)量,因此,人類無權(quán)破壞生態(tài)系統(tǒng)的完整性?!保?]它在對人與自然關(guān)系的認識上,把整個世界看作一個有機的系統(tǒng),其中任何一部分都是系統(tǒng)中的一部分,強調(diào)這種人與自然的契合性,強調(diào)人類所不可否認的和不可破壞的生態(tài)系統(tǒng)的整體性。正是在這個基礎(chǔ)上,它超越了人類中心主義和生物中心主義的狹隘,從而在更高的層次上形成一種系統(tǒng)的統(tǒng)一性。生態(tài)文明強調(diào)生態(tài)是一個完整的系統(tǒng),重點指出了人類社會、人自身、自然的不可分割性。自然界的“每一種有機體——從最小的細菌到范圍廣泛的一系列動植物,再到人類——都是一種統(tǒng)一的整體,因此是一個生命系統(tǒng);細胞是生命系統(tǒng),所以,人體的各種組織和器官也都是生命系統(tǒng)?!保?]生態(tài)文明認為不僅自然界是一個有機的系統(tǒng),人類是其中的一部分,而且認為社會也是一個有機的系統(tǒng),人類同時也是這一個世界的一部分,并且人自身也是一個有機的系統(tǒng),也是個自我運行的系統(tǒng)。正是通過人把這些系統(tǒng)有機地聯(lián)合為一個更大的系統(tǒng),而且這個系統(tǒng)的特點也在于它的有機的整體性,這就是說,這個系統(tǒng)中的每個部分都是其不可分割的一部分,而且,正是由于這個系統(tǒng)的存在才產(chǎn)生了這些部分存在的前提,同時,這些部分中原本就帶有整體性的因素或特征。因此,生態(tài)文明觀的整體性思想把對整個宇宙的認識以及對人本身及其在其中的地位的認識都提到一個有機整體的高度,而非孤立的單個部分的簡單拼湊之和。

      (二)發(fā)展上的全面性

      人在生態(tài)系統(tǒng)中存在,也在生態(tài)系統(tǒng)中發(fā)展。馬克思主義生態(tài)文明觀認為,人在生態(tài)系統(tǒng)中,而且只有在生態(tài)系統(tǒng)中,才能實現(xiàn)全面的、自由的發(fā)展。人類在自然環(huán)境中生活、生產(chǎn)、工作、休閑,既從其中汲取營養(yǎng),以供自我生存和生活的需要,同時,也從其中制造生產(chǎn)工具,提供給社會生產(chǎn),從而實現(xiàn)了自我的全面的發(fā)展。

      自然不僅是人類的有機體向外延展的一部分,同時也是人類社會生產(chǎn)工具延展的一部分。自然不斷地為人類提供著這些生產(chǎn)資料和生活資料,同時,人類生活于其中也依存于其中。這種相互依存性,既是一種相互制約性,同時也是一種相互的契合性。這種契合并不是外在的人為的被動契合,而是一種內(nèi)在的自然的能動的契合。

      同時,整個人類自身以及由人類構(gòu)成的這個龐大的社會系統(tǒng)都離不開生態(tài)環(huán)境,生態(tài)系統(tǒng)的健全性和健康性,是人類存在的前提之一。所以,人類的發(fā)展以及整個生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展都是需要健全的和健康的,這就是哲學(xué)上的全面性?!霸谏鷳B(tài)系統(tǒng)中,每一個有機體都有無限發(fā)展的機會,但前提必須是它處于一個健康的生態(tài)系統(tǒng)中,各種機會才有可能得以實現(xiàn)。而我們直接體驗到的價值或許可以追溯到某些毫無價值的現(xiàn)象中去,它們正是在這些現(xiàn)象的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的。……大自然給我們的評價行為提供了多種多樣的可能性,但只有某些可能性得到了實現(xiàn)。大自然既是推動價值產(chǎn)生的力量,也是價值產(chǎn)生的源泉?!保?]這就是說,自然存在不僅是人類存在的物質(zhì)前提,為人類提供物質(zhì)生活的需要,同時它也是人類獲取價值的來源。它為人類創(chuàng)造最基本的勞動價值提供基礎(chǔ)和載體;為人類提供審美價值,提供了原初的素材;為人類追求道德倫理,提供了最原始的善。所以,人類全面的發(fā)展的實現(xiàn)是與整個世界聯(lián)系在一起的,這個全面性是一個整體的全面性,而并不是簡單的人的發(fā)展的全面性。

      而且,人類片面的發(fā)展也會造成自然片面的發(fā)展,對自然片面的汲取也會對人類的發(fā)展造成負面的影響。最明顯的表征就是現(xiàn)在人類片面的追求生產(chǎn)和消費,對生態(tài)環(huán)境造成的極大的破壞,造成了環(huán)境的不可復(fù)原性和不可循環(huán)性,進而環(huán)境的不可調(diào)節(jié)性,使得人類不得不局部地停止發(fā)展的腳步,匆忙地應(yīng)付自然界的“報復(fù)”,更深刻的是對自身的無限反思。

      整個生態(tài)環(huán)境作為一個有機的系統(tǒng),它的內(nèi)部運轉(zhuǎn)是一個有機整體,因此,它所有的影響也都是相互的,其中的作用與被作用力都是相對的,從而使得整個世界有機系統(tǒng),表現(xiàn)出一種統(tǒng)一的綜合效應(yīng),這種綜合的效應(yīng)就是共振性。

      整個生態(tài)系統(tǒng)的共振性,并不是外在的一種施加的力量,而是內(nèi)在的連在一起的合力的影響。這種合力的產(chǎn)生正是因為人類的特殊地位及其在其中的傳導(dǎo)性作用。人同時作為自然和社會這兩大系統(tǒng)的組成部分,把自然性與社會性合并于一身,并且通過自身的實踐把兩大系統(tǒng)有機地聯(lián)系起來,它既可以對生態(tài)的系統(tǒng)性產(chǎn)生作用力,但也受到生態(tài)系統(tǒng)的反作用力影響。而這種作用不僅僅是作為中介和連接而言的,它還作為兩大有機系統(tǒng)的聯(lián)系的一部分而存在。因此,一旦人類的行為失范,就會造成兩大系統(tǒng)以及整個世界的失調(diào),整個系統(tǒng)的破壞。所以,生態(tài)文明,作為一種強調(diào)正確處理人與自然之間關(guān)系的文明,它對于整個文明、整個有機世界整體性的強調(diào)是無以復(fù)加的。而且,它對人及其在這個系統(tǒng)中的作用的認識也是十分深刻的。牽一發(fā)而動全身,是生態(tài)文明對于人的行為的定位,人類這種類存在存在于系統(tǒng)中,是系統(tǒng)的組成部分之一,但是它的這種部分也不可脫離其的系統(tǒng)性而單獨存在。在這種人類傳導(dǎo)的這種作用與反作用力的相互推動中,把整個世界聯(lián)系在一個系統(tǒng)中,這個緊密聯(lián)系在一起的系統(tǒng),他們共呼吸,共運行,共震動。

      同時,更重要的是,馬克思指出了這個系統(tǒng)中共振的源泉——人類的實踐,也就是人類的勞動。人類正是在勞動中不斷實現(xiàn)了自我與外在的一種聯(lián)系,同時也把人類與整個世界聯(lián)系在一起,正是通過這種緊密的鏈接,把人類的行為傳達到世界中,同時,世界也通過對人類的行為的影響,作用于人類的整個世界。在人類的自由自覺的勞動這個杠桿中,實現(xiàn)了整個世界的一種聯(lián)通,實現(xiàn)了整個世界作用與被作用的共振。

      但是,生態(tài)文明對這種整體性的強調(diào),并不是一種極端的整體主義,它同樣承認世界的多樣性,而且它認為整體性的存在,正是在于各個部分的相互依存,正是建立在各個部分的生態(tài)多樣性的基礎(chǔ)上的統(tǒng)一性,是借助多樣性中的統(tǒng)一性而不斷獲得的整體性。而且,生態(tài)文明中的整體性原則的提出,主要是對人及其在世界發(fā)展中的作用和地位的一種確認,強調(diào)人在自然和社會中的重要性和中介性,強調(diào)人類自身的行為對整個社會和世界發(fā)展的影響,從而達到對人的行為及其實踐的一種規(guī)范,實現(xiàn)世界的生態(tài)的平衡發(fā)展。

      二、生態(tài)文明觀是一種和諧的文明觀

      生態(tài)文明觀也是一種和諧的文明觀,它所指向的是人與自身之間、人與自然之間、人與社會之間的一種和諧共存與發(fā)展。這種和諧是一種“萬物并育而不相害,道并行而不相悖”式的和諧,不是一種外在的形式上的和諧,而是一種內(nèi)在的自在的協(xié)調(diào)與共生。

      (一)構(gòu)成上的模擬性

      首先,這種和諧性表現(xiàn)在人與自然天然的構(gòu)成的相似上,也就是說人作為自然的一部分,天然而模擬自然存在,自然作為人的無機身體的一部分,天然切合著人的存在?!安粌H人是自然的一部分,自然也是人的一部分,而且人必須至少和自然有最低限度的同型性(和自然相似)才能在自然中生長……在人和超越他的實在之間并沒有絕對的裂縫。人能和這種實在融成一片,把它歸并在他關(guān)于他的自我的規(guī)定中,對他的忠誠就像對他的自我的忠誠一樣,他于是變成它的一部分,它也變成他的一部分。他和它相互交迭?!保?]人與自然存在著一種天然的協(xié)調(diào)性,這種協(xié)調(diào)一方面是因為,人類原本就是從自然界中進化而來的,它是自然界的長期發(fā)展的產(chǎn)物;另一方面也是因為,人類在現(xiàn)實的世界中客觀上就是自然界的一部分,人類的肉體原本就遵循著自然的發(fā)展規(guī)律,人類的運作也就遵循著自然的發(fā)展規(guī)律。也就是說,人類與自然的這種天然的契合性,就是在于人類不僅僅在結(jié)構(gòu)上與自然同構(gòu),同時也在實踐勞動中,模擬自然的一些運作,內(nèi)化為自身的行為。這是上千年來,人類所學(xué)會的與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的本領(lǐng)。所以,人類與自然的天然的切合性,就表現(xiàn)在這種模擬性中,而這種模擬既然作為模擬就要遵循原初者最初的規(guī)律,而人類現(xiàn)在的生態(tài)危機正是夸大了自我的能力,超出了原初模擬的限制,違背了原初模擬的規(guī)律,從而使得自身的身體和社會的運作都遭受到極大的生態(tài)破壞,同時,這種生態(tài)破壞也影響到他最初模擬的自然界。

      因此,人類與自然是天然的契合的,他們的契合性的基礎(chǔ),在于他們的先天的構(gòu)成上的一種模擬性,這種模擬性不僅僅表現(xiàn)在人體的結(jié)構(gòu)上,同時也表現(xiàn)了人類的行為上。所以,人類與自然的存在是一種天然的和諧與協(xié)調(diào),這才是真正符合人類自身需要的存在,而超出這個界限就會受到自然界的懲罰。這種契合性就是生態(tài)文明觀所追求的一種天然的存在上的和諧。

      (二)存在上的共生性

      共生的思想原本是來源于生物學(xué)的一個概念,經(jīng)過人類學(xué)的發(fā)展,而成為生態(tài)主義應(yīng)用的一個重要的詞匯。當(dāng)然,它的內(nèi)涵已與原初的狀態(tài)有著本質(zhì)的區(qū)別。共生的理念的一大含義就是說,在前提上,共生是人與自然能共同存在的價值前提,這個前提是人類和自然存在與發(fā)展的前提。人是自然界的一部分,這是不可否認的客觀事實,這個事實決定了人必須要服從自然的發(fā)展的規(guī)律。但是,由于人類是自然界中特殊的存在,它具有能動性和創(chuàng)造性。所以,它能夠能動地適應(yīng)自然和利用自然規(guī)律為自身所需要,它能夠發(fā)現(xiàn)規(guī)律從而為我所用。正如恩格斯所說:“我們統(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣,決不是像站在自然界之外的人似的,——相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的;我們對自然界的全部統(tǒng)治力量,就在于我們比其他一切生物強,能夠認識和正確運用自然規(guī)律。”[5]但是,這些能動性和創(chuàng)造性的前提是人類對于自然規(guī)律的認識及其遵循,人類認識和利用自然也是應(yīng)該在一定的限度內(nèi)的。日本學(xué)者尾關(guān)周二指出:“在共同性基礎(chǔ)上的共生,即共同性共生的理念,就是以來源于人類最本源性的共同價值為基礎(chǔ),同時又積極承認人們在現(xiàn)代獲得的個性價值的一個共生理念,這一理念具備了人學(xué)的基礎(chǔ)和人類史學(xué)的背景?!保?]他從現(xiàn)代理論的角度,指出了人類在自然面前既能動又被動的一面;是人類在自然物種中既是“個性”同時也是“共性”的一面;這也是人類的既“人性”又“獸性”的一面;也是人類既“社會性”又“自然性”的一面。這是人類在自然界及其整個宇宙世界中存在、生存、發(fā)展的不可改變的客觀的前提,是人類無論怎樣也無法超越的一大前提。人類必須兼顧兩者,同時在調(diào)適中不斷地找到兩者相互適應(yīng)的限度,從而找到人類的存在的價值與意義。

      三、生態(tài)文明觀是一種可持續(xù)的文明觀

      生態(tài)文明觀是一種可持續(xù)發(fā)展觀,這種可持續(xù)性,不僅僅指的是空間上的可持續(xù)性,而且也是指時間上的可持續(xù)性。而且,在當(dāng)今時間與空間相互作用與影響更加密集的情況下的這種時空觀中,可持續(xù)性的強調(diào)與合理定位有著更為重要的作用與意義。

      (一)時空上的可持續(xù)性

      生態(tài)文明觀并不是一種虛無的存在,它是一種有著時間和空間的載體的存在,它是指特定時空下的可持續(xù)的發(fā)展的文明觀。所以,生態(tài)文明觀在時空上的可持續(xù)性是要求不同民族、不同種族、不同家庭、不同國家、不同地域之間的人們在生產(chǎn)活動和生活方式上保持一種健康的可持續(xù)性發(fā)展,同時也要求不同代際之間的人們的發(fā)展保持一種均衡性和持久性,不可因上一代的需要而破壞下一代生存的基礎(chǔ)??沙掷m(xù)發(fā)展,不僅僅是說多長時間中的可持續(xù),一代、十幾代、幾十代;多大地域上的可持續(xù),家庭、省際、國家、地域、全球的;同時也包括社會生活的廣度和范圍,個人的社會生活、國家機制運行、政治、經(jīng)濟、文化各方面等等,都被囊括在這個時空之內(nèi),成為可持續(xù)發(fā)展的一方面。

      同時,生態(tài)文明觀下的時空是不可分割的,它們彼此之間并不是一種彼此隔離的規(guī)范和要求,而是緊密結(jié)合在一起的。因為人類是在實踐中以全面的視角去采取行為。這也就是說,人類在實踐中,不僅要看到當(dāng)下的實踐,還要看到對未來的實踐的影響;不僅要看到特定的空間地域的實踐的意義和價值,同時也要看到跨地域、跨空間的實踐的效應(yīng)。即把人類的行為時間放到一種大空間、大時間段中去考慮。這也是對當(dāng)代人類的時空觀的片面性的、零散性的一種否定和批判。

      因此,中共十八大報告中就明確指出,優(yōu)化國土空間開發(fā)格局。國土是生態(tài)文明建設(shè)的空間載體,必須珍惜每一寸國土。要按照人口資源環(huán)境相均衡、經(jīng)濟社會生態(tài)效益相統(tǒng)一的原則,控制開發(fā)強度,調(diào)整空間結(jié)構(gòu),促進生產(chǎn)空間集約高效、生活空間宜居適度、生態(tài)空間山清水秀,給自然留下更多修復(fù)空間,給農(nóng)業(yè)留下更多良田,給子孫后代留下天藍、地綠、水凈的美好家園。生態(tài)文明建設(shè)既要調(diào)節(jié)當(dāng)代的生產(chǎn)、生活空間,又要為未來的發(fā)展留下空間。這才是生態(tài)文明觀的可持續(xù)性要求。

      (二)時空上可持續(xù)的限度

      生態(tài)文明觀在時空上的可持續(xù)性要求其實就是關(guān)系到可持續(xù)的概念的如何界定的問題,也就是關(guān)系到哲學(xué)上所說的一個度的問題,是何種的程度才是合理的可持續(xù)。過緊則會限制人類社會的進步和發(fā)展,過松又會損害人類的發(fā)展和前進,這個度的把握直接關(guān)系到可持續(xù)的實施。其實,可持續(xù)本質(zhì)就是這個度,就是這個規(guī)定人類發(fā)展的度,才是生態(tài)文明必須遵循的基本原則。而對于這個度如何界定,1987年在聯(lián)合國世界環(huán)境與發(fā)展大會上的報告《我們共同的未來》中,給可持續(xù)發(fā)展做了一個界定,“既滿足當(dāng)代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構(gòu)成危害的發(fā)展”,被稱為“可持續(xù)發(fā)展的第一個國際性宣言”的這個界定受到廣泛的接受和傳播,并且在1992年上取得與會國家的一致共識。

      但《宣言》的界定是一個政治上的、比較寬泛的界定,而關(guān)于可持續(xù)的哲學(xué)的具體的界定,英國戴維·佩珀在他的《生態(tài)社會主義——從深生態(tài)學(xué)到社會正義》一書中曾說道,“每一個人的物質(zhì)需要都有自然的限度。因此,這些需要都能夠在大自然所能包容的生產(chǎn)力發(fā)展的范圍之內(nèi)得到滿足?!保?]在這里戴維·佩珀界定了這個度的標(biāo)準(zhǔn),就是每個人的需要的限度與自然所能承受的范圍及其生產(chǎn)力發(fā)展直接的均衡協(xié)調(diào)而得出的一個度,就是可持續(xù)發(fā)展的限度。而在這種均衡與協(xié)調(diào)的關(guān)系中,人類的需要是不斷變化的,生產(chǎn)力發(fā)展的水平也是不斷改變的,從而造就的自然的承受力度也是不同的,所以,這個度是個歷史性的概念,在不同的歷史階段有不同的可持續(xù)的標(biāo)準(zhǔn),必須根據(jù)具體的歷史情況具體的分析。但這并不是說,可持續(xù)發(fā)展就成了一個虛無的空架子和擺設(shè)被放到了一邊,相反,可持續(xù)更是以一種無形的標(biāo)準(zhǔn)在不同的時代都起著作用。在具體的歷史環(huán)境中,可持續(xù)發(fā)展在人的需要的限度、自然承受力和生產(chǎn)力發(fā)展程度的三者均衡中就有著相應(yīng)的規(guī)定和標(biāo)準(zhǔn),就會形成相應(yīng)的約束機制。

      以戴維·佩珀的界定為基礎(chǔ),結(jié)合當(dāng)代的實際,當(dāng)今的可持續(xù)性就是在自然上,是要求維護自然生態(tài)的平衡,把持自然的健康、有序的發(fā)展,能夠滿足人類的及其社會的生存和生產(chǎn)發(fā)展的需要。在經(jīng)濟上則是在保護生態(tài)的資源與環(huán)境的前提下,實現(xiàn)經(jīng)濟的穩(wěn)定的增長,滿足人們不斷增長的物質(zhì)、文明的需要。在社會上,可持續(xù)性不僅意味著要尊重自然環(huán)境的生態(tài)平衡,而且要求全人類公平公正地享有社會的報酬和機會,這樣,所有人都能休戚與共地奔向共同的未來??傊瑥纳鐣?、經(jīng)濟、自然三個方面去規(guī)范可持續(xù)性,是當(dāng)代人根據(jù)當(dāng)代的實際所提出的一個規(guī)范性要求,但是,這三方面之間并不是彼此孤立的,而是相互聯(lián)系在一起的,三個方面之間的要求也是需要相互協(xié)調(diào)、相互平衡的,可持續(xù)原則也是一個立體的系統(tǒng)性原則,系統(tǒng)內(nèi)部各部分之間的相互協(xié)調(diào),才能實現(xiàn)系統(tǒng)的有序的可持續(xù)發(fā)展。

      結(jié) 語

      生態(tài)文明的整體、協(xié)調(diào)、可持續(xù)性并不是彼此隔絕的,它們也內(nèi)在的交織在一起,整體性就要求著協(xié)調(diào)性和可持續(xù)性的實現(xiàn),協(xié)調(diào)也是一種空間上整體和時間上可持續(xù)的協(xié)調(diào),而可持續(xù)正是通過不斷實現(xiàn)的整體性和協(xié)調(diào)性而達到的。這三者不僅從平面上二維中,而且從立體三維中有機地緊密結(jié)合,從而促使生態(tài)文明觀成為一種具有強大的內(nèi)在張力和外在的吸引力的文明觀,而且這種張力和吸引力使得人們逐漸地認識到其必然成為我們當(dāng)代人所努力實現(xiàn)的文明觀。

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      [5]馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995:383.

      [6][日]尾關(guān)周二.共生的理念與現(xiàn)代[J].哲學(xué)動態(tài),2003,(6):32-36.

      [7][英]佩珀.生態(tài)社會主義——從深生態(tài)學(xué)到社會正義[M].劉穎,譯.濟南:山東大學(xué)出版社,2005:56.

      Integral,Harmonious and Sustainable Tension—The Dialectical Perspective of Ecological Civilization

      WANG Yun-peng
      (School of Humanities,Tsinghua University,Beijing 100084,China)

      As an important core and target point,ecological civilization not only has practical significance,but also has a profound philosophy of dialectical connotation.In the view of composition,ecological civilization is a holistic,comprehensive idea;in the view of existence,ecological civilization is a harmonious and symbiotic thought;in the view of time and space,ecological civilization is a persistent continuity theory.These dialectical dimensions are organically constraint to ecological civilization,and because of these,we can assign ecological civilization a true position and achieve a reasonable understanding of the construction of ecological civilization.

      ecological civilization;sustainable development;ecological construction

      B82-058

      A

      1009-1971(2013)04-0132-05

      [責(zé)任編輯:王春]

      2013-05-03

      王云鵬(1984—),女,山東聊城人,博士后流動站科研人員,從事馬克思主義哲學(xué)、生態(tài)哲學(xué)研究。

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