國家、個(gè)人及民間社會(huì)的內(nèi)在秩序
——試論天津皇會(huì)中各階層之間的互動(dòng)關(guān)系

蒲 嬌

(天津大學(xué) 馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院，天津 300072)

媽祖作為民間神受到百姓信仰崇拜，對(duì)天津本地的城市文化性格產(chǎn)生重要影響，是地域文化認(rèn)同的精神載體，被親切地尊奉為“三津福主”，本地更有“先有天后宮，后有天津衛(wèi)”的說法。為媽祖誕辰舉行的大型祭典儀式——皇會(huì)，也在天津地域文化發(fā)展中起著重要的作用，可謂記錄歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、政治、信仰、風(fēng)俗及社會(huì)變遷的活化石。媽祖信仰在天津的扎根并非偶然，一方面，作為一位外來之神，媽祖樂善好施、扶危濟(jì)困的神性與天津百姓的人格模式不謀而合，很快便融入包容性極強(qiáng)的天津本地文化中;另一方面，慶典儀式本身的性質(zhì)決定了有組織的活動(dòng)往往需要調(diào)動(dòng)地方社會(huì)的多種力量共同參與才可完成。因此，媽祖慶典儀式便具有了廣泛吸引社會(huì)力量、促成社會(huì)各階層頻繁互動(dòng)的特點(diǎn)。不同群體的加入壯大了皇會(huì)的勢(shì)力，但矛盾也相應(yīng)產(chǎn)生。如何協(xié)調(diào)好不同階層人群之間的關(guān)系，如何建立并運(yùn)行一套具有廣泛適應(yīng)性的內(nèi)在秩序，都是在皇會(huì)各階層關(guān)系中值得研究的問題。

一、國家意識(shí)與鄉(xiāng)土觀念

媽祖信仰在天津是一個(gè)不斷發(fā)展和深化的過程，逐漸完成由單純的護(hù)航神到萬能地方神的轉(zhuǎn)化過程。信仰的生發(fā)及傳播必定同此區(qū)域內(nèi)社會(huì)人群的精神追求相呼應(yīng)，某種民間信仰的發(fā)展或消亡，極大程度是社會(huì)自主選擇的結(jié)果。①具體見鄭振滿、陳春:《民間信仰與社會(huì)空間》，福建人民出版社2003年版。最初媽祖祭典儀式處在“娘娘會(huì)”階段時(shí)，多半是民眾自發(fā)組織參與，帶有濃厚的民間色彩。雖然常有官員參與，但大多是以個(gè)人身份出現(xiàn)，官府操持的情況較為罕見。清康熙年間，因娘娘會(huì)已具較大規(guī)模，引起了政府關(guān)注，逐步獲得來自官方的支持與宣傳。媽祖作為神祇，自北宋宣和五年(1123年)起便多次受到皇封。天津的鄉(xiāng)紳與官員自媽祖入津伊始，便為此具有文化正統(tǒng)性、符合儒家教義的神明扎根天津而苦心經(jīng)營。當(dāng)媽祖信仰被當(dāng)?shù)孛癖娖毡榻邮芎?，所傳遞的有關(guān)于“國家”與“民間”的關(guān)系也發(fā)生了巨大變化，官員、民眾和地方精英對(duì)待媽祖的態(tài)度隨之產(chǎn)生微妙變換。在中國歷史上，統(tǒng)治階級(jí)多次改朝換代，但對(duì)于專制政權(quán)的掌控權(quán)卻沒有一刻放松過。統(tǒng)治階級(jí)反復(fù)強(qiáng)調(diào)“禮”的教化，利用“儒學(xué)”為統(tǒng)治工具的同時(shí)，也力圖在民眾心中營造“禮治社會(huì)”的假象。然而，傳統(tǒng)中國國家與社會(huì)的松散關(guān)系，致使在某些歷史階段內(nèi)中央集權(quán)階層的權(quán)力被架空。因此，必須出現(xiàn)一種能被各階層所接受、能平衡各階層關(guān)系的交流方式。顯而易見，對(duì)民間文化的認(rèn)同和參與只是一襲華麗的外袍，獲取民眾對(duì)國家的支持和忠誠才是統(tǒng)治階級(jí)的真實(shí)目的所在。這或許才是皇會(huì)能得到國家重視，并如火如荼開展起來的真正原因。此類事件在清帝的加封、賞賜物品，甚至親自參與等行為中表現(xiàn)得尤為突出。國家正是利用了有良好群眾基礎(chǔ)的傳統(tǒng)文化和社會(huì)活動(dòng)，將本階級(jí)的意識(shí)滲透其中。在必要的時(shí)候，他們還會(huì)適時(shí)調(diào)整政策，通過主動(dòng)示好來達(dá)到籠絡(luò)民眾、維護(hù)專制統(tǒng)治的目的。以1936年皇會(huì)為例，從組織籌備到具體實(shí)施都由官方出面全盤布置，甚至天后出巡散福的路線也由政府定奪。官方介入皇會(huì)籌備會(huì)，意味著皇會(huì)受到官方的實(shí)際控制，成為傳達(dá)統(tǒng)治階層意志的載體。

媽祖信仰的在地化很大程度上受益于同“碧霞元君”信仰的融合，但在之后的發(fā)展中，媽祖保持了獨(dú)立神格而未被碧霞元君同化，甚至民間出現(xiàn)了將碧霞元君訛傳為媽祖娘娘的傳說。通常而言，在強(qiáng)勢(shì)信仰的已有神靈空間內(nèi)，外來神靈會(huì)被同化。但媽祖信仰在天津的發(fā)展?fàn)顩r卻截然相反，筆者認(rèn)為有以下原因:首先，媽祖信仰特性的保持，很大程度上有賴于民眾心理的基本需求。天津地處海運(yùn)與漕運(yùn)的雙重要塞，本地居民家中大都有從事航運(yùn)和腳行的人，因而媽祖佑護(hù)水運(yùn)安全的核心神職顯然是必需的。至今尚存的天后宮“海門慈筏”牌坊，以及配殿內(nèi)所供奉的木船模型①天津本地由此傳說:面對(duì)神靈許愿必定還愿，否則就會(huì)遭受報(bào)應(yīng)。商賈如在出海前對(duì)媽祖許愿祈求護(hù)佑，必須要在平安歸來后到天后宮還愿，并進(jìn)貢一條小船模型，意為將整船的寶物都獻(xiàn)給娘娘，日積月累，天后宮內(nèi)的小船模型越來越多。就是歷史見證。其次，從封建社會(huì)國家政權(quán)與民間社會(huì)之間的關(guān)系來分析，媽祖是經(jīng)歷代王朝政府封贈(zèng)而進(jìn)入國家“正祀”體系的民間神，這對(duì)于保持其獨(dú)立神格具有十分重要的意義。媽祖頻受“敕封”這一點(diǎn)，在其傳播過程中被大肆宣傳。民眾相信，被統(tǒng)治階級(jí)認(rèn)可的正祀威靈更強(qiáng)。而從媽祖被加封的過程與天津民間信仰逐步融入“國家”體制的過程來看，二者基本是同步的。因此雖然經(jīng)過歷朝更迭和復(fù)雜動(dòng)蕩的政治局勢(shì)，但在鄉(xiāng)民對(duì)文化價(jià)值的認(rèn)知層面上，對(duì)于“正祀”的信念并沒有產(chǎn)生動(dòng)搖。歷次皇會(huì)出巡，隊(duì)伍最前必定要掛一條寫有“上造娘娘敕封，世人念到，就知娘娘常常顯圣，才受敕封”②據(jù)西碼頭百忍老會(huì)時(shí)任會(huì)頭殷洪祥先生口述。的門幡。這些舉措在強(qiáng)調(diào)媽祖信仰靈驗(yàn)的同時(shí)，也是國家傳遞階級(jí)意識(shí)的過程，通過在文化意識(shí)方面的反復(fù)加強(qiáng)，使得人們對(duì)既定秩序產(chǎn)生自然認(rèn)同。

二、媽祖信仰與民眾之間的互動(dòng)

媽祖信仰在天津地區(qū)的發(fā)展傳播，經(jīng)歷了一個(gè)“民眾出于不同的心理需要賦予天后多種職能，并在其神靈譜系中加入不少天津本地的世俗神靈”③侯杰、李凈昉:《天后信仰與地方社會(huì)秩序的建構(gòu)——以天津皇會(huì)為中心的考察》，《歷史教學(xué)》2005年第3期。的過程，這同民間信仰的實(shí)用功能密切相關(guān)。中國民眾的信仰大抵限于與生活關(guān)系密切的原因，所表現(xiàn)出來的趨利效應(yīng)嚴(yán)重。通過對(duì)信仰體系的改造，不僅鞏固了媽祖的基本神職，更派生出了許多更廣泛、實(shí)際的功能，如繁衍求子(“拴娃娃”功能)與祛除疾病(斑疹及天花等疾病)方面。在媽祖神職擴(kuò)大的過程中，盛大的皇會(huì)儀式無疑起到了一種最為直觀、立體、真實(shí)的宣傳作用，民眾對(duì)其產(chǎn)生的強(qiáng)烈認(rèn)同感與好感便不足為奇了。

皇會(huì)中的玩意兒類花會(huì)表演，不僅為民眾帶來娛樂效果，更在潛移默化中強(qiáng)化了人們對(duì)神靈的認(rèn)知，為他們親近神靈提供了一條捷徑。在皇會(huì)儀式中，常有數(shù)目眾多的“巡風(fēng)會(huì)”、“愿心會(huì)”、“頂馬圣會(huì)”、“寶塔花瓶”等會(huì)種參與，此類花會(huì)都是以答謝神靈庇護(hù)、宣揚(yáng)神績?yōu)橹饕康摹！芭c日常禱祀儀式不同，廟會(huì)活動(dòng)以極具感染力的方式在一個(gè)較短時(shí)期內(nèi)向社會(huì)公眾集中展示神靈及與神靈有關(guān)的各項(xiàng)內(nèi)容?！雹軈切?《皇會(huì):清末北京民間香會(huì)的最高追求》，《民間文化論壇》2005年第3期。在行會(huì)過程中，一方面進(jìn)行表演，另一方面向民眾傳播媽祖的靈應(yīng)事跡。這種宣揚(yáng)效果直達(dá)社會(huì)的每一個(gè)階級(jí)、每一個(gè)角落，無論是政府官員、地方紳士還是民眾，都會(huì)被神通廣大、普濟(jì)天下的神靈所感染。

誠如劉魁立先生所言，民間信仰構(gòu)成了中國民眾精神生活與民俗文化的重要組成部分。⑤參見劉魁立:《中國民間信仰》，浙江教育出版社1995年版。在民眾心中，能參與酬神、敬神、敬神的演出是一件無比榮耀的事情。儀式過程中，民眾在身臨其境享受表演樂趣、滿足自身興趣的同時(shí)，也可以實(shí)現(xiàn)情感之中對(duì)媽祖強(qiáng)烈的歸屬感與貢獻(xiàn)感。這些平時(shí)處在社會(huì)最下層的百姓，終日辛苦，很難有機(jī)會(huì)參與到社會(huì)集體文化活動(dòng)中。但皇會(huì)的狂歡正可以創(chuàng)造這樣一個(gè)機(jī)會(huì)，他們可以以神的名義發(fā)出吶喊，發(fā)出內(nèi)心深處的自我宣泄。“在他們的世界中，民眾的文化活動(dòng)能夠被納入到皇朝的儀式范圍，自身的價(jià)值追求能夠得到皇朝政府的認(rèn)可和贊賞，這不啻于證明了自身的追求和行為的合法性?！雹僖D:《論皇會(huì)與清代天津民間社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系——以〈天津天后宮行會(huì)圖〉為中心的研究》，《民俗研究》2010年第3期。在現(xiàn)實(shí)世界中，統(tǒng)治階級(jí)的地位不容質(zhì)疑，大部分民眾過著屈從、忍耐的生活。但在皇會(huì)儀式所營造的第二世界的理想生活中，民眾可以在表演活動(dòng)中打破等級(jí)界限。從這個(gè)意義上來說，民眾參與皇會(huì)是渴望獲取社會(huì)地位、平等自由的一種表現(xiàn)。

皇會(huì)的參與者中，有部分人身份特殊，被稱為“吃會(huì)兒的”或“扒會(huì)兒的”。此類人不參與演出也不出資，甚至并不信奉媽祖，作用卻十分重要。他們大多出身貧寒，無正式職業(yè)，但卻精通皇會(huì)中的儀式、禮儀、會(huì)規(guī)、人情及忌諱等事。每逢會(huì)期，他們便借辦會(huì)之名四處籌備資金、募捐銀兩，然后私藏部分收歸己有。這些人沒有固定收入，但是所獲“報(bào)酬”卻極為可觀。雖然社會(huì)各界對(duì)這些人的行為心知肚明，但對(duì)他們卻睜只眼閉只眼。據(jù)傳統(tǒng)社會(huì)的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)來看，出現(xiàn)“吃會(huì)兒”群體是時(shí)代的必然。從生產(chǎn)方式上來說，在生產(chǎn)力水平低下、社會(huì)分工粗放的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，生活與生產(chǎn)問題大多依賴宗族互助解決，社會(huì)聯(lián)系的渠道方式相對(duì)缺乏。因此，這種能自如游走于社會(huì)各階層、社會(huì)交際能力強(qiáng)大的群體，所發(fā)揮出來的便是不可或缺的重要作用。他們的活動(dòng)雖是利益驅(qū)動(dòng)，但最終使得皇會(huì)能夠充滿生機(jī)和活力。故而，在經(jīng)濟(jì)匱乏的時(shí)代，生活在下層的貧困百姓，為了現(xiàn)實(shí)利益而加入某種團(tuán)體或宗教組織也是常見之事。此類現(xiàn)象的產(chǎn)生，也可認(rèn)為是中國民間宗教信仰活動(dòng)中，一種實(shí)用特征和功利性格的異化表現(xiàn)形式。

三、地方紳士在皇會(huì)中的價(jià)值實(shí)現(xiàn)

皇會(huì)在清康乾年間的興盛，與天津民眾對(duì)媽祖的篤信、地方經(jīng)濟(jì)的繁榮及國家的統(tǒng)治意圖幾方面都有極大關(guān)系，但興辦與停辦卻與地方紳士②參見費(fèi)孝通:《中國紳士》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2006年版。費(fèi)孝通將中國的紳士階層定義為:紳士階層有時(shí)也叫士大夫，“學(xué)者——官員”。的態(tài)度有著直接的聯(lián)系?！爱?dāng)民間社會(huì)集中崇拜某一官方認(rèn)可的神祇時(shí)，也就等于國家間接地控制了地方信眾的宗教及社會(huì)行為。”③迪生:《香港天后信仰》，三聯(lián)書店2000年版，第12頁。天津皇會(huì)因統(tǒng)治階級(jí)的認(rèn)可，打上了標(biāo)志性的正統(tǒng)符號(hào)，描上了濃郁的政治色彩，成為地方紳士階層參與其中的源動(dòng)力。

皇會(huì)是地方紳士階級(jí)表現(xiàn)及確定自身社會(huì)地位的重要途徑與有效方式。地方紳士試圖進(jìn)入皇會(huì)的組織管理機(jī)構(gòu)，進(jìn)而構(gòu)建一個(gè)由管理皇會(huì)的精英團(tuán)隊(duì)與普通信眾共同參與，并達(dá)成自身目的的社會(huì)組織。在皇會(huì)中，紳士群體所掌管的組織被稱為“掃殿會(huì)”，他們所重視的是如何靠近地方政治及博得社會(huì)聲望。普通民眾所參與的組織稱為“花會(huì)”，他們所關(guān)心的是會(huì)與會(huì)之間的關(guān)系、村落之間的關(guān)系及村落中人與人的關(guān)系，并注重內(nèi)心宣泄的實(shí)現(xiàn)及對(duì)媽祖信仰的虔誠。此外，參加掃殿會(huì)的紳士可以根據(jù)興趣選擇參加花會(huì)組織，掃殿會(huì)卻絕不允許處于社會(huì)底層的花會(huì)成員隨便參與進(jìn)來。從另一個(gè)角度說，參與花會(huì)活動(dòng)的民眾比紳士們?cè)谛袆?dòng)上可以更為自由，他們可以選擇參加皇會(huì)或者不參加，可以選擇改為參加其他廟會(huì)，如碧霞元君廟會(huì)、妙峰山廟會(huì)、葛沽皇會(huì)等。但紳士們卻要對(duì)自己的行為深思熟慮，他們的離開可能會(huì)導(dǎo)致皇會(huì)在資金方面的瞬間垮塌、組織系統(tǒng)混亂、安置工作失靈等后果，進(jìn)而影響到他們?cè)诒镜氐纳鐣?huì)聲望。因而，其自身所背負(fù)的道德、信義方面的責(zé)任便更加重大。雖然在行為上受到極大的約束，但紳士階層也絕不輕易放棄參與皇會(huì)的機(jī)會(huì)?！氨娢粻?，每多有舉、監(jiān)、生員人物上會(huì)，俱是袍套靴帽，各有頂戴職分，尊為會(huì)中領(lǐng)袖。”④許青松、郭秀蘭:《天津天后宮行會(huì)圖》，香港和平圖書公司1992年版，第202頁。清代以后，掃殿會(huì)全部是由身有功名的官、商兩界的上層人物組成，這個(gè)階層的人群在本地有著廣泛的社會(huì)影響力和號(hào)召力?！霸趪遗c社會(huì)關(guān)系相對(duì)疏離，社會(huì)化程度較低的中國民間社會(huì)……‘社會(huì)聲望’是中國傳統(tǒng)社會(huì)的核心價(jià)值?！雹輩切?《妙峰山:北京民間社會(huì)的歷史變遷》，人民出版社2006年版，第4頁。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)中，個(gè)人的社會(huì)地位及名譽(yù)直接決定了其社會(huì)關(guān)系的廣博度、精神滿足感和各階層人群的認(rèn)可度，但最終還是歸結(jié)為對(duì)經(jīng)濟(jì)利益的追求。紳士階層依靠自身在本地的聲望廣泛吸納各類組織力量，募得最佳、最為廣泛的社會(huì)資金支持。因而，掃殿會(huì)在皇會(huì)中所擁有的至高無上的地位，被譽(yù)為“會(huì)中領(lǐng)袖”，可謂皇會(huì)真正的領(lǐng)導(dǎo)者、策劃者及組織者。

綜上所述，雖然各個(gè)階層參與的是同一場皇會(huì)，但管理者和參與者所處的社會(huì)階層與政治范疇卻是截然不同的。為媽祖誕辰舉行的皇會(huì)祭典儀式，可以認(rèn)為是紳士階層所操控的一個(gè)集體符號(hào)，但并不是所有民眾都會(huì)認(rèn)同這一符號(hào)，民眾之間、民眾與精英之間、民間社會(huì)與國家之間仍然存在一定矛盾。但不可否認(rèn)的是，掃殿會(huì)領(lǐng)導(dǎo)地位的確立，對(duì)于保障皇會(huì)組織的凝聚力、執(zhí)行力方面的確具有積極意義，在某些方面，還加強(qiáng)了官、商階層對(duì)地方社會(huì)事務(wù)的滲透能力和處理能力。如:行會(huì)過程中，若各花會(huì)之間產(chǎn)生矛盾摩擦，負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)解決的是掃殿會(huì)成員，一般情況下，各會(huì)成員都會(huì)服從此類安排。此外，隨著皇會(huì)繁榮和影響力的與日俱增，一些皇會(huì)外的民間組織深感身單力薄，積極向皇會(huì)靠攏，也希望籍此平臺(tái)提升社會(huì)名望，使自身組織得到更好發(fā)展。在皇會(huì)舉辦的過程中，掃殿會(huì)成員能夠與各類人群產(chǎn)生接觸，從而促進(jìn)了官與商、官與民、民與民、民與商和會(huì)與會(huì)等不同階層、各個(gè)群體之間的互動(dòng)交流。

四、皇會(huì)對(duì)世俗社會(huì)秩序的重構(gòu)作用

廟會(huì)的普遍社會(huì)功能在于——酬神、謝神、賄賂神靈。據(jù)人類學(xué)儀式研究學(xué)家特納的儀式理論，這些儀式活動(dòng)反映了古代民眾在特定時(shí)節(jié)，對(duì)過渡階段、對(duì)自身生存狀態(tài)所作出的調(diào)適性努力，反映出民眾企圖通過人類自創(chuàng)文化體系來駕馭宇宙、實(shí)現(xiàn)愿望的不懈追求。①參見［美］維克多·特納:《儀式過程:結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》，中國人民大學(xué)出版社2006年版。往深層功能意義方面探究，群體性的祭祀儀式在鄉(xiāng)土社會(huì)中還具有對(duì)社會(huì)秩序網(wǎng)絡(luò)的消解與重構(gòu)作用。只是這種暫時(shí)的、顛覆性的文化展演被有效整合在高度秩序化、整肅性的祭典儀式中了。中國的民間信仰具有強(qiáng)大的包容性，有組織的儀式活動(dòng)往往需要調(diào)動(dòng)自上而下的多種社會(huì)力量共同參與。因此，皇會(huì)中各階層人士的有機(jī)聚合，導(dǎo)致了地方社會(huì)秩序在建構(gòu)和維持上所產(chǎn)生系列的變化。

媽祖信仰深切地植根于天津民眾心中，這是皇會(huì)生發(fā)、繁榮及相關(guān)民俗活動(dòng)有機(jī)傳承的動(dòng)力源泉。但由于中國民眾的信仰意識(shí)較為不自信，他們認(rèn)為普通人與擁有超自然力量的神靈直接交流是不可實(shí)現(xiàn)的事情。這時(shí)，在民眾與媽祖之間就自然引入了溝通媒介——道士。早期的道士是溝通世俗與神圣儀式的執(zhí)行者，又是現(xiàn)實(shí)生活中民眾信仰生活的引導(dǎo)者，同時(shí)也掌握著較多的文化知識(shí)，因而在民間社會(huì)受到尊重。雖然在皇會(huì)的決策層中逐漸加入了官府、商人，但調(diào)度、請(qǐng)會(huì)、提會(huì)、派帖和張貼黃報(bào)等一系列的聯(lián)絡(luò)協(xié)調(diào)工作仍需要道士來完成。作為皇會(huì)的重要參與者，在建立民眾和神靈聯(lián)系的作用中，道士階層也可歸為社會(huì)精英的范疇，對(duì)建構(gòu)世俗社會(huì)的秩序也有重要的作用。

筆者在這里特別提到的是女性信眾的作用。在中國民間信仰中，女神的數(shù)量占據(jù)了很大比例。女神及女神信仰的存在與中國婦女特殊的生產(chǎn)生活和精神需求關(guān)系密切，女神也就相應(yīng)地被賦予了滿足與女性需求相關(guān)的職能，其中保佑生育是最重要的一項(xiàng)。受傳統(tǒng)倫理的影響，中國婦女參加社會(huì)交往和公開娛樂活動(dòng)的機(jī)會(huì)十分有限，但若是替家庭成員的平安祈福、為傳宗接代祈禱的宗教活動(dòng)就變得十分合理。事實(shí)上，在對(duì)待皇會(huì)中是否允許女性參加的問題上，一直是十分矛盾的。一方面，“女子不能拋頭露面”是幾千年來封建社會(huì)對(duì)女性不成文的道德觀約束，皇會(huì)期間眾多女性的涌入，無疑是對(duì)“男女授受不親”傳統(tǒng)儒家道德規(guī)范的挑戰(zhàn)。但女性群體作為媽祖信眾中的主體，是媽祖信仰在天津地區(qū)得以存續(xù)的關(guān)鍵力量。這也是媽祖信仰扎根天津后，派生出其他分身娘娘功能與各種民間生育民俗的主要原因。因此，皇會(huì)組織者對(duì)于女性信眾的參與始終是不鼓勵(lì)也不禁止，而持無奈又容忍的態(tài)度。從社會(huì)進(jìn)步的角度分析，傳統(tǒng)社會(huì)中的女性面臨來自社會(huì)各方面的約束，學(xué)習(xí)與交流的機(jī)會(huì)較少，合理的出行可以使她們廣博視野，獲得更多接觸社會(huì)的機(jī)會(huì)。

皇會(huì)的舉辦，直接受益者當(dāng)屬商人。他們既從皇會(huì)中獲得了經(jīng)濟(jì)方面的實(shí)惠，又通過對(duì)皇會(huì)的熱心參與和鼎力支持，獲得不同程度的社會(huì)聲望與號(hào)召力，鞏固和提高自身在民間社會(huì)中的地位。當(dāng)然，這其中不乏別有用心之人，某些懷有政治理想的商人借參與皇會(huì)的機(jī)會(huì)，作為與官方靠近的手段，最終達(dá)到官商勾結(jié)、贏取私利的目的。但正是因?yàn)樯倘穗A層對(duì)于皇會(huì)的熱情與動(dòng)力，才最終形成皇會(huì)刺激經(jīng)濟(jì)、拉動(dòng)商業(yè)，商業(yè)資助皇會(huì)的獨(dú)特運(yùn)作模式。最終，商業(yè)的發(fā)達(dá)及商人的社會(huì)角色“善”化，必然會(huì)對(duì)天津地域文化、城市性格、民間風(fēng)俗造成一定影響，傳統(tǒng)的社會(huì)秩序也會(huì)受之影響，作出相應(yīng)的調(diào)整及重構(gòu)。