魏一葦,何清湖,陳小平
(湖南中醫(yī)藥大學,湖南 長沙410208)
中醫(yī)學是融合了人文、自然、生命的醫(yī)學科學。作為世界上唯一傳承至今并仍在的古老醫(yī)學體系,其中的中醫(yī)文化及其所代表的中國傳統(tǒng)文化是使之歷久彌新的重要原因之一。
中醫(yī)學深深植根于中國傳統(tǒng)文化,烙印著中國古典哲學思想并兼蓄儒道兩家精華。以元氣陰陽五行說為基礎的中國古代自然哲學是構成中國傳統(tǒng)科學范式的基本思想內核,她形成了中國傳統(tǒng)科學中共同的自然觀、認識論與方法論。中醫(yī)學正是以元氣陰陽五行學說為其自然哲學基礎的典型學科[1]。正是由于此,中醫(yī)文化的淵源可一直上溯至諸子百家風起云涌的戰(zhàn)國時期,并在其后二千多年的歷史浮沉中伴隨著“天人合一”的整體觀、“陰陽五行”的樸素辨證法“辨證論治”的診療原則以及“六經傳變”的疾病理論不斷發(fā)展完善。同時,中醫(yī)學中所蘊含的哲學、文學、科學、地理、天文、自然氣象等也對中國其他傳統(tǒng)文化產生著深遠的影響。除此之外,中醫(yī)文化更是現(xiàn)代中國向世界弘揚傳統(tǒng)文化、傳播民族文化精神的重要載體和符號。中醫(yī)作為中國的原創(chuàng)醫(yī)學,是當前最有可能帶動我國科技創(chuàng)新并領先世界、引領全人類健康事業(yè)方向的醫(yī)學[2]206,特別是目前西醫(yī)醫(yī)學正在由微觀走向宏觀、由生物醫(yī)學模式到更加關注社會、心理等的轉變趨勢,中醫(yī)的生命觀、疾病觀和診療理念與方法,一定會對未來的醫(yī)學模式產生影響[2]207。
中醫(yī)文化相伴著中國傳統(tǒng)文化在漫長的歷史長河中漲落盛衰,尤其到了近代,面對西方醫(yī)學的“堅船利炮”以及整個中國傳統(tǒng)文化的式微,中醫(yī)文化的薪火相傳關系著一門醫(yī)學領域甚至文化體系的興亡,中醫(yī)文化的傳播顯得尤為重要和迫切。從另一個方面來說,中醫(yī)的命運是中華傳統(tǒng)文化命運的一個縮影,中醫(yī)的危機從根本上說是中國傳統(tǒng)文化的危機[3]。因此,中醫(yī)在中華文化的傳承與復興中起著非常重要的作用。
首先,對于中醫(yī)學及其文化的自身來說,一個學科或文化體系的繼承和發(fā)展必然離不開傳播。這里的傳播是廣義的概念:既包括學科內的師徒傳承與發(fā)展,更包括整個中醫(yī)科學文化在社會中的發(fā)揚與傳播。我們在這里著重討論的是后者的重要性。自從現(xiàn)代醫(yī)學成為主流醫(yī)學之后,中醫(yī)對年輕的一代來說越來越陌生,中醫(yī)語言環(huán)境和現(xiàn)代生活脫節(jié)勢必將導致中醫(yī)越來越萎縮、受眾越來越少[4]。正如判斷一個物種是否滅亡的關鍵性依據之一即是物種繁衍的欲望及可能性,那么一種文化或科學的生存同樣需要廣泛的有效傳播以獲得更多的文化認可、文化繼承以及吸納創(chuàng)新。對于民眾而言,通過中醫(yī)文化的傳播能夠了解中醫(yī)治病的優(yōu)勢,獲得中醫(yī)養(yǎng)生的相關知識,從而受益于中醫(yī)。中醫(yī)作為一種醫(yī)學科學,最終的目標與存在的價值都是防病治病,這與西醫(yī)實際上是殊途同歸的。而且面對一些西醫(yī)束手無策的疾病,中醫(yī)常能成效顯著。因此,中醫(yī)文化的傳播能最終造福于人類、社會,這既是實現(xiàn)傳播有效性的因也是果。
再者,傳統(tǒng)中醫(yī)文化的價值觀,除醫(yī)家“道術”的功能性外,其社會功能還承載著實踐和弘揚倫理道德的元素[5]152。通過中醫(yī)文化的傳播,其中內含的哲學思辨、倫理道德、文化意圖等都會深刻地影響著社會文化、意識形態(tài)。例如,南朝學者楊泉《物理論》中:“夫醫(yī)者,非仁愛之士不可托也,非聰明理達不可任也,非廉潔淳良不可信也,其德能仁恕博愛,其智能宣暢曲解”[6]。通過此類的中醫(yī)文化傳播,能為社會建立和諧、仁愛、道德的意識文化,促進社會的發(fā)展。
最后,中醫(yī)文化作為中國傳統(tǒng)文化寶庫中的瑰寶,是中國傳統(tǒng)文化走向世界的重要文化標志之一。中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)文化的傳播息息相關,因此中醫(yī)文化的傳播不僅關系到中醫(yī)的文化輸出問題,更關系到中國文化的跨文化傳播。中國文化的跨文化傳播領域里已經有了不少的研究,隨著中國的經濟日益強大,中國國際地位不斷提升,國家與社會日益重視國家形象,而國家形象中的軟實力即是文化的傳播。文化軟實力的研究已經使越來越多的人認識到文化話語權的重要性,因而需要傳播學來協(xié)助樹立一個科學、專業(yè),同時又含有濃厚中國文化色彩的中醫(yī)文化形象。
實際上,浩浩蕩蕩的人類文明進程中,“文化”與“傳播”從來未曾分離過,傳播是文化得以保存與發(fā)展的首要條件,同時傳播的過程中也必有文化要素的交流,一個喪失了傳播意圖、傳播手段、傳播受傳者的“文化”,等待她的只有消亡。中華文明綿延幾千年,中醫(yī)文化走向世界,都離不開傳播。不同的是,隨著人類文明的進步,傳播也在日新月異,不僅包括我們都能夠感知到的傳播媒介的變遷,也包括傳播者、受眾自身的變化。
但中醫(yī)文化甚至中國傳統(tǒng)文化也面臨傳播困境,筆者將其大致分為兩類:一類是傳播環(huán)境的嚴峻;另一類則是傳播者自身的窘迫。
談到傳播環(huán)境的嚴酷,這幾乎是現(xiàn)代每一個待傳播的個體或群體都必須面對的問題。當今我們所處的時代與漫長的自給自足的自然經濟時代早已發(fā)生了翻天覆地的變化。今天我們的生活更加富足、更加方便,但也離自然更加遙遠。我們所營造的一個個看似可以脫離自然,實際上最終要受到大自然制約的小環(huán)境,讓我們對自然的感應能力大大減弱了。中醫(yī)正是建立在這一套自然唯物觀基礎上、對人體內臟經絡的病理演變的認識[7]。中醫(yī)的產生、內涵、核心都離不開對自然的感知,這與現(xiàn)代傳播環(huán)境的內在不可調和的沖突性使得中醫(yī)文化的傳播相較于西醫(yī)越發(fā)困難和難以理解?,F(xiàn)代人無法像古人一樣感知、尊重、敬畏、理解自然,中醫(yī)文化中的“天人合一”、“陰陽五行”、“藏象經絡” 愈益不能得到人們的認可。同時,現(xiàn)代傳播話語權被牢牢地掌握在西方國家的手中,他們建造的傳播環(huán)境也必然更利于他們邏輯的、科學的、實證的、結構式的文化形態(tài),這種文化傳播霸權可以令社會中的受傳者對中國傳統(tǒng)文化中的思辨的、宏觀的、抽象的、模糊的、感知的文化形態(tài)產生不信任,阻礙中醫(yī)文化、中國傳統(tǒng)文化的傳播。
另一類困境則是現(xiàn)代中醫(yī)文化傳播自身的囫圇導致的傳播不暢:(1) 中醫(yī)學界普遍缺乏一種文化主體意識[8],面對西方文化馬上繳械投降,在傳播中屈服迎合導致直接喪失了中醫(yī)文化的話語權;(2)中醫(yī)文化中難以被人們理解的名詞術語一直未能找到合適的途徑使之符合現(xiàn)代的通俗語言體系,這是傳播學中編碼與解碼所遇到的困境。面對有著相同文化氛圍的中國受傳者,中醫(yī)文化尚且未能有效編碼解碼,那么在走向國際社會的過程中,編碼與解碼將面臨更加難以解決的文化、歷史、意識形態(tài)的困境;(3)很多人在觀念上,總認為中醫(yī)只能調養(yǎng)一些慢性病,治病起效也緩慢,同時中醫(yī)更多的是應用在中老年疾病的治療和保健中,很多年輕人對中醫(yī)不了解,不熟悉,甚至帶有偏見[4],喪失了年輕群體的傳播話語權,使得中醫(yī)文化一直不能與“創(chuàng)新、現(xiàn)代、變化發(fā)展”等傳播印象聯(lián)系到一起,又怎樣與象征未來的西方醫(yī)學、科技相抗衡呢;(4)政策上,國家雖然對中醫(yī)文化越來越重視,但在扶助力度、資金上仍然有限,這使得中醫(yī)文化在傳播一開始就信心不足,也得不到傳播媒介的足夠青睞。
誠然,如上所述,傳播者自身的困境還有許多,傳播大環(huán)境中也有不少小環(huán)境給傳播帶來阻礙。然而,日新月異的大眾傳播技術手段雖然憑借政治經濟軍事力量、絕對數量等不斷構建著強勢話語權,可傳播的魅力畢竟在于:只要實現(xiàn)信息的充分交換、流通,就有可能瓦解話語權,體現(xiàn)出一種超強的解構作用,因此我們有理由對中醫(yī)文化的振興充滿信心。
中醫(yī)文化傳播的具體方法多不勝數,譬如具體到不同的傳播媒介就有不同的傳播方式、傳播形態(tài)。筆者在此只欲點出中醫(yī)文化傳播過程中需要注意的幾個問題以拋磚引玉,具體的傳播方法有待更細致微觀的研究。
談到傳播,首先中醫(yī)文化自身作為傳播者必須樹立一種文化主體的意識,現(xiàn)代的傳播方法可以為我所用卻不能反過來成為控制傳播的武器。同時,在有效傳播中,應盡量以受傳者(民眾)為中心。雖然傳播學大亨拉扎斯菲爾德《人民的選擇》中提出的“政治既有傾向假說”以及“選擇性接觸”等觀點,常會引領我們在具體的傳播中面對不同的受眾,可能需要采取不同的傳播方法,但總的來說,傳播者的觀點應該建立在客觀、歷史的角度來看待中醫(yī),既要回避一種文化的自卑和偏見,也要克制歷史的優(yōu)越和傲慢等負面心理[5]153。這種不偏不倚的態(tài)度等于將選擇權交給了受眾,受眾要做出合理的判斷必須要獲取更多的信息,這種傳播態(tài)度既能樹立公正、專業(yè)的形象,又能延續(xù)傳播內容,受眾的自我覺醒意識還能使他們對傳播者產生好感而非情緒上的抵制。其次,國家政府應為中醫(yī)文化的傳播提供更好的國內傳播環(huán)境,加大對中醫(yī)文化研究的政策傾斜和經濟投入[9]。第三,鑒于單個的中醫(yī)院校無法肩負起中醫(yī)文化價值傳播特別是跨文化傳播的使命,筆者建議中醫(yī)高等教育和研究機構等能夠成立相關的聯(lián)合組織,凝聚全國中醫(yī)學科的力量,給中醫(yī)文化構建宏觀的傳播方向與可以預想的未來道路。第四,中醫(yī)院校的學生與從事中醫(yī)的工作者都應建立傳播的主體意識,在中醫(yī)越來越被“邊緣化”的今天提高對中國傳統(tǒng)文化的認知和理解,加強對中醫(yī)文化的研究,做到熱愛中醫(yī),使用中醫(yī),發(fā)展中醫(yī),因為有效的傳播不是靠幾個電視節(jié)目、電視劇、養(yǎng)生書籍就能夠得到認可的,人際傳播與群體傳播也有非常重要的作用。
在以上幾點的前提下再來談中醫(yī)文化的傳播就會更加有的放矢。從傳播者的角度看,中醫(yī)文化的傳播除了樹立正確的意識,還應具有靈活的傳播技巧和明確的傳播目的。不同的傳播目的應采取不同的傳播方法,例如短期傳播某個知識或觀點,可以把晦澀難懂的中醫(yī)專業(yè)語言解碼成通俗易懂的現(xiàn)代用語,而長時期的傳播則應更加注重文化性、專業(yè)性、趣味性的有效融合。中醫(yī)文化厚養(yǎng)于儒、釋、道,諸子百家在發(fā)揚光大他們的學說過程中都采取了非常靈活的傳播技巧,比如儒家先“述”后“作”、聚徒講學的傳承傳播;孟子“善于揣摩受者心理”的傳播技巧和“曉之以理、動之以情”的傳播藝術;老子對傳播策略靈活變幻的啟示與無為而至的傳播效果等,中醫(yī)文化的傳播也大可向其借鑒。從傳播媒介來說,一般分為傳統(tǒng)媒介和新媒介。其中傳統(tǒng)媒介又分為紙質媒介與電子媒介,新媒介則更加注重交互性、移動性、海量性的方面。因此面對不同的媒介,我們應事先考慮好傳播的對策。譬如說,現(xiàn)在人們特別是年輕人普遍不再喜歡閱讀線性的文本,那么在使用電視、網絡等媒體進行中醫(yī)文化傳播時就更應該把知識淺顯化,同時注重多種感官的利用,因為電子媒體的突出特色就是一瞬即逝以及多感官同時運作。而對于網絡、手機等新媒體,傳播更應注重受眾的反饋,建立精準的分眾式傳播,例如可以為手機用戶發(fā)送一些四季養(yǎng)生的小知識,為網絡用戶解疑答難等。而報紙、雜志的用戶體驗到的是歷時性的傳播,更容易追溯事物的起源并且以此對事物的本質做出最終的理解[10],這類傳播大可撰寫、傳播一些更加專業(yè)化的文章來加深受傳者的理解。此外,受傳者的分類極其重要,年齡、地域、知識層次、收入水平等都可能造成受傳者認知上的差異,傳播時雖難以面面俱到但也應盡量考量。
中醫(yī)文化的傳播議題眾多,仁者見仁,智者見智。但筆者呼吁人們注意的是,無論如何,代表著中國傳統(tǒng)文化的中醫(yī)文化在傳播中不能動搖自己的文化本根,失去了文化本根的傳播將不再是源遠流長的中醫(yī)學的形態(tài)。特別是在跨國傳播與跨文化傳播中,我們更應注意,全球化不僅是一個統(tǒng)一的過程,更是一個多樣化的過程,傳播的目標是中醫(yī)文化的全球化傳播,而非文化融合、文化的全球化同化。面對復雜多變的傳播困境,中醫(yī)文化的傳播需要我們積極地面對挑戰(zhàn)、把握機遇,充分地運用各種傳播方法以突破重圍,繼承創(chuàng)新。
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