南宋時(shí)期江南地區(qū)“五顯神”崇祀考

萬(wàn) 里

(湖南省社會(huì)科學(xué)院宗教文化研究中心,湖南長(zhǎng)沙 410003)

南宋時(shí)期江南地區(qū)“五顯神”崇祀考

萬(wàn) 里

(湖南省社會(huì)科學(xué)院宗教文化研究中心,湖南長(zhǎng)沙 410003)

“五顯神信仰”是一種歷史悠久、傳播地域廣泛的民間俗神崇拜。“五顯神”原為宋代徽州婺源的一個(gè)地方民間俗信神靈,后來(lái)在南宋皇室及部分官吏的推崇下,被引入佛教寺院供奉崇祀;宋元以降,又演變?yōu)榈澜痰纳耢`而得到廣泛的崇拜。然而,宗教界及學(xué)術(shù)界關(guān)于“五顯神信仰”的研究還非常之少,因此,關(guān)于歷史上五顯神產(chǎn)生的時(shí)間、神源、信仰分布狀況、與民間俗神“五通神”信仰之關(guān)系、與佛教“五通仙人”等信仰之關(guān)系以及歷史演變情況等,還十分模糊,有些論述似是而非。本文對(duì)南宋時(shí)期江南地區(qū)關(guān)于“五顯神”的信仰崇祀狀況進(jìn)行考述,以求廓清相關(guān)史實(shí)。

南宋時(shí)期;江南地區(qū);五顯神;崇祀考

2012年12月初,由江西省道教協(xié)會(huì)和臺(tái)灣中華五顯大帝廟宇發(fā)展協(xié)會(huì)主辦、基隆天顯宮承辦的“首屆中華五顯大帝信仰文化交流暨研討會(huì)”在臺(tái)灣基隆的天顯宮舉行。這次盛會(huì)引起了海內(nèi)外宗教界及學(xué)術(shù)界的關(guān)注,也引起了人們對(duì)五顯神信仰的歷史及現(xiàn)實(shí)狀況的關(guān)注。然而,筆者檢索文獻(xiàn)后看到,宗教界及學(xué)術(shù)界關(guān)于“五顯神信仰”的研究還非常之少,自上個(gè)世紀(jì)九十年代初開(kāi)始,至今還不到10篇文章討論或者僅僅是涉及到這種信仰。因此,關(guān)于歷史上五顯神產(chǎn)生的時(shí)間、神源、信仰分布狀況、與民間俗神“五通神”信仰之關(guān)系、與佛教“五通仙人”等信仰之關(guān)系以及歷史演變情況等,還十分模糊,有些論述似是而非。筆者擬就所見(jiàn)資料對(duì)此進(jìn)行分別考述,本文先討論南宋時(shí)期江南地區(qū)關(guān)于“五顯神”的信仰崇祀狀況。

一

民間對(duì)“五通神”的信仰可以追溯到唐代之前,但對(duì)“五顯神”的信仰則是從宋代開(kāi)始。靖康之亂發(fā)生后,趙氏王朝建都于臨安(今杭州),是稱南宋。建都之后,臨安的人口地域族源結(jié)構(gòu)發(fā)生變化,各個(gè)地域,尤其是原東京(今開(kāi)封)及臨安周邊地域的移民寓流臨安,帶來(lái)了各自原居地的地方俗神信仰;由于安定社會(huì)的政治需要,一些官吏也有意識(shí)地將某些“顯現(xiàn)靈異”的地域俗神信仰引進(jìn)臨安,其中就包括原為徽州婺源(今江西省婺源縣)的地方民間俗信之神靈“五顯神”。由于民間信仰的雜亂性,早在之前各地已有之“五通神”信仰也在臨安等地流行,部分也混雜進(jìn)“五顯”信仰之中;加之較之于北宋某些帝王崇信道教,南宋的帝王對(duì)佛教尤為重視,佛教寺院遍布江南,佛教的“五通仙人”信仰也混入其中。除了部分有識(shí)之士外,一般人,尤其是普通民眾,對(duì)這些神靈的神源不是十分清楚,因而有部分祭祀五顯神的廟宇,也混雜進(jìn)了對(duì)“五通神”或“五通仙人”的信仰,從而導(dǎo)致了對(duì)五顯神神源的模糊。關(guān)于“五顯神”與“五通神”及“五通仙人”信仰之間的關(guān)系較為復(fù)雜,將另文討論,這里主要討論南宋時(shí)期較為確切之“五顯神”信仰在江南的流布情況。

南宋潛說(shuō)友在《咸淳臨安志》中對(duì)南宋時(shí)期臨安府的俗信神祠的分布情況進(jìn)行了歸納介紹。他將所有俗信神祠劃分為四類,即古神祠、土俗諸祠、東京舊祠及外郡行祠。所謂“古神祠”,指的是人們對(duì)自遠(yuǎn)古訖漢魏以降早已被民眾乃至帝王崇信祭祀的一些祠祀神靈,如大禹廟、周赧王廟、防風(fēng)氏廟、申將軍廟(春秋末期楚國(guó)大夫白公勝)、漢留侯祠(漢張良)、漢蕭相國(guó)祠(漢蕭何)、周絳侯廟(漢大將絳侯周勃)、顯忠廟(漢大將霍光)、福德衍慶真君廟(三國(guó)吳國(guó)大將呂蒙)、曹王(曹植,即曹子建)廟等?！巴了字T祠”指的是臨安民間舊有之俗信神靈,如顯應(yīng)廟、翼靈廟、旌忠廟、金華將軍廟、廣福廟、三將軍廟、嘉應(yīng)公祠、通應(yīng)侯祠、護(hù)國(guó)天王堂、玉仙堂、石姥祠、吳客三真君廟、清元真君義勇武安王廟、華嚴(yán)菩薩廟、半邏老人廟、覇王廟、會(huì)靈護(hù)國(guó)祠、靈休廟、真圣廟、半山七娘子廟、蘇將軍廟、尚將軍廟、義橋前后廟、靈應(yīng)廟、奉王廟、福濟(jì)王廟、濟(jì)惠二王廟、白龍王廟、黑龍王廟等,這些都是當(dāng)?shù)孛癖娝仔诺纳耢`,部分被南宋官吏奏請(qǐng)朝廷加封?！皷|京舊祠”指的是原為北宋京師東京民間俗信崇祀的神祠,隨著南遷民眾的進(jìn)入而在臨安重新修建的,如“惠應(yīng)廟,即皮場(chǎng)廟,為原東京顯仁坊皮場(chǎng)土地神祠,南渡初有商立者攜其像至杭,舍于吳山看江亭,因以為祠。都人有疾者禱必應(yīng),蓋以其為神農(nóng)云”;“二郎祠,舊志云東京有祠,即清源真君”等?！巴饪ば徐簟敝傅氖枪┓钌鲜鋈愔庵畯母鞯貍魅牖蛞M(jìn)的地方民間俗神的神祠,如東岳廟、廣惠廟、仰山二王廟、顯佑廟、靈順廟、順濟(jì)圣妃廟、廣靈廟、梓潼帝君廟等,其中靈順廟“即婺源五顯神祠,于近郊者凡七:一在南高峰頂榮國(guó)寺,歲久頹敝。景定間(1260～1264),太傅平章賈公捐資葺而新之。咸淳六年(1270),安撫潛說(shuō)友即廟后拓地創(chuàng)華光樓,旁為射亭,為角抵臺(tái),又辟山徑而夷之,以便登陟。是歲,都人瓣香致敬者咸趨焉。一在北高峰,為景德靈隱禪寺,嘉定六年重建,咸淳七年毀,見(jiàn)(現(xiàn))議經(jīng)營(yíng)。一在錢塘門外九曲城下,紹興間建。一在錢塘縣調(diào)露鄉(xiāng),端平二年(1235)建。一在候潮門外瓶場(chǎng)灣。一在候潮門外欏木教場(chǎng)之側(cè),端平三年重建。一在錢塘縣徐村新石塘,舊有小祠,淳祐九年江潮沖激,里人乞靈其下,遂相與治新之”。①由此可見(jiàn),祭祀“五顯神”的靈順廟并非臨安原有之“土俗諸祠”,而是供奉崇祀“外來(lái)神靈”的神祠,即所謂“外郡行祠”。“行祠”指的是帝王臨時(shí)駐蹕的場(chǎng)所或神靈臨時(shí)駐蹕的祠堂,就神靈崇祀而言,這是為了與某神靈的原居(駐)地或?qū)г吹囟匾鈪^(qū)分和明確的。例如東岳大帝原為泰山神靈,歷史上各地大都修建有東岳廟(宮),各地所建均為“行宮”,南宋臨安的五顯神祠靈順廟也是如此。這從潛說(shuō)友對(duì)臨安府下轄各縣之五顯神廟分布情況的介紹中可以看到,如“富陽(yáng)縣……五顯王行祠,在永寧寺后”。②值得指出的是,前述潛說(shuō)友羅列的七所“靈順廟”,并非當(dāng)時(shí)臨安祭祀五顯神祠廟的全部,而僅僅只是羅列了“近郊者凡七”,在城內(nèi)外,還有一些類似的場(chǎng)所,只是某些處所已經(jīng)有所變遷,有些則脫離了“民間神祠”的范疇而被改為佛教的寺院庵堂但保留了“五顯神”的祭祀場(chǎng)所,或者成為某所佛教寺院的組成部分,如城區(qū)內(nèi)的“寶山院,在旱河頭,嘉泰間建,紹定間鄭丞相清之重建,奉五顯祠”;③“圓通禪庵,在皃門,元(原)系五顯行祠,寶祐二年創(chuàng)觀音殿、五顯殿、方丈云堂等屋,又于路旁建施水亭”。④而作為前述臨安七所供奉五顯神祠之一的“自南山凈慈(寺)至龍井”之間的南高峰榮國(guó)寺,由于兼具民間神祠及佛寺兩種功用,而被為潛說(shuō)友反復(fù)提及:“天福間建,元(原)系塔院,奉白龍王祠。寶祐五年,福王捐施重修,請(qǐng)富陽(yáng)廢寺額。咸淳六年,安撫潛說(shuō)友創(chuàng)造華光寶閣,門廡齋堂亭臺(tái)等屋一切整備,且拓徑以便登陟,又買官田二百畝為僧,供有五顯?！雹?/p>

潛說(shuō)友(1216～1288)字君高,號(hào)赤璧子,縉云(今隸屬浙江省麗水市)人。南宋淳祐元年(1241)進(jìn)士,官至代理戶部尚書(shū),封縉云縣開(kāi)國(guó)男。從《咸淳臨安志》記載可見(jiàn),潛說(shuō)友是極力推崇五顯神信仰的官吏之一。他除了在榮國(guó)寺“創(chuàng)造(供有五顯的)華光寶閣,門廡齋堂亭臺(tái)等屋一切整備”外,“且拓徑以便(香客)登陟,又買官田二百畝為僧”,因而才有“都人瓣香致敬者咸趨焉”的盛況。從潛說(shuō)友的記述中還可以看到,南宋后期,五顯神靈的崇拜已經(jīng)開(kāi)始與佛教信仰相混雜,才會(huì)有將佛寺改為五顯神祠的現(xiàn)象,如前述臨安城區(qū)內(nèi)的“寶山院”;或者在原有的佛教寺院庵堂中增修五顯神祠,如前述圓通禪庵、榮國(guó)寺、景德靈隱寺等。尤其是榮國(guó)寺內(nèi)所建“供有五顯”的為“華光寶閣”,更直接與佛教之“華光”崇信相糅雜。值得注意的是,記載增設(shè)有“五顯行祠”的“景德靈隱禪寺”,為南宋時(shí)期的皇室功德寺院,宋建都臨安后,宋高宗與宋孝宗經(jīng)常幸駕靈隱寺,主理寺務(wù),并揮灑翰墨;該寺院的住持由朝廷直接延請(qǐng)(任命);宋寧宗嘉定年間(1208～1224),該寺院被品第為江南禪宗的“五山”之一。更值得注意的是,記載增設(shè)有“五顯行祠”的“寶山院”,為“宋孝宗潛邸也,光宗、寧宗皆誕于此”。⑥在這樣重要之處所增設(shè)五顯行祠的行為,如果沒(méi)有得到皇室的首肯,是不可能的,可見(jiàn)臨安的五顯神崇祀一定得到了皇室的認(rèn)可與支持。

《咸淳臨安志》所述將“寶山院”重建改“奉五顯祠”的鄭清之(1176～1251),初名燮,字德源、文叔,別號(hào)安晚,慶元道鄞縣(今浙江寧波)人。嘉泰二年(1202)進(jìn)士。歷官光祿大夫,左、右丞相,太傅,衛(wèi)國(guó)公(齊國(guó)公)等。淳祐末年,元兵大舉侵宋,鄭清之進(jìn)《十龜元吉箴》勸帝勵(lì)精圖治,未能實(shí)施,而后退仕隱居。謚忠定。著有《安晚集》六十卷。他也是當(dāng)時(shí)極力推崇五顯神信仰的重要人物之一。

二

記載南宋時(shí)期臨安之五顯神祠及其祭祀信仰情況的,還有許多其他的文獻(xiàn),如南宋遺民周密撰《武林舊事》云“榮國(guó)寺有白龍祠、五顯祠,險(xiǎn)峻甚于北峰。中有墜石。相傳云昔有道者鎮(zhèn)魔于此,又有潁川泉”,又云“北高峰塔在靈隱寺山后絕頂,比南高峰尤高,上有五顯祠,遠(yuǎn)近炷香,四時(shí)不絕”。⑦《武林舊事》的記載已經(jīng)提及當(dāng)時(shí)民眾對(duì)五顯神的祭祀為“遠(yuǎn)近炷香,四時(shí)不絕”。這與潛說(shuō)友在《咸淳臨安志》中所記載之“都人瓣香致敬者咸趨焉”的狀況可以相互印證。

另一位南宋遺民吳自牧在其所撰《夢(mèng)粱錄》中也強(qiáng)調(diào)了臨安的五顯神祠為“外郡行祠”,除了與潛說(shuō)友《咸淳臨安志》中所記載的五顯神祠分布狀況可以相互印證外,還記述了五顯神的神源及賜封的名號(hào),如云:“靈順廟,即徽州婺源靈祠。余杭立行祠者七:一在南高峰頂榮國(guó)寺,有華光樓,旁為射亭,有角抵臺(tái),又辟山徑而夷之以便登陟;一在北高峰,為景德靈隱寺后山塔廟;一在錢塘門外九曲城下;一在錢塘縣調(diào)露鄉(xiāng)靈感寺;一在候潮門外瓶場(chǎng)灣;一在候潮門普濟(jì)橋東欏木教場(chǎng)側(cè)普濟(jì)寺;一在錢塘縣六和塔寺南徐村新石塘。宋朝賜五王美號(hào),曰顯聰昭圣孚仁福善王,顯明昭圣孚義福順王,顯正昭圣孚智福應(yīng)王,顯直昭圣孚信福佑王,顯德昭圣孚愛(ài)?；萃?。每歲都人瓣香致敬者紛紛咸趨焉。”⑧

據(jù)此可知,臨安的靈順廟原為“徽州婺源靈祠”;五位神靈分別有八字封號(hào),其中的“聰”、“明”、“正”、“直”、“德”與其他文獻(xiàn)的記載完全一致,確實(shí)是來(lái)源清晰正規(guī)的五顯神祠無(wú)疑。但是,也有其他一些地方俗神的封號(hào)中有“顯德”或“顯×”名號(hào),在《夢(mèng)粱錄》的前后文中,還記載了另外兩套“外郡行祠”神靈的封號(hào),如“仰山二王廟在觀橋東馬軍司西營(yíng)。按《宜春志》,二神俱姓蕭,自漢顯靈,世該祀典,至宋功烈尤著,錫以王爵。王之祖、父、母、若妻、若子、若婦皆錫爵號(hào)。開(kāi)慶沖潭有變,臨瑞至太平皆不能前,神之陰相默助居多,陳于朝,褒其功烈,改賜美號(hào)曰‘顯德仁圣忠佑靈濟(jì)王,福德圣仁忠惠康王’”,“廣靈廟在石塘壩,奉東岳溫將軍。請(qǐng)于朝,賜廟額,封自溫將軍以下九神皆錫侯爵,曰:溫封正佑,李封孚佑,鐵封靈佑,劉封顯佑,楊封順佑,康封安佑,張封廣佑,岳封協(xié)佑,孟封昭佑,韋封威佑”,⑧這兩套中便有“顯德”、“靈佑”稱號(hào),可見(jiàn),以“顯×”作為民間俗神的封號(hào)是極為常見(jiàn)的,這正是《夢(mèng)粱錄》在對(duì)另外一位“外郡行祠”之“顯佑廟”的神靈歷述神源及各代封號(hào)之后所稱:“咸淳二年(1266)十二月,將郊祀天地,命京尹潛皋墅祈雪祥,禱于廟,即降大雪。蕆事之際,明星有爛,三靈顧歆,由是歲豐,四方無(wú)虞,皋墅識(shí)于行祠壁以昭靈貺。申朝賜爵,遣吏緘詞馳送忠佑廟,及別告于顯佑行祠,以表大神之顯靈也如此。”⑧據(jù)此可知,以“顯×”命名民間神靈,主要是“表大神之顯靈也”,五顯神之封號(hào)的得名或許也與此有關(guān)。

在《夢(mèng)粱錄》中,吳自牧還詳細(xì)記述了民眾祭祀五顯神的盛況,稱:“四月初八日,諸社朝五顯王慶佛會(huì);九月二十九日,五王誕日,每遇神圣誕日,諸行市戶俱有社會(huì),迎獻(xiàn)不一,如府第內(nèi)官以馬為社,七寶行獻(xiàn)七寶玩具為社,又有錦體社、臺(tái)閣社、窮富賭錢社、遏云社、女童清音社、蘇家巷傀儡社、青果行獻(xiàn)時(shí)果社、東西馬塍獻(xiàn)異松怪檜奇花社,魚(yú)兒活行以異樣龜魚(yú)呈獻(xiàn),豪富子弟緋綠清音社、十閑等社。有內(nèi)官府第以精巧雕鏤筠籠養(yǎng)畜奇異飛禽迎獻(xiàn)者,謂(蔚)為可觀?！雹?/p>

“社會(huì)”又稱“社集”,為舊時(shí)于春、秋社日迎賽土神的集會(huì),春社時(shí)在仲春(立春后第五個(gè)戊日),迎賽土神以祈農(nóng)事;秋社適當(dāng)秋收(立秋后第五個(gè)戊日),迎賽社神以表謝意。后泛指各種賽神或其他社會(huì)性集會(huì),如《夢(mèng)粱錄》記載的“文士有西湖詩(shī)社,此乃行都縉紳之士及四方寓流儒人寄興適情賦詠,膾炙人口,流傳四方,非其它社集之比。武士有射弓踏弩社,皆能攀弓射弩,武藝精熟,射放心親,方可入此社耳。更有蹴鞠打球射水弩社”等。⑨

在《夢(mèng)粱錄》所記述的多種“社會(huì)”活動(dòng)中,迎賽五顯神的社會(huì)是最為繁華熱鬧、盛況空前的,上至“內(nèi)官府第”,下至普通民眾,以及“諸行市戶”各種社會(huì)組織,無(wú)不積極參與,“迎獻(xiàn)不一”,爭(zhēng)奇斗妍,“謂(蔚)為可觀”。值得注意的是,《夢(mèng)粱錄》記述了當(dāng)時(shí)迎賽五顯神的社日有兩個(gè),其一為四月初八日,該日其實(shí)為北傳佛教紀(jì)念和慶祝佛教創(chuàng)始人佛祖釋迦牟尼佛誕生的日子,名為“佛誕日”,又稱“佛誕節(jié)”、“浴佛節(jié)”、“灌佛會(huì)”、“龍華會(huì)”、“華嚴(yán)會(huì)”等。舊時(shí),當(dāng)天在佛教廟宇都要舉行一連串盛大的浴佛儀式、慶?；顒?dòng),祈求佛祖福澤社會(huì),消弭災(zāi)難,以及禮請(qǐng)法師開(kāi)壇說(shuō)法,說(shuō)教論道等;佛教徒也會(huì)在這一天回顧和學(xué)習(xí)佛祖慈悲的教導(dǎo)。臨安在南宋中、后期將該日改變?yōu)椤爸T社朝五顯王慶佛會(huì)”日,其社會(huì)背景原因確實(shí)值得深究,至少表明,從某種程度上看,民眾已經(jīng)將五顯神視之為佛教的“神靈”,納入佛教的節(jié)慶迎賽活動(dòng)中來(lái)。其二為九月二十九日,即五顯神(五王)的壽誕日,這與其他文獻(xiàn)的記載相符合,不再贅言。

潛說(shuō)友于臨安南高峰頂榮國(guó)寺創(chuàng)建的華光寶閣,與北高峰景德靈隱寺中之五顯祠,是當(dāng)時(shí)崇祀五顯神最重要的場(chǎng)所,一些文士與佛教僧人在祭祀活動(dòng)中撰寫了不少疏文。如南宋僧人居簡(jiǎn)撰有《南高峰建五通殿疏》,疏文云:“篤實(shí)輝光之德,聰明正直之神。欲大顯于南高,暫小休于北塔?？蔁o(wú)環(huán)堵,雖百堵未足為多;只有五通,那一通何曾欠少?！雹馐栉闹兴Q神名雖為“五通”,但“聰明正直之神”等語(yǔ)則與五顯神中前四位神靈之“聰、明、正、直”封號(hào)相符,所指當(dāng)為五顯神無(wú)疑,只是這也顯示出,“五顯”與“五通”兩種神靈,其稱呼在如同居簡(jiǎn)禪師這樣的學(xué)問(wèn)僧筆下都往往混用,在民間更容易相混淆。文中“欲大顯于南高,暫小休于北塔”語(yǔ),正是點(diǎn)名了五顯神駐蹕于當(dāng)時(shí)臨安南高峰頂?shù)臉s國(guó)寺與北高峰的景德靈隱寺,而這兩所寺院無(wú)論是從地理位置看,還是從在佛教界的地位看,或是從社會(huì)上的影響看,都是躋身于最高、最重要場(chǎng)所行列的。

另一位著名文士王炎撰寫有《上五顯華嚴(yán)經(jīng)疏》,疏文云:“了一性真,六通無(wú)礙。具諸福德,四眾所依。故佛菩薩凡有敷陳,雖天帝釋悉皆諦聽(tīng)。遍五十三界善財(cái)所歷,成八十一卷華嚴(yán)之文。各有入門,不離實(shí)際。恭惟五顯爵列真王,庇此一方恩如慈父。內(nèi)行秘密,外示威權(quán)。歲有祈禳,人俱敬信。即梵宇修伊蒲之供,集緇徒譯貝葉之詮。仗此良因,達(dá)于聰聽(tīng)。豈止獨(dú)全妙覺(jué),現(xiàn)毘盧之法身。正應(yīng)廣度眾生,滿普賢之行愿?！?

從該疏文可見(jiàn),時(shí)人已經(jīng)完全將五顯神視之為佛教神靈了。

三

南宋時(shí)期,除了臨安,其他地方也有許多五顯神祠。當(dāng)然首先還是作為五顯神神源所出之地的徽州婺源。

徽州古稱新安,歷宋、元、明、清四代統(tǒng)轄一府六縣,即歙縣、黟縣、休寧、婺源、績(jī)溪、祁門,轄境為今黃山市、績(jī)溪縣及江西婺源縣。南宋著名學(xué)者羅愿在其所撰《新安志》中記載了婺源的靈順廟,稱:“靈順廟在縣西,其神五人,舊號(hào)五通廟。大觀三年三月賜廟額。宣和五年正月,封通貺、通佑、通澤、通惠、通濟(jì)侯。紹興二年五月,并加封四字。十五年九月,封六字。乾道三年九月,封八字。淳熙元年,進(jìn)封顯應(yīng)、顯濟(jì)、顯佑、顯靈、顯寧公?！?但是,羅愿所記述之徽州婺源的靈順廟,祭祀的實(shí)為“五通神”而非“五顯神”,這從其封號(hào)與前述臨安之五顯神的封號(hào)不同便可以明察。這種變異,正是民間俗信神靈在歷史時(shí)期由于社會(huì)民眾信仰訴求之需要的不同而產(chǎn)生的變遷常態(tài),也是五顯神從婺源的民間俗神演變?yōu)槟纤螘r(shí)期臨安的佛教神靈進(jìn)而演變成元明清以降道教神靈的原因。這一問(wèn)題較為復(fù)雜,留待另文討論。

作為古代舟車百會(huì)之地、著名藥都的江西樟樹(shù)鎮(zhèn)(今江西省樟樹(shù)市)在南宋時(shí)期也有一所供奉五顯神的處所,南宋著名詩(shī)人劉辰翁為此撰寫了《五顯華光樓記》,記文云:“由南粵道贛右而下,由蜀江轉(zhuǎn)重湖而上,左衡右廬,舟車百貨之會(huì)惟樟鎮(zhèn)。華光樓者,樟鎮(zhèn)之巨觀也,五王居之。五王祠,新安婺臺(tái)最盛,而赫然清江之上者,則以風(fēng)波厚載,數(shù)路跋涉,赴利之夫,臨深之子,操心危而望走近也。然大兵大劫,與世同燼。乙亥六月,華光火,斯人憔悴之余,萬(wàn)無(wú)復(fù)舊理。矧勝舊?樓故依寺,寺僧師茂往來(lái)廬陵二州間不知其幾,卒起故基,高前樓數(shù)尺,壓江西,夸婺臺(tái)。復(fù)道旁聯(lián),麗似華萼,為琴、棋、書(shū)、畫(huà)閣四,為鐘、鼓閣二。入市而市子來(lái),叩遠(yuǎn)而遠(yuǎn)響集,寧惟靈場(chǎng)翕張所致,亦此僧堅(jiān)苦,求者不多而信者眾也。僧以予言語(yǔ)音聲為倡,至此請(qǐng)復(fù)記其成。予欲求五玉之興而不可得也,乃且通宇宙而言之。而不見(jiàn)夫陸終氏之同乳六者乎?而非也。神者,陰陽(yáng)之不測(cè)者也。物莫大于五行,天而星,地而岳,如指于掌,孰非自然?雖星與岳之有名,未有非人為之也。故謂此五者其初一人之身亦可,其存神合變者遂以為五人五姓亦可。達(dá)則古今六合為同氣,不達(dá)則五藏冰炭,其形其色且皆不可得而知也。吾不能知五王之為人,而知其所以神。所以神者未嘗不與人同也。遂以其神也為靈于人,靈于我耶,則吾見(jiàn)夫神之為靈有不通者矣。故有以幽陰血食神者,有以淫威禍福神者。王則異于是,其車馬衣服雍容文雅,宜與南面王者同其崇高富貴。然西州之灌口,江東之昭明,人貌而天,非不與王同。而王猶出入光塵,游戲人物,幾無(wú)所不同其憂,亦無(wú)所不同其慶。則其神也,非獨(dú)神于彼也,宜乎仙矣。吾以其仙也,豈非備帝王之福,出乎世而未離乎世者歟?則報(bào)盡重來(lái),雖古之列仙有通乎命而不通乎性者矣,其仙猶未得為至也。仙之與佛,如隔一塵,而獨(dú)王之所在必依于佛。其在佛也,亦命之為五通仙人。意者王之超然,又有非仙之所得第其高下也,是合陰陽(yáng)五行、古今侯王帝子、神仙諸佛一視而無(wú)間然者也,其于性命福智不幾于全矣乎?雖然,吾不能知王之仙耶?佛耶?其猶未得為佛耶?而嘗見(jiàn)其復(fù)出于人矣。在昔道君得之在宥惟肖,而紹陵之夢(mèng)丕顯大神之字,其靈爽又近而可證也。是何其往來(lái)變化之不可測(cè)如此,其神而明之亦存乎其人耶?老茂不逾中人,而所建立勞費(fèi)萬(wàn)計(jì),在人天小果耳,何足陳于其前。獨(dú)王之通行千載,未有深著,其何以通者?蓋理有自然,而非必荒幻之謂也?！?

在該記文中,他雖然稱“吾不能知王之仙耶?佛耶?”,但亦如實(shí)記述了“樓故依寺”、“仙之與佛,如隔一塵,而獨(dú)王之所在必依于佛”的崇祀現(xiàn)狀,并且指出:“其在佛也,亦命之為五通仙人?！彪m然他所見(jiàn)之神偶形象“其車馬衣服雍容文雅,宜與南面王者同其崇高富貴”,但該神究竟是一人還是五人,他也弄不清楚,此即“故謂此五者其初一人之身亦可,其存神合變者遂以為五人五姓亦可。達(dá)則古今六合為同氣,不達(dá)則五藏冰炭,其形其色且皆不可得而知也”,但“王猶出入光塵,游戲人物,幾無(wú)所不同其憂,亦無(wú)所不同其慶。則其神也,非獨(dú)神于彼也,宜乎仙矣。吾以其仙也,豈非備帝王之福,出乎世而未離乎世者歟?”言之意下,似乎以為還是認(rèn)同其為仙人為妥。但是,他又指出:“意者王之超然,又有非仙之所得第其高下也”,因而認(rèn)為這位(或多位)五顯神“是合陰陽(yáng)五行、古今侯王帝子、神仙諸佛一視而無(wú)間然者也”,換言之,即神源及神通超乎人們心目中之仙佛乃至其他“古今侯王帝子”而成為民間俗神之神靈,故有“合陰陽(yáng)五行”亦即“通達(dá)自然造化”之語(yǔ)。這為后世將該神從民間俗神乃至佛教“五通仙人”解脫出來(lái)而送入道教的神譜留下了極大的話語(yǔ)空間。

南宋名臣袁甫在擔(dān)任衢州(今浙江省衢州市)知州時(shí),撰寫了一篇《衢州重修靈順廟記》,記文云:“牧民無(wú)他伎巧,從其愿而已。靈順有廟為祈甿設(shè)也。廟舊傅城西廡,檐牙距城無(wú)幾,雨溜相激射,歲嚙其址。余環(huán)視曰:‘嘻!廟為民祈福,城亦為民捍患也。今若此因之則廟病城,革之則城病廟,廟與城交為愈,顧玩視之不以為病可乎?’既又念曰:‘民之城,神之城也。雉堞將墮,民失所衛(wèi),神安乎哉?’爰體神心,稍縮西廡,視舊殺三之一,檐與城離立,不偪仄,不剝蝕,不因不革,相依而不相病,民咸謂宜。則又泛觀締思,圖報(bào)神渥,乃創(chuàng)寢殿,邃宇翚飛;乃新級(jí)磚,履道砥平;乃辟?gòu)R門,而勢(shì)顯敞;乃揭巨扁,金朱煒煌。凡前日欲為而未遂者,靡不殫舉,從民愿也。工既竣事,神棲載安,驅(qū)袚沴孽,歲迄大穌,民又益喜,乃相與請(qǐng)紀(jì)顛末以詔來(lái)者。余將受代而行矣,亦不敢違其愿也,遂復(fù)書(shū)而刻諸石?！?

衢州舊有靈順廟,袁甫加以重修。其重修的目的,乃是順民心、從民愿以圖治。民眾既然有此信仰訴求,單純武斷地禁止,而不是順應(yīng)疏導(dǎo),反而將適得其反,此即所謂“牧民無(wú)他伎巧,從其愿而已”。遺憾的是,在明清文獻(xiàn)中經(jīng)常見(jiàn)到,一些士大夫出身的官吏,每臨治一地,首先便是禁淫祀,毀淫祠,將包括五顯神祠在內(nèi)的大量民間俗信神祠作為迷信之處所毀棄。其實(shí),袁甫所稱“不因不革,相依而不相病,民咸謂宜”之廟與城兩者之間的關(guān)系,又何嘗不可以引喻到對(duì)民眾之宗教信仰訴求的處置上來(lái)。

南宋時(shí)期,江南各地均有五顯神祠,但同時(shí)也有五通神祠,這表明,雖然時(shí)人有將二廟混同者,但其實(shí)還是不同的。如南宋陳耆卿撰《嘉定赤城志》記載:“佑正廟在巾子山后,祠五通。淳化五年柳延邵重建。按廟記:吳越時(shí)祈禳如響,事聞,封保德王。建炎四年賜今額。門有雙檜甚古。按諸邑皆有廟,此為正祠,余不書(shū)?！庇衷?“東岳行宮在棲霞宮西廡,乾道七年重修。靈康行祠在天慶觀東,宣和三年建。祠山廣惠行祠在棲霞宮東,淳熙十三年建。五顯靈觀王行祠在棲霞宮后山,嘉定十四年建,即婺源神也。右四祠,按諸邑類有之,今不盡載?！?《嘉定赤城志》是一部臺(tái)州總志,赤城即今浙江省臺(tái)州市。

《嘉定赤城志》所稱“諸邑類有之”的情況在南宋江南地區(qū)普遍存在。如南宋海鹽(今浙江省海鹽縣)人常棠所撰《海鹽澉水志》記載:“荊山在鎮(zhèn)西南五里,占永安湖之勝。山有悟空寺,寺有五顯靈官?gòu)R,其感應(yīng)通靈?！?南宋方仁榮、鄭珤同撰之《景定嚴(yán)州續(xù)志》記載:“五顯行祠在縣圃后?！?類似記載甚多,不再引述。

最有意思的是,在今日所見(jiàn)之南宋名臣謝枋得文集《迭山集》中保留有一篇《代五顯廟巫祝為還愿人放罪文》,文曰:“社令解到罪人一名枷鎖待罪。九月二十八日,靈順廟掌善惡判官具呈:照得某人頃罹罪罟,幸脫累囚,思宿業(yè)而多慚,恐后災(zāi)之難免,遂投云瑣,自首前愆。既荷校而在庭,且席藁而待鉞。若論舊惡當(dāng)伏嚴(yán)誅,適逢皇天誕圣之辰,宜廣上帝好生之德。姓某一名,合與不合疏放取神旨。奉五顯靈官大帝神旨:兇人不善自有常刑,上帝好生豈容盡法,況十載苦干戈之禍,爾萬(wàn)姓在湯火之中,人思解撓以除苛,天必滌瑖而蕩穢,欲新污俗,何吝寬恩?姓某本是愚民,自陷大譴,既束身而俟罪,必滌慮而洗心,情亦可憐,理宜從恕。經(jīng)有宥過(guò)無(wú)大之訓(xùn),律有自首原罪之文。刑人發(fā)蒙利于說(shuō)梏,死囚歸獄縱以還家。吾欲并生,爾宜遷善。知人身之難得,毋再犯刑;思天網(wǎng)之至疏,常懷報(bào)德。姓某一名當(dāng)廳疏放,仍申天曹地府、關(guān)東岳城隍司,應(yīng)有干連,綰系去處。照會(huì)?！?

該文真是一篇奇文,乃作者代替五顯廟之巫祝為還愿人所撰寫的放罪文。從文中虛擬日期為五顯神的壽誕“九月二十八日”看,顯然該五顯廟所崇祀的為“五顯神”無(wú)疑。但是,這篇文字不但與謝枋得的身份不合,而且與其他所有迄今可見(jiàn)之南宋時(shí)期文獻(xiàn)中關(guān)于五顯神崇信的記載狀況不合?！端膸?kù)全書(shū)》館臣稱:“(《疊山集》)原本六十四卷,歲久散佚,明嘉靖中揭陽(yáng)林光祖為廣信知府,始以黃溥所輯《疊山集》校刋行世,僅分上、下二卷。萬(wàn)歷中御史吳某又刻之上饒,編次錯(cuò)迕,未為精審?！┰居小恫淌献谧V》一首,末署至元十五年,其詞氣不類枋得,必系偽作;又有《賀上帝生辰表》、《許旌陽(yáng)飛升日賀表》此類凡十余篇,皆似道流青詞,非枋得所宜出此,疑亦不無(wú)贗托。今并加刋削,不使其亂真焉。”因此,《四庫(kù)全書(shū)》在編次時(shí),刪除了類似文章,編為五卷,其中便未收這篇文章。但是,從對(duì)五顯神崇祀的歷史流變,以及本文收錄于明代刊本看,此文出自于元明以降之道教徒(“道流”)或崇信道教的文士之手無(wú)疑。這正可作為本文前述五顯神崇祀從民間俗神演變?yōu)榉鸾躺耢`進(jìn)而演變成元明清以降道教神靈之佐證。至于如南宋洪邁《夷堅(jiān)志》等文獻(xiàn)中記載的“五顯公”等,所述均非“五顯神”而是“五通神”。這些問(wèn)題,筆者擬再撰專文討論。

[注釋]

①宋·潛說(shuō)友《咸淳臨安志》卷七十三“祠祀三”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

②宋·潛說(shuō)友《咸淳臨安志》卷七十四“祠祀四·諸縣神祀”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

③宋·潛說(shuō)友《咸淳臨安志》卷七十六“寺觀二·寺院”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

④宋·潛說(shuō)友《咸淳臨安志》卷八十二“寺觀八·尼院·庵”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑤宋·潛說(shuō)友《咸淳臨安志》卷七十八“寺觀四·寺院”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑥明·田汝成《西湖游覽志》卷十七“南山分脈·城內(nèi)勝跡·道院”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑦宋·周密《武林舊事》卷五“湖山勝概·南高峰塔”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑧宋·吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十四“祠祭·外郡行祠”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑨宋·吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十九“社會(huì)”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

⑩宋·釋居簡(jiǎn)《南高峰建五通殿疏》,《北磵集》卷八,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·王炎《上五顯華嚴(yán)經(jīng)疏》,《雙溪類稿》卷二十七,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·羅愿《新安志》卷五“祠廟”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·劉辰翁《五顯華光樓記》,《須溪集》卷一,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·袁甫《衢州重修靈順廟記》,《蒙齋集》卷十二,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·陳耆卿《赤城志》卷三十一“祠廟門”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·常棠《海鹽澉水志》卷二“山門”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·方仁榮、鄭珤同《景定嚴(yán)州續(xù)志》卷九“分水縣·祠廟”,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

?宋·謝枋得撰,明黃溥《迭山集》卷之十五,上海涵芬樓影印常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏明刊本(《四部叢刊續(xù)編·集部》)。

[責(zé)任編輯 劉范弟]

An Examination of the Sacrificial Offerings to Five Eminence God in the Areas of South of Yangtze River in the Southern Song Period

WAN Li
(Research Center of Religious Culture,Hunan Provincial Academy of Social Sciences,Changsha,Hunan 410003,China)

The belief of the Five Eminent Gods is a secular worship among the folk people with a long history and wide region of dissemination.The God of Five Eminence was originally a spirit in the local secular belief in the Wuyuan region of Huizhou in the Song Dynasty.Later it was introduced into the Buddhist Temple to be worshipped because of the promotion by the royal household and some government officials in the Southern Song Dynasty.Since the Song and Yuan Dynasty,it evolved into a Taoist spirit to have

extensive worship.However,there has been very few research carried out about the Five Eminence Belief in religious and academic circles.Therefore,it seems to be very blurry in the discussions about the exact date of origin,spiritual source,distribution of areas of belief,its relationship with the secular belief of folk"Five Communications God",it relations to the Buddhist"Five Communications Immortal"as well as its historical evolution.In order to clean up the historical facts,this article provides a probe into the sacrificial offerings of the"Five Eminence God"belief in the areas south of Yangtze River during the Southern Song Dynasty.

Southern Song Period;areas in the south of Yangtze River;Five Eminence God;inspection of sacrificial offering

B989.2

A

1672-934X(2013)04-0094-07

2013-05-18

萬(wàn) 里(1951-),男,遼寧復(fù)縣(今瓦房店市)人,湖南省社會(huì)科學(xué)院宗教文化研究中心主任、研究員,主要從事中國(guó)傳統(tǒng)思想文化、民俗宗教文化、湖湘文化研究。