“事情本身”與“物質(zhì)”
——黑格爾和馬克思看待世界方式的差異

姚選民

（湖南省社會科學(xué)院政治與公共管理研究所，湖南 長沙 410003）

“事情本身”與“物質(zhì)”
——黑格爾和馬克思看待世界方式的差異

姚選民

（湖南省社會科學(xué)院政治與公共管理研究所，湖南 長沙 410003）

“事情本身”意味著黑格爾看待世界的方式是意識本質(zhì)主義的，“物質(zhì)”則似乎表明馬克思看待世界的方式是物質(zhì)本質(zhì)主義的，而以胡塞爾為代表的現(xiàn)象學(xué)思想家賦予“事情本身”這一“首先由黑格爾提出的術(shù)語”以新的內(nèi)涵，力圖在黑格爾和馬克思看待世界方式的基礎(chǔ)上型構(gòu)一種新的看待世界的方式，即現(xiàn)象學(xué)看待世界的方式：該種看待世界的方式既非意識本質(zhì)主義，也非物質(zhì)本質(zhì)主義，認(rèn)為世界的本質(zhì)乃是世界本身。不過，現(xiàn)象學(xué)家看待世界方式或現(xiàn)象學(xué)看待世界方式所存在的問題是，我們該如何切入世界本身以型構(gòu)我們所意欲的理想世界？這一問題讓我們又重新意識，甚或認(rèn)識到了馬克思基于物質(zhì)之看待世界方式的理論和現(xiàn)實意義。

黑格爾；“事情本身”；馬克思；“物質(zhì)”；現(xiàn)象學(xué)

馬克思（Karl Heinrich Marx）和黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）于理論或思想上的關(guān)系是哲學(xué)研究領(lǐng)域里一個永恒的主題。之所以如此，一方面是緣于黑格爾和馬克思都是千年大思想家，另一方面是因為他們于理論或思想上的淵源關(guān)系頗具爭議性。

有研究者稱：“馬克思哲學(xué)從現(xiàn)實的感性活動基礎(chǔ)上，恢復(fù)了哲學(xué)應(yīng)有的判定‘事情'本身的方式，使哲學(xué)在真正意義上回到了‘事情'本身，從而在人的感性活動的創(chuàng)造基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)并實現(xiàn)一個意義整體世界?！盵1]然而，“事情本身”（Sache selbst）這一概念首先是由黑格爾提出來的，因而，在一定程度上講，該“論斷”寓意馬克思看待世界的方式與黑格爾看待世界的方式是同一種看待世界方式的不同表達(dá)。盡管該研究者之論斷的真正寓意為何可能并不重要，不過，該論斷卻開啟了我們對黑格爾和馬克思各自看待世界之方式問題的思考。

在對黑格爾和馬克思看待世界之方式問題進(jìn)行研究的過程中，我們發(fā)現(xiàn)：一個哲學(xué)家看待世界的方式不僅決定著其哲學(xué)理論的原創(chuàng)性和革命性，而且還意味著，秉持新的看待世界方式的偉大哲學(xué)家在提升人類認(rèn)識能力的過程中扮演著開路先鋒的角色。

不過，在對黑格爾和馬克思看待世界的方式問題進(jìn)行展開論述之前，筆者擬作如下限定：本文從黑格爾對“事情本身”的闡述著手來解讀黑格爾看待世界的方式，而從馬克思對“物質(zhì)”（Substanz）的理解來解讀馬克思看待世界的方式，旨在探討黑格爾和馬克思各自看待世界方式之間的差異，以及他們看待世界方式之間的淵源關(guān)系和其中存在的問題。

一 黑格爾的“事情本身”

是誰首先提出了“事情本身”這一哲學(xué)術(shù)語？洪漢鼎教授認(rèn)為：“‘事情本身'這一概念在維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein，1889-1951）的《邏輯哲學(xué)論》里已現(xiàn)端倪?！盵2]然而，多數(shù)研究黑格爾的學(xué)者則認(rèn)為，首先提出“事情本身”這一哲學(xué)術(shù)語的思想家是黑格爾（Hegel，1770-1831）。經(jīng)由對他們所提出之論據(jù)的考察，我們認(rèn)為，張世英教授的論斷頗為中肯：“西方現(xiàn)當(dāng)代現(xiàn)象學(xué)的標(biāo)志性口號是‘面向事情本身'，而這個口號實質(zhì)上最早是黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》的序言中提出的?！盵3]

黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》（Phanomenologie des Geistes）中認(rèn)為：“現(xiàn)在我們看到，在僅僅愿望過（或者也包括沒曾愿望過）的情況下，事情自身（即事情本身），在意識看來，就是那種空虛的目的和愿望與現(xiàn)實在思想里的統(tǒng)一?！盵4]274Sache selbst（事情本身）緣于譯者偏好的不同而存在許多中譯名，比如，“事情自身”、“事物本身”與“事情本身”，因而，事情自身、事物本身與事情本身在本文中可以互換，但筆者主要使用“事情本身”這一中譯名。

“事情本身”有什么特性呢？黑格爾認(rèn)為：“事情自身在一切情況下都堅持其自身并令人感覺到它是獨立不改的持存的東西，它完全不受事情的影響，即是說，它與個體行動本身的偶然性以及環(huán)境、手段和現(xiàn)實的偶然性沒有關(guān)系?！盵4]272黑格爾進(jìn)而解釋：“事情自身在這個對實體的直接意識里，是以一種簡單的本質(zhì)的形式出現(xiàn)的，這種簡單的本質(zhì)，作為一種普遍性的東西，包含著它的一切不同環(huán)節(jié)于其自身并隸屬于它們，但它同時又漠不相干地對待它們這些特定環(huán)節(jié)而保持自身于獨立自由，而且它，作為這個自由的簡單的、抽象的事情自身，就成了［它們的］本質(zhì)。”[4]273

由此可見，在黑格爾看來，“事情本身”在認(rèn)識論或思維方式的層面上意指一種對實體（在黑格爾看來主要是指意識）的直接意識，而在定義的層面上則是指意識的本質(zhì)或本質(zhì)性的東西。不過，如果我們不想讓黑格爾輕易受到“本質(zhì)主義思維方式”的指責(zé)，那么，我們或許可以這樣詮釋：“事情本身”意指意識世界的“獨立于‘外在形式'的本真性存在”。也就是說，在黑格爾看來，“事情本身”是對意識世界這一實體或事情的直接意識，是意識世界本身。

然而，黑格爾提出“事情本身”這一術(shù)語的初衷是什么呢？黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中對事情本身進(jìn)行集中論述是在《理性》部分中，更確切地說，是在第五章《理性的確定性與真理性》中的第三節(jié)——《自在自為地實在的個體性》當(dāng)中。黑格爾之所以在此提出并論述“事情本身”，是因為“自在自為地實在的個體性”的復(fù)雜性使得意識對自在自為之個體性的統(tǒng)攝呈現(xiàn)出捉襟見肘的方面性或片面性，從而，意識的具體形式之間出現(xiàn)了相互矛盾、沖突或打架現(xiàn)象。為了解決該矛盾，黑格爾提出了“事情本身”。黑格爾認(rèn)為，具體的意識形式（即自在自為的個體性）都是片面的、有缺陷的，只有回到諸具體意識形式的“本真性存在”或本質(zhì)——即“事情本身”，意識才能完全統(tǒng)攝自在自為的個體性。

因此，黑格爾所說的“事情本身”，概略地講是指種種意識的本質(zhì)或本質(zhì)性的東西，更確切地講，是指諸種具體意識形式的本真性存在。因而，在黑格爾看來，只有回到“事情本身”、回到意識甚或“絕對精神”，意識才能真正地統(tǒng)攝整個世界，而這個世界不僅僅是意識世界，而且還囊括現(xiàn)實中的物質(zhì)世界。

二 馬克思的“物質(zhì)”

“物質(zhì)”作為一個哲學(xué)概念在西方哲學(xué)史上很早就出現(xiàn)了，但是，在前馬克思哲學(xué)時代，物質(zhì)所表征的物質(zhì)觀展現(xiàn)著思想家們看待世界的具體方式，也就是說，在前馬克思哲學(xué)時代，這種看待世界的物質(zhì)觀只是一種片面的反映論式世界觀，抑或一種直觀式世界觀。不過，馬克思是如何論述“物質(zhì)”這一概念的呢？朱蘭芝教授認(rèn)為：“雖然馬克思沒有直接為物質(zhì)下定義，但是他提供了許多可以幫助我們了解他的物質(zhì)概念的見解和方法?！盵5]基于朱教授觀點的啟發(fā)，我們可從以下兩方面來整理馬克思的物質(zhì)觀。

（一）馬克思物質(zhì)觀的底色是直觀性的

馬克思物質(zhì)觀的底色之所以是直觀性的，是因為在馬克思看來，世界的本原是物質(zhì)的，其它所有的現(xiàn)象都是派生性的或受其制約的。

具體說來，馬克思于其博士論文——《德謨克利特的自然哲學(xué)和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》中在論及“表現(xiàn)思想同存在的關(guān)系，兩者的相互關(guān)系的反思形式”時認(rèn)為：“哲學(xué)家在他所規(guī)定的世界和思想之間的一般關(guān)系中，只是為自己把他的特殊意識同現(xiàn)實世界的關(guān)系客觀化了?！盵6]在這里，馬克思將意識（即特殊意識）視為現(xiàn)實世界的客觀反映。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》中，馬克思認(rèn)為：“我的普遍意識不過是以現(xiàn)實共同體、社會存在物為生動形式的那個東西的理論形式，而在今天，普遍意識是現(xiàn)實生活的抽象，并且作為這樣的抽象是與現(xiàn)實生活相敵對的。因此，我的普遍意識的活動——作為一種活動——也是我作為社會存在物的理論存在?！盵7]302在這里，馬克思不僅認(rèn)為意識（即普遍意識）是現(xiàn)實生活或社會存在物的反映（即理論形式，或抽象），而且認(rèn)為人們的意識活動也是社會存在物的理論存在，或反映。在《神圣家族》中，馬克思認(rèn)為：“思想從來也不能超出舊世界秩序的范圍?！盵8]152在這里，馬克思認(rèn)為，思想或意識要受現(xiàn)實物質(zhì)世界（即舊世界秩序）的制約。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思則認(rèn)為：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣?！?從一開始就很倒霉，受到物質(zhì)的‘糾纏'，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為振動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言?！盵9]16、25在這里，很明顯，馬克思認(rèn)為，人們的意識（即想象、思維以及精神交往）受制于現(xiàn)實中的物質(zhì)世界（即振動著的空氣層，以及聲音）。

因此，在馬克思的上述觀點中，意識及意識的各種具體呈現(xiàn)形式都是反映性的，要受“物質(zhì)，甚或物質(zhì)之具體表現(xiàn)形態(tài)”的制約，只有物質(zhì)或物質(zhì)的具體表現(xiàn)形態(tài)才是根本性的、只有物質(zhì)才是本原性的。這意味著，馬克思在很大程度上吸取了前馬克思哲學(xué)時代的物質(zhì)觀——即物質(zhì)第一性思想。

（二）馬克思的物質(zhì)是置于人之意識的能動性語境當(dāng)中的

在前馬克思哲學(xué)時代，人們眼中的物質(zhì)都是自在自為的，跟人以及人的意識毫不相干的，即便相關(guān)，也是世界觀意義上的（即世界是物質(zhì)的），但是，這種世界觀并不牽涉到人之意識的能動作用。然而，在馬克思的思想世界中，物質(zhì)卻是置于人之意識的能動性語境當(dāng)中的物質(zhì)。

具體說來，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》中，馬克思認(rèn)為：“作為類意識，人確證自己的現(xiàn)實的社會生活，并且只是在思維中復(fù)現(xiàn)自己的現(xiàn)實存在?！盵7]302在這里，馬克思認(rèn)為，人們的意識（即思維）對現(xiàn)實世界（即現(xiàn)實存在）具有能動的反映性。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認(rèn)為：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺陷是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！M爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動?！盵10]54-56在這里，馬克思從批判費爾巴哈（Ludwig Andreas Feuerbach）哲學(xué)思想的角度強(qiáng)調(diào)，人對現(xiàn)實世界（即對象、現(xiàn)實以及感性）具有能動性——即現(xiàn)實世界是人之主體性中的世界。在《神圣家族》中，馬克思提到：“他們（共產(chǎn)主義的工人，例如在曼徹斯特和里昂的工人）知道，財產(chǎn)、資本、金錢、雇傭勞動以及諸如此類的東西遠(yuǎn)不是想像中的幻影，而是工人自我異化的十分實際、十分具體的產(chǎn)物，因此也必須用實際的和具體的方式來消滅它們，以便使人不僅能在思維中、意識中，而且也能在群眾的存在中、生活中真正成其為人?！盵8]66在這里，馬克思認(rèn)為：現(xiàn)實世界（即財產(chǎn)、資本、金錢、雇傭勞動，以及諸如此類的東西）并不是遠(yuǎn)離人之主體性的不可改變的客觀存在，事實恰恰相反，該現(xiàn)實世界是人之主體性中的世界、是人之能動性中的世界，是能夠被改變的。

因而，馬克思的上述觀點表明：馬克思眼中的物質(zhì)不是孤立的，而是跟人以及人類社會緊密地勾連在一起的；物質(zhì)已經(jīng)被人對象化了，必須將人的因素納入到對物質(zhì)范疇的理解當(dāng)中。

因此，馬克思的物質(zhì)觀與前馬克思哲學(xué)時代的物質(zhì)觀之間的區(qū)別在于：前馬克思哲學(xué)時代物質(zhì)觀中的物質(zhì)是跟人不相干的孤零零的存在；而馬克思卻將世界對象化了，這種對象化不是反映論式對象化，而是將整個世界置于人之意識的能動語境中的對象化，即實踐語境中的對象化。因而，很明顯，馬克思的物質(zhì)觀為馬克思強(qiáng)調(diào)“哲學(xué)家的使命在于改造世界”的實踐思想奠定了哲學(xué)理論上的基礎(chǔ)。

不過，在這里須明確的是，雖然筆者于此處所說的“物質(zhì)”就是馬克思的“物質(zhì)”，但是，出于表述的明確性或確定性，筆者所說的“物質(zhì)”常意指馬克思“物質(zhì)”的具體形態(tài)。然而，我們知道，馬克思在闡述其對物質(zhì)的理解時，物質(zhì)不僅僅是指可以觸及的物質(zhì)具體形態(tài)，而且更是意指“物質(zhì)與意識孰先孰后”意義上的物質(zhì)，因而，在這里，筆者所說馬克思物質(zhì)觀中的物質(zhì)自然也意指“世界的本原是什么”意義上的物質(zhì)。在這種意義講，馬克思對物質(zhì)的理解或闡述不僅彰顯著他的物質(zhì)觀，而且也會彰顯著他建基于其物質(zhì)觀上的看待世界的方式。

三 黑格爾和馬克思看待世界方式的差異性

（一）黑格爾看待世界的方式：基于“事情本身”

在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾大手筆地展現(xiàn)了人類精神和思維的演進(jìn)史。不過，黑格爾所展現(xiàn)的是前黑格爾哲學(xué)時代的唯心主義演進(jìn)史。黑格爾的此舉表明，在相當(dāng)程度上，《精神現(xiàn)象學(xué)》意味著，黑格爾的思想秉承（或繼承）了柏拉圖的思想——即理念高于現(xiàn)實[11]。

由于黑格爾思想的這一特質(zhì)，因而，較明顯的是，在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾的一個很重要的理論訴求便是要指出，前黑格爾哲學(xué)時代所有的唯心主義思想都未能很好地踐履柏拉圖的上述思想（即理念高于現(xiàn)實）。當(dāng)然，黑格爾的這一理論訴求也跟黑格爾思想所產(chǎn)生的時代背景有關(guān)；也就是說，在黑格爾思想中也存在著一個“黑格爾問題”。

借用查爾斯·泰勒（Charles Taylor）的話來說，實現(xiàn)“‘表現(xiàn)主義的統(tǒng)一'和‘達(dá)到激進(jìn)的自主性”這兩種“渴求”的合題是黑格爾的問題，即“黑格爾問題”，盡管現(xiàn)在看來該合題業(yè)已失?。浑m然如此，不過，情況又似乎是，該合題“仍然或多或少地是不可超越的”[12]。正如特里·平克德（Terry Pinkard）所說：“對泰勒來說，黑格爾的重要性在于，黑格爾提出了一個現(xiàn)代性問題，即如何將激進(jìn)自主性跟自然表現(xiàn)主義統(tǒng)一起來，盡管黑格爾的解決辦法是站不住腳的?！盵13]在《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》（Der Philosophische Diskurs Der Moderne）中，哈貝馬斯認(rèn)為，促動黑格爾建構(gòu)其哲學(xué)系統(tǒng)的，正是上述統(tǒng)合或調(diào)解文化中浮現(xiàn)的各式矛盾、對立，以及分離希求[14]。

正是在上述宏愿或“黑格爾問題”的指引下，黑格爾在檢視前黑格爾哲學(xué)時代唯心主義思想的過程中發(fā)現(xiàn)了前黑格爾哲學(xué)時代唯心主義在應(yīng)付“自在自為地實在的個體性”困境時乏力，因而，提出了“事情本身”這一哲學(xué)概念。緣于黑格爾賦予“事情本身”這一術(shù)語的統(tǒng)攝力，黑格爾的“事情本身”在一定程度上透露出他后來所提出之“絕對精神”的影子。不過，盡管如此，我們發(fā)現(xiàn)，黑格爾的“事情本身”更是展現(xiàn)了他看待世界的方式。

當(dāng)然，我們在經(jīng)由黑格爾的“事情本身”來詮釋黑格爾看待世界的方式時，不只是將我們對“事情本身”的解讀限于他的《精神現(xiàn)象學(xué)》，而更是從黑格爾思想整體的運思特征這一宏觀層面來解讀黑格爾的“事情本身”及其看待世界的方式。也就是說，我們在審視黑格爾的整個思想體系時發(fā)現(xiàn)，回到“事情本身”這種思維方式貫穿著黑格爾的整個理論體系。正是基于我們的這樣一種認(rèn)識，我們認(rèn)為，通過對黑格爾思想體系整體性特征的揭示一方面能夠展現(xiàn)黑格爾對“事情本身”的理解，另一方面又能夠展現(xiàn)黑格爾基于“事情本身”之看待世界的方式。換言之，黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》讓我們初步意識到了前文所提及之“事情本身”式看待世界的方式，而黑格爾的整個思想譜系則是更明顯或完整地展現(xiàn)了黑格爾基于“事情本身”的看待世界方式。

具體說來，在黑格爾的整個思想體系中，世界是由物質(zhì)世界與意識世界構(gòu)成的；物質(zhì)世界是虛無縹緲的、不斷變化的并最終會消失的，物質(zhì)世界不過是意識世界的表象或展開過程。換言之，是意識世界支配物質(zhì)世界，意識（集中表現(xiàn)為事情本身或絕對精神）是世界的本原。正如馬克思所說：“黑格爾完成了實證唯心主義。在他看來，不僅整個物質(zhì)世界變成了思想世界，而且整個歷史變成了思想的歷史?！盵9]4頁下注①在這里，馬克思認(rèn)為，在黑格爾看來，思想世界是世界的本原，而“物質(zhì)世界，甚或整個歷史”都是思想世界的表象或展開。

與此同時，在黑格爾看來，意識世界的紛繁復(fù)雜和相互矛盾都是表象，因而，我們須要回到“事情本身”，須要回到意識世界得以擴(kuò)展的源頭——即“事情本身”或“絕對精神”。對此，馬克思形象地指出：“如果我從現(xiàn)實的蘋果、梨、草莓、扁桃中得出‘果實'這個一般的觀念，如果再進(jìn)一步想像我從現(xiàn)實的果實中得到的‘果實'這個抽象觀念就是存在于我身外的一種本質(zhì)，而且是梨、蘋果等等的真正的本質(zhì)，那么我就宣布（用思辨的話說）‘果實'是梨、蘋果、扁桃等等的‘實體'，所以我說：對梨說來，決定梨成為梨的那些方面是非本質(zhì)的，對蘋果說來，決定蘋果成為蘋果的那些方面也是非本質(zhì)的?！盵8]71-72在這里，馬克思一針見血地指出：黑格爾把“果實”這個“一般性的觀念”或抽象觀念看成是本原性的或本質(zhì)性的東西，因而，在黑格爾看來，“果實觀念”才是梨或蘋果的真正本質(zhì)，并決定著梨之所以是梨和蘋果之所以是蘋果的，而“決定梨成為梨”或“決定蘋果成為蘋果”的具體方面則是果實的表象、是非本質(zhì)性的東西。

因此，以上黑格爾這種基于“事情本身”的看待世界方式表明，黑格爾遵循著一種意識本質(zhì)主義思維方式。在前黑格爾哲學(xué)時代，唯心主義是一種單向度的看待世界的方式，只意識到意識對物質(zhì)的邏輯上位性（即意識在認(rèn)識論維度上先于物質(zhì)）。這是一種機(jī)械論式唯心主義。不過，黑格爾唯心主義的革命性在于：黑格爾第一次將物質(zhì)世界納入到了意識范疇，用意識來統(tǒng)攝物質(zhì)世界。這是人類思想史上第一次在看待世界的方式上將世界看成一個整體，而這個世界既包括意識世界，也包括物質(zhì)世界。

并且，“事情本身”概念的提出是黑格爾在意識世界中首次開始了一種片面化式現(xiàn)象學(xué)思維方式、認(rèn)真對待了意識世界。盡管如此，黑格爾也只是認(rèn)真對待了意識世界，而對物質(zhì)世界卻是印象性的或想象性的。換言之，黑格爾在意識世界是唯物的，即主觀—唯物主義，而在物質(zhì)世界或客觀世界中卻是唯心的，即客觀—唯心主義。

（二）馬克思看待世界的方式：基于“物質(zhì)”并以黑格爾看待世界的方式為參照

馬克思說：“我公開承認(rèn)我是這位大思想家（即黑格爾）的學(xué)生，并且在關(guān)于價值理論的一章中，有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達(dá)方式?！盵15]作為黑格爾的“學(xué)生”，馬克思對黑格爾的理論或思想自然熟悉，在這個意義上講，黑格爾已經(jīng)取得的理論成就無疑是馬克思進(jìn)一步思考的起點。

我們知道，是黑格爾首先將世界視為一個整體，這個整體不是被籠而統(tǒng)之地視為一個世界，而是將該世界視為物質(zhì)世界和意識世界的總和。因而，黑格爾提出“事情本身”，并意圖回到“事情本身”。一般而言，這種思維既是理論思考者緣于追問這一思考的天性而自然會產(chǎn)生的取向，也表明了思想對現(xiàn)實（比如人）的支配性，即意識的能動作用。

具體說來，邏輯力量的強(qiáng)大，從馬克思也曾是青年黑格爾派中一員這一事實便可見一斑。不過，馬克思博士畢業(yè)之后，現(xiàn)實生活的殘酷、社會不正義現(xiàn)象的泛濫等社會現(xiàn)實使得他不得不追問和反思：既然思想邏輯的力量如此強(qiáng)大，那么，為何激越的學(xué)術(shù)批判對現(xiàn)實世界的狀況卻沒有絲毫的改變？這不得不使馬克思重新審視這個世界內(nèi)在的演變邏輯。在對現(xiàn)實世界進(jìn)行深刻的審視和反思之后，馬克思發(fā)現(xiàn)和意識到了通過理論批判來改變現(xiàn)實世界的渺茫性和荒謬性。緣于現(xiàn)實生活的痛苦經(jīng)歷，以及對前馬克思哲學(xué)時代唯物論思想的吸取，馬克思開始重新思考世界演變的路徑。馬克思的系列著作便見證了他世界觀的轉(zhuǎn)變。

具體來說，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的?！盵7]306在這里，馬克思認(rèn)為，“實踐”而非“理論批判”是解決理論之間對立的法官或最終裁判者。這表明，在馬克思內(nèi)心中，就改造世界（包括意識世界和物質(zhì)世界）而言，實踐這一方式開始具有了相較于理論批判這一方式的優(yōu)位性。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認(rèn)為：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！盵10]55在這里，馬克思也強(qiáng)調(diào)了，在改造世界問題上，實踐具有相較于理論批判的優(yōu)位性。在《神圣家族》中，馬克思認(rèn)為：“思想根本不能實現(xiàn)什么東西。為了實現(xiàn)思想，就要有使用實踐力量的人?！盵8]152在這里，馬克思認(rèn)為，要改造世界（即實現(xiàn)思想），需要的是實踐。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說：“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識'中或化為‘怪影'、‘幽靈'、‘怪想'等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”[9]36在這里，馬克思非常明確地表明，“實踐”而非“理論批判”才是改造世界的有效途徑。

因此，可以說，在處理世界內(nèi)部各部分（即物質(zhì)世界和意識世界）的關(guān)系時，黑格爾看到了意識世界在世界演變過程中的巨大作用，但是，通過對前馬克思哲學(xué)時代唯物主義思想的考察，以及對現(xiàn)實世界中實踐的觀察，馬克思大膽地將世界演變的動力建立在物質(zhì)世界這一基礎(chǔ)之上，從而，在繼承黑格爾唯心辯證法思想的基礎(chǔ)上，顛倒了黑格爾的世界演變動力觀。馬克思的這一認(rèn)識無疑為人類社會的演變途徑提供了一種哲學(xué)理論，從此，社會革命便具有了理論上的合法性和堅實基礎(chǔ)。

不過，馬克思一方面堅持了前馬克思哲學(xué)時代物質(zhì)觀的直觀性，另一方面也仍然為意識世界的能動作用存留了生存空間，從而使得馬克思眼中的物質(zhì)不是自在自為的化外之物，而是人之意識的能動語境中的“對象物”。因而，盡管馬克思通過直觀唯物主義與黑格爾的意識能動性之間的嫁接，產(chǎn)生了一種新的知識增量，即辯證唯物主義，不過，馬克思哲學(xué)最光亮的地方卻在于找到了加速世界演變的進(jìn)路，即通過對物質(zhì)世界的改變這一方式來改造人類社會以及人的意識世界。

當(dāng)然，盡管黑格爾的客觀—唯心主義也是一種改變世界的方式，不過，在馬克思生活的年代，生活于恩格斯《英國工人階級狀況》一文所揭示的現(xiàn)實境況中的人們?nèi)绻麅H依憑黑格爾改變世界的途徑（即通過意識的途徑），那么，他們要改變他們的世界和命運是極其困難的。

因此，馬克思顛倒了黑格爾看待世界的方式，并找到了改造現(xiàn)實世界的有效路徑，即實踐，甚或革命。雖然如此，不過，馬克思的物質(zhì)觀中卻似乎內(nèi)含著一種物質(zhì)本質(zhì)主義思維方式，即世界的一切最終都可歸結(jié)于物質(zhì)的范疇，因而，盡管馬克思的物質(zhì)觀后來對人類社會的影響甚大，不過在思維方式上，馬克思卻未能根本性地超越黑格爾的思維方式。也就是說，馬克思在意識世界所奉行的唯物論式唯心主義（即主觀—唯心主義）跟黑格爾在物質(zhì)世界中所奉行的客觀—唯心主義相對應(yīng)，各自都抓住了真理的一部分。

四 黑格爾和馬克思看待世界方式所存在的問題：基于現(xiàn)象學(xué)的視角

“事情本身”不僅反映了黑格爾思想的深刻性，而且也是一個絕妙的術(shù)語。其絕妙之處就在于該術(shù)語是描述性的。緣于“事情本身”這一術(shù)語本身所具有的這一特征，它能夠脫離其發(fā)生學(xué)語境，進(jìn)而能夠隨著人類認(rèn)識能力的提升而不斷豐富其自身的內(nèi)涵。因而，可以說，“事情本身”這一術(shù)語自出現(xiàn)伊始便初步展現(xiàn)了一種胡塞爾哲學(xué)時代以來的現(xiàn)象學(xué)思維。

具體說來，盡管黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中提出了“事情本身”這一概念，但是，它還不是一個嚴(yán)格意義上的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)術(shù)語?！笆虑楸旧怼弊鳛橐粋€具有影響力的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)概念要歸功于胡塞爾。胡塞爾不但首先舉起了面向“事情本身”的大旗，而且給了“事情本身”這一哲學(xué)概念以脫胎換骨般的哲學(xué)生命，在一定意義上終結(jié)了形而上哲學(xué)時代。

因此，當(dāng)下現(xiàn)象學(xué)界的“事情本身”已非黑格爾意義上的“事情本身”。而且，當(dāng)下對“事情本身”的理解也是眾說紛紜，海德格爾（Martin Heidegger）、伽達(dá)默爾（Hans-Georg Gadamer）等大學(xué)者對“事情本身”都有自己的理解[2]、[16]。張汝倫教授在《到事物本身》一文中對“事情本身”有深刻的洞見。張教授認(rèn)為：“‘事物本身'不是康德意義上的物自體，更不是任何形而上學(xué)意義上的基本質(zhì)料和本原。事物本身只是一個無窮大的意義源泉，這樣一個無窮大時時反襯出人的有限性，時時提醒人們勿把有限當(dāng)無限，囿于一己之見，而忘了事物本身具有與時消長的無窮意義?！盵17]

基于現(xiàn)象學(xué)領(lǐng)域既有研究中對“事情本身”的闡釋，在我們看來，首先，“事情本身”是一種我們對事情的直接意識。具體說，事情是人之意識中的事情，脫離人之意識的事情對于人是沒有意義的，盡管我們對同一事情的意識必然存有差異，甚或巨大差異。在這里，我們將“事情本身”當(dāng)作了人之意識的客體，不過，如果我們僅僅這樣做，那么，我們在認(rèn)識事情時便對事情進(jìn)行了有意識的人為切割。

其次，“事情本身”意味著我們要承認(rèn)事情的主體地位。具體來說，我們意識到事情，事情似乎確實存在；不過，如果我們沒有意識到事情，我們也會假設(shè)事情在客觀地存在著。因而，事情在一程度上是自為的，不依賴于我們?nèi)说囊庾R。在這里，我們是從事情的角度來認(rèn)識事情，力圖避免人的意識對事情的人為切割，以讓我們更好地認(rèn)識事情以滿足事情對人的目的。

最后，“事情本身”是人對事情之認(rèn)識的“極限”。也就是說，一方面，任何事情都是人之意識當(dāng)中的事情；另一方面，事情又不會自動地為人們所意識，因而具有一定程度的自我主體性。這兩方面的情況意味著，緣于人這一認(rèn)識主體方面的諸種原因，人們對事情的認(rèn)識總會存在某個“死角”。從這種意義上講，“事情本身”這一哲學(xué)術(shù)語暗示我們：對事情的認(rèn)識是永無止境的。因為這種緣故，我們對事情的認(rèn)識便須要樹立一個認(rèn)識論原則以督促我們對事情的認(rèn)識行為，而該原則便是“回到事情本身”。也就是說，盡管在現(xiàn)實層面上，我們因為各方面的原因無法完全認(rèn)識事情，或完全回到“事情本身”，但是，在理論上，我們是可以完全認(rèn)識事情的，這一訴求的表征便是“事情本身”這一哲學(xué)術(shù)語的出現(xiàn)。

基于此，面對形形色色的事情，我們所能做的，似乎只能用心去靠近事情、通感事情。我們可以試圖去描述事情，但是，我們卻必然會無法完整地描述或認(rèn)識事情。也就是說，事情似乎是處于我們的思維之中，但是，我們卻又同時感知到事情的大部分處于我們的思維之外。

由此可見，現(xiàn)象學(xué)中的“事情本身”也蘊含著一種看待世界的方式。該種看待世界的方式克服了前現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)時代中“物質(zhì)世界與意識世界”或“主觀世界與客觀世界”的二分，讓整個世界得以本真性地呈現(xiàn)，不再允許人們對該世界進(jìn)行有意識地切割。因而，在“事情本身”這一看待世界的方式中，這個世界終于能夠還它本來的面目，這個世界不再是單純物質(zhì)的，或單純意識的。該世界就是“事情本身”。

在這種意義上講，現(xiàn)象學(xué)的回到“事情本身”使得我們能夠超越前現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)時代中狹義的唯物與唯心之分，進(jìn)而讓我們盡可能做到回到意識世界本身、回到物質(zhì)世界本身、回到“事情本身”。因而，基于“事情本身”的看待世界方式是一種廣義的唯物論思維、徹底的唯物論思維。

以上分析表明，筆者意在不僅僅探討（該探討不是一種規(guī)定）“事情本身的真正意味是什么”，而且是想指出回到“事情本身”這種看待世界的方式在哲學(xué)史上之巨大的思維能力提升作用和變革作用。盡管黑格爾的意識本質(zhì)主義思維使得這個世界變化得太慢，而馬克思的物質(zhì)本質(zhì)主義思維使這個世界變化得太快，并且相較于現(xiàn)象學(xué)中“事情本身”這一看待世界的方式，黑格爾和馬克思在認(rèn)識世界本身時都存在條塊分割、片面化、抽象化，以及本質(zhì)化等問題，但是，黑格爾和馬克思他們卻畢竟找到了一條切入世界，甚或改變世界的入口。

不過，緣于反思平衡的思維慣性，相較于黑格爾和馬克思各自看待世界的方式，以胡塞爾為代表的現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家盡管意識到了世界的復(fù)雜性（即“在我們認(rèn)識‘事物'時要時刻注意‘把對于事物的一切成見和定見懸置起來'”[17]），但是，如果我們在認(rèn)識事物時按以胡塞爾為代表的現(xiàn)象學(xué)思想家所說的去做，那么，我們又如何去認(rèn)識事物、進(jìn)入“事情本身”，即世界本身呢？

上述分析表明，緣于人們社會生活的特定時空性，理論思想上的完美往往會讓生活在當(dāng)下的我們無所適從，就像以胡塞爾為代表之現(xiàn)象學(xué)思想家所呼吁的回到“事情本身”會給我們當(dāng)下生活帶來的窘境一般！

因而，如果我們不只是想望梅止渴，而是像馬克思所說的那樣“問題在于改變世界”[10]57，那么，在看待世界方式問題上進(jìn)行了一趟智性上的思辨旅行之后，我們會發(fā)現(xiàn)，我們最后又不得不回到了馬克思，即回到了馬克思基于“物質(zhì)”的看待世界方式那里。在這種意義上講，馬克思看待世界的方式不是如其文字所展現(xiàn)的是一種物質(zhì)本質(zhì)主義思維方式，而是在馬克思看待世界的思維方式中蘊含著深刻的實踐哲學(xué)智慧，即改造世界。

因此，在理解馬克思理論和思想時，如果不時刻留意馬克思的現(xiàn)實關(guān)懷，那么，我們就可能在誤讀、曲解，甚或扭曲馬克思的理論和思想。因此，我們在解讀馬克思的思想時，不但要讀懂馬克思的字句，而且還要讀懂馬克思理論和思想字句之間的空格。

（衷心感謝復(fù)旦大學(xué)張汝倫教授對本文的指導(dǎo)）

[1] 陸杰榮.西方哲學(xué)演進(jìn)的邏輯與哲學(xué)面對“事情”本身的諸種方式[J].思想戰(zhàn)線，2010（1）:57-62.

[2] 洪漢鼎.何謂現(xiàn)象學(xué)的“事情本身”（Sache selbst）（上）——胡塞爾、海德格爾、伽達(dá)默爾理解之差異[J].學(xué)術(shù)月刊，2009（6）:30-38.

[3] 張世英.現(xiàn)象學(xué)口號“面向事情本身”的源頭——黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》——胡塞爾與黑格爾的一點對照[J].江海學(xué)刊，2007（2）: 13-21.

[4] [德]黑格爾.精神現(xiàn)象學(xué)：上卷[M].北京:商務(wù)印書館，1979.

[5] 朱蘭芝.論馬克思的物質(zhì)概念[J].山東師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2005（4）:3-9.

[6] 馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京:人民出版社，1995:25.

[7] 馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京:人民出版社，2002.

[8] 馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京:人民出版社，1957.

[9] [德]馬克思，恩格斯.德意志意識形態(tài)（節(jié)選本）[M].北京:人民出版社，2003.

[10] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京:人民出版社，1995.

[11] [古希臘]柏拉圖.柏拉圖全集：第2卷[M].北京:人民出版社，2003: 270-648.

[12] [加拿大]查爾斯·泰勒.黑格爾[M].南京:譯林出版社，2002:74-75.

[13] Terry Pinkard.Hegel's Phenomenology:The Sociality of Reason[M]. Cambridge:Cambridge University Press，1994:345.

[14] Habermas，Jürgen.The Philosophical Discourse of Modernity[M]. DEKR Corporation and Halliday Lithograph,U.S.AL，1985；轉(zhuǎn)引自蔡美麗.黑格爾[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社，2004:3.

[15] [德]馬克思.資本論：第1卷（第二版跋）[M].北京:人民出版社，2004:22.

[16] 洪漢鼎.何謂現(xiàn)象學(xué)的“事情本身”（Sache selbst）（下）——胡塞爾、海德格爾、伽達(dá)默爾理解之差異[J].學(xué)術(shù)月刊，2009（7）:40-45.

[17] 張汝倫.到事物本身[J].讀書，1989（2）：126-130.

（責(zé)任編輯：張群喜）

B516

A

1674-9014（2013）02-0033-07

2013-01-25

湖南省社會科學(xué)院青年科研基金項目：“羅爾斯域內(nèi)政治秩序觀研究”（2012Qnkt13）。

姚選民，男，湖南祁東人，湖南省社會科學(xué)院政治與公共管理研究所助理研究員，博士，研究方向為政治哲學(xué)與法律哲學(xué)。