朱供羅
(昆明學(xué)院 院長辦公室,云南 昆明 650214)
《文心雕龍》和《藝概》是中國古代文論史上兩部重要的理論著作,兩書之間存在著一定的呼應(yīng)關(guān)系,學(xué)者對此也有一定關(guān)注與研究。但從相關(guān)資料來看,還沒有人專門從《藝概》對《文心雕龍》的直接引用這個(gè)角度來研究兩書之間的關(guān)系。筆者有意從《藝概》對《文心雕龍》的直接引用這個(gè)角度入手,對《藝概》與《文心雕龍》的聯(lián)系進(jìn)行較全面深入的梳理,這種梳理有利于了解劉勰與劉熙載對于某些文藝問題的共同關(guān)注,也有利于了解劉勰有關(guān)文藝思想在劉熙載那里得到的反響與呼應(yīng)。
劉熙載對劉勰的引用在《藝概》中共有23 處①,總體來看,這些引用可以分為五類:一類是深表贊同之引用;一類是補(bǔ)充說明之引用;一類是引申發(fā)揮之引用;一類是融合創(chuàng)造之引用;一類是質(zhì)疑反對之引用。
劉熙載對古代文論大家劉勰是非常佩服的,有不少觀點(diǎn),劉熙載對劉勰深表贊同。
“六經(jīng)”,文之范圍也。圣人之旨,于經(jīng)觀其大備;其深博無涯矣,乃《文心雕龍》所謂“百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)”者也②。
劉勰的“百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)”源出《文心雕龍·宗經(jīng)》:“故論說辭序,則《易》統(tǒng)其首;詔策章奏,則《書》發(fā)其源;賦頌歌贊,則《詩》立其本;銘誄箴祝,則《禮》總其端;紀(jì)傳盟檄,則《春秋》為根:并窮高以樹表,極遠(yuǎn)以啟疆,所以百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)者也?!眲③恼J(rèn)為,后世各種文體都源出六經(jīng),并且這些經(jīng)書建立了最高的標(biāo)準(zhǔn),開啟了最廣闊的疆域(窮高以樹表,極遠(yuǎn)以啟疆)。劉勰的宗經(jīng)思想顯而易見,其文學(xué)思想也是以儒家思想為主的。劉熙載在《藝概》開篇就說六經(jīng)規(guī)定了文章的范圍,圣人的思想都表現(xiàn)在經(jīng)書里面,它是深遠(yuǎn)廣博的。由此可見,劉熙載和劉勰一樣,他的思想也是以儒家思想為主的?!段母拧返牡诙t和第三則也可作為佐證。
文概002
有道理之家,有義理之家,有事理之家,有情理之家;四家說見劉劭《人物志》。文之本領(lǐng),只此四者盡之,然孰非經(jīng)所統(tǒng)攝者乎?
文概003
九流皆讬始于“六經(jīng)”,觀《漢書·藝文志》可知其概……
四家九流都由六經(jīng)所統(tǒng)攝,都肇始于六經(jīng),可見劉熙載對六經(jīng)地位的極度推崇,可以說劉熙載和劉勰,都是儒家思想占主導(dǎo)地位的文論家。
論不可使辭勝于理,辭勝理則以反人為實(shí),以勝人為名,弊且不可勝言也?!段男牡颀垺ふ撜f》篇解“論”字,有“倫理有無”及“彌綸群言,研精一理”之說,得之矣。
論說不可使文辭勝過道理,這樣就會表面上是以理服人,實(shí)際上則是和人唱反調(diào),這是非常有問題的。劉熙載認(rèn)為:劉勰在《文心雕龍·論說》篇中對“論”的解釋是把握得很準(zhǔn)確的,劉勰認(rèn)為“論”有講究條理秩序的意思,也有概括百家言論而精密研究一個(gè)道理的意思。
《文心雕龍》以“隱秀”二字論文,推闡甚精。其云:“晦塞非隱”,“雕削非秀”,更為善防流弊。
劉勰認(rèn)為文章應(yīng)該有隱有秀,隱是含蓄的深意,秀是突出的警句,有時(shí)用意晦塞,雖然深?yuàn)W卻不是含蓄(晦塞為深,雖奧非隱),有時(shí)刻意雕琢以求工巧,雖然美好卻不是警句(雕削取巧,雖美非秀)。劉勰看到了“隱”“秀”的本質(zhì),認(rèn)為這是“思合而自逢,非研慮之所課也”(《文心雕龍·隱秀》),如果刻意地苦心經(jīng)營,就會發(fā)生質(zhì)變,變得晦塞難懂,或有人工斧痕。劉熙載深諳藝術(shù)辯證法,常常能看到對立因素的相輔相成、轉(zhuǎn)化互生,所以他對劉勰的這一思想極為佩服,認(rèn)為這是善于預(yù)防流弊的主張。
此類引用較多,劉熙載在引用的過程中,對劉勰的話進(jìn)行了一番補(bǔ)充說明,共有6處。
劉彥和謂群論立名,始于《論語》,不引《周官》“論道經(jīng)邦”一語,后世誚之,其實(shí)過矣?!吨芄佟冯m有論道之文,然其論者未詳?!墩撜Z》之言,則原委具在。然則論非《論語》奚法乎?
劉勰在《文心雕龍·論說》中說:“昔仲尼微言,門人追記,故抑其經(jīng)目,稱為《論語》;群論立名,始于茲矣。自《論語》以前,經(jīng)無“論”字,《六韜》二論,后人追題乎!”劉勰認(rèn)為群書(筆者按:應(yīng)指經(jīng)書)以“論”為名的,始于《論語》。后世有人譏誚劉勰不知道《尚書·周官》中有“論道經(jīng)邦”之語③,劉熙載在此為劉勰辯護(hù),認(rèn)為這種批評譏誚是過分的,《周官》雖有“論道”的文字,但論述不詳細(xì),而《論語》所說的“論”則有源有流清清楚楚,所以“論”應(yīng)該以《論語》為效法對象。
劉熙載對劉勰給出的“論”的定義作了一番辯護(hù),可這種辯護(hù)似乎沒有抓住要點(diǎn)。劉勰所說的“論”是一種文體,按照“原始以表末,釋名以彰義,選文以定篇,敷理以舉統(tǒng)”的方法,劉勰首先在《論說》篇里推原“論”開始出現(xiàn)的情況,認(rèn)為“論”作為篇名出現(xiàn)最初見于《論語》。所以引《論語》還是引《尚書·周官》不在于此書詳細(xì)而彼書不詳細(xì),而在于是否以“論”作為篇名。④
《詩序正義》云:“比興,雖同是附托外物,比顯而興隱,當(dāng)先顯而后隱,故比居先也?!睹珎鳌诽匮耘d也,為其理隱故也?!卑福骸段男牡颀垺け扰d》篇云:“毛公述《傳》,獨(dú)標(biāo)興體,豈不以風(fēng)異而賦同,比顯而興隱哉!”《正義》蓋本于此。
“取象曰比,取義曰興”,語出皎然《詩式》。即劉彥和所謂“比顯興隱”之意。
劉勰認(rèn)為毛公給《詩經(jīng)》作注,只注明哪里是“興”體,正因?yàn)椤帮L(fēng)”的內(nèi)容注重差異、“賦”的手法前后同一、比體明顯而興體隱約,劉熙載對此進(jìn)行了補(bǔ)充說明。他認(rèn)為:《詩序正義》對“比興”的辨析是很到位的,兩者都要附麗借托外物,但“比”體明顯而“興”體隱晦,人們的認(rèn)識規(guī)律是先顯后隱,由顯而隱,由表及里,所以“比”體在“興”體之前,先“比”后“興”。劉熙載指出《詩序正義》的說法正源于劉勰。劉熙載更進(jìn)一步指出,皎然給“比、興”下的定義也和劉勰的說法具有一致性,“取象曰比,取義曰興”,象顯而義隱,它和劉勰所說的“比顯而興隱”內(nèi)涵一致,當(dāng)然皎然的說法更具體細(xì)微也更符合實(shí)際。
劉彥和謂“士衡矜重”。而近世論陸詩者,或以累句訾之。然有累句,無輕句,便是大家品位。
劉勰認(rèn)為“士衡矜重,故情繁而辭隱”(《體性》),這是說陸機(jī)矜持莊重,所以他的文章情事繁富而辭義含蓄。近世有人論及陸機(jī)詩,以不精煉來非議。針對這些反對意見,劉熙載沒有正面論及陸機(jī)的詩到底算不算“累句”,而是為之辯解,即便不夠精煉,只要沒有輕薄不厚重的文辭,就是大家品位。這算不上對劉勰的辯護(hù),但成功轉(zhuǎn)移了目標(biāo),也算是劉熙載對劉勰意見的一種補(bǔ)充說明。
《騷》為賦之祖。太史公《報(bào)任安書》:“屈原放逐,乃賦《離騷》?!薄稘h書·藝文志》:“屈原賦二十五篇”,不別名騷。劉勰《辨騷》曰:“名儒辭賦,莫不擬其儀表?!庇衷唬骸把彭炛┩?,而辭賦之英杰也。”
在史書的征引中,可以明白屈原的騷被看成賦,劉勰的“雅頌之博徒、而詞賦之英杰也”也是對屈原騷賦的評價(jià)。劉熙載作了一番名稱上的梳理,引用劉勰的話也是為了說明“騷為賦之祖”。
《屈原傳》曰:“其志潔,故其稱物芳?!薄段男牡颀垺ぴ徺x》曰:“體物寫志?!庇嘀^志因物見,故《文賦》但言“賦體物”也。
劉熙載就《詮賦》與《文賦》中對于“賦”的特點(diǎn)給出的不同說法進(jìn)行了聯(lián)系與對比,劉勰認(rèn)為“賦”要體察物象,抒寫情志,但情志是可以從物象中體現(xiàn)出來的,所以陸機(jī)只說賦體察物象。在此一引用中,劉熙載在兩位文論家的聯(lián)系中點(diǎn)出細(xì)微差別并說明理由。
補(bǔ)充說明重在對對象的補(bǔ)充,以對象為主,而引申發(fā)揮則以“我”為主,重在有“我”的發(fā)現(xiàn)⑤,此類引用在《藝概》也較多,共有6處。
《文心雕龍》云:“嵇志清峻,阮旨遙深。”鐘嶸《詩品》云:“郭景純用俊上之才,劉越石仗清剛之氣?!庇嘀^“志”、“旨”、“才”、“氣”人占一字,此特就其所尤重者言之。其實(shí)此四字,詩家不可缺一也。
劉勰和鐘嶸對嵇康、阮籍、郭璞、劉琨四人在創(chuàng)作主體方面的特點(diǎn)各用一字來強(qiáng)調(diào),“志”“旨”“才”“氣”,劉熙載認(rèn)為,“志”“旨”“才”“氣”四人各占一字,只不過是就四人在創(chuàng)作主體方面特別突出之點(diǎn)來言,其實(shí)四者相互聯(lián)結(jié),對詩人而言是缺一不可的。這一觀點(diǎn)既是對劉勰觀點(diǎn)的闡釋說明,也是對劉勰觀點(diǎn)的引申發(fā)揮。
劉勰《詮賦》謂賦為“六義附庸”,可知六義不備,非詩即非賦也。
《文心雕龍》云:“楚人理賦?!彪[然謂《楚辭》以后無賦也。李太白亦云:“屈宋長逝,無堪與言。”
或謂楚賦“自鑄偉辭”,其“取镕經(jīng)義”,疑不及漢。余謂楚取于經(jīng),深微周浹,無跡可尋,實(shí)乃較漢為高。
這三則引用都涉及劉勰對賦的言論,“六義附庸”和“楚人理賦”源出《詮賦》,“雖取镕經(jīng)義,亦自鑄偉辭”源出《辨騷》。第11例中,劉熙載認(rèn)為,賦由“六義”(風(fēng)賦比興雅頌)中的附庸,擴(kuò)展為大國(六義附庸,蔚為大國),由此推論如果不具備六義,就不算是詩也不算是賦。第12例中,劉熙載認(rèn)為:劉勰的“楚人理賦”隱含著這樣的意思:賦在楚人(屈宋)那里達(dá)到了頂峰,后世難以超越,正如李太白所說屈原宋玉死后,就賦的創(chuàng)作而言,其他人就不值一說。第13例中,有人認(rèn)為屈原的賦雖然也吸取镕鑄儒家經(jīng)義,但比不上漢代賦家。劉熙載對此進(jìn)行解說,認(rèn)為屈原吸取經(jīng)義,深?yuàn)W細(xì)微而又周全,無跡可尋,比起漢人機(jī)械片面地取镕經(jīng)義,實(shí)在高出一籌。總體來看,這三則引用都涉及劉勰對賦的看法,劉熙載對此進(jìn)行了引申發(fā)揮,有的引而申之,得出“六義不備,非詩即非賦”的結(jié)論;有的挖掘其深意并舉例證明;有的深入分析進(jìn)行對比后給出明確評價(jià)。
賦,辭欲麗,跡也;義欲雅,心也?!胞愞o雅義”,見《文心雕龍·詮賦》。前此《揚(yáng)雄傳》云:“司馬相如作賦,甚弘麗溫雅?!薄斗ㄑ浴吩疲涸娙酥x麗以則。”“則”與“雅”無異旨也。
對《詮賦》中“麗辭雅義”的說法,劉熙載首先進(jìn)行了說明,賦的文辭要麗,這是外在形跡,賦的義理要求雅正,這是內(nèi)在神理。接著劉熙載引用《揚(yáng)雄傳》中評價(jià)司馬相如的話“弘麗溫雅”(弘麗指文辭而言,溫雅指義理而言)與《法言》的“詩人之賦麗以則”(麗指文辭,則指義理),推出“則”與“雅”本質(zhì)是一樣的。此則引用可視為引申發(fā)揮之一例。
皇甫士安《三都賦序》曰:“引而伸之,觸類而長之。”劉彥和《詮賦》曰:“擬諸形容”、“象其物宜”。余謂賦則曰:“仁者見之則謂仁,智者見之則謂智?!?/p>
皇甫謚(士安)在《三都賦序》中說“引而申之,故文必極美;觸類而長之,故辭必盡麗。然則美麗之文,賦之作也”。這是說賦的作法要求描繪事物時(shí)由此及彼,引發(fā)延伸,推及同類,極盡鋪陳之能事,所以,賦一定要文辭華美。劉勰在《詮賦》中說賦“擬諸形容”“象其物宜”,這是說賦要摹擬事物的外在形狀,呈現(xiàn)事物的本來面貌。總體來看,皇甫謚指出了賦鋪陳渲染的創(chuàng)作方法,劉勰指出了賦精雕細(xì)刻、貼切描繪的修辭手法,兩人都非常精辟地點(diǎn)出了賦的特點(diǎn),劉熙載對兩人的說法都表示贊同,而且認(rèn)為對賦的看法還可以有不同的見仁見智的觀點(diǎn),“仁者見之謂之仁,智者見之謂之智”。
引申發(fā)揮也可看作是一種創(chuàng)造,不過此處所說的融合創(chuàng)造,意在突出劉熙載在劉勰所提供的思維資料的基礎(chǔ)上,融合多人的觀點(diǎn)材料,得出較突出的創(chuàng)造性觀點(diǎn),并且這些觀點(diǎn)在劉熙載那里是有機(jī)統(tǒng)一的。
蘇子由稱太史公“疏蕩有奇氣”,劉彥和稱班孟堅(jiān)“裁密而思靡”?!笆琛薄ⅰ懊堋倍?,其用不可勝窮。
劉勰認(rèn)為,班固文雅深細(xì),所以他的文章體裁綿密而思想細(xì)致[1](P259),劉熙載此處只是一般引用,但把班固的“密”與司馬遷的“疏”相對照,既指出了兩大史學(xué)家的文風(fēng)的大體區(qū)別,同時(shí)又指出,能恰當(dāng)?shù)匕盐蘸谩笆杳堋倍叩年P(guān)系,就能得到無窮的妙用。在劉熙載看來,疏密是一組對立而又統(tǒng)一的矛盾,兩者既相反又能相生,文人如能辯證地處理兩者的關(guān)系,就能獲得理想的效果??梢哉f,劉熙載在引用的基礎(chǔ)上有了創(chuàng)造性的發(fā)揮。有學(xué)者指出,劉熙載的藝術(shù)觀點(diǎn),處處體現(xiàn)出一種藝術(shù)辯證法的眼光⑥,如“有”與“無”、“斷”與“續(xù)”、“客”與“主”等,“疏”和“密”自然也是辯證法原則之一種,并且極富融合性、創(chuàng)造性。
《文心雕龍》謂“貫一為拯亂之藥”,余謂“貫一”尤以泯形跡為尚,唐僧皎然論詩所謂“拋針擲線”也。
劉勰在《神思》篇中說“貫一為拯亂之藥”,意即寫作時(shí)要使自己的思路連貫一致,它是防止辭藻蕪亂的良藥。劉熙載同意此看法,并進(jìn)一步指出思維連貫一致還不夠,要做到天衣無縫、沒有外在痕跡才是最好的。這就和皎然提倡的“拋針擲線,似斷而復(fù)續(xù)”是一致的。劉熙載提出的“貫一尤以泯形跡為尚”是在劉勰的“貫一為拯亂之藥”的基礎(chǔ)上融合皎然的相關(guān)觀點(diǎn)提出的,可視為一種融合創(chuàng)造的引用。
詞以鍊章法為“隱”,鍊字句為“秀”。秀而不隱,是猶百琲明珠而無一線穿也。
劉勰在《文心雕龍·隱秀》篇中說,“隱也者,文外之重旨也。秀也者,篇中之獨(dú)拔者也”。劉勰要求文章要寫得富有深意,要“隱”,同時(shí)又要有警句、有精彩秀拔的詞句,要“秀”,這樣才能既“余味曲包”又“動心驚耳”。劉熙載借用“隱秀”二字,認(rèn)為寫詞以錘煉章法結(jié)構(gòu)為“隱”,以錘煉字句為“秀”,在“秀”(錘煉字句使之警秀挺拔)的意義上,劉熙載和劉勰是一致的,但在“隱“的意義上兩人有明顯不同:劉勰強(qiáng)調(diào)的是“文外重旨”“隱旨復(fù)意”,也就是弦外之音,劉熙載強(qiáng)調(diào)的是作者寫詞時(shí)不僅要考慮字句(這是秀,容易看見),還要考慮詞的篇章結(jié)構(gòu)、行文節(jié)奏、開篇結(jié)尾等,這些是不容易看見的,所以是“隱”。劉熙載進(jìn)一步指出,寫詞光有“秀”還不行,必須有“隱”,要有嚴(yán)密完整的結(jié)構(gòu),如果沒有嚴(yán)密而完整的結(jié)構(gòu),就像許多明珠堆在一處卻沒有線來貫穿一樣(百琲明珠而無一線穿也)。“隱”與“秀”,借用自劉勰,卻融合在劉熙載的詞曲理論中,形成一組相對的范疇,同時(shí)也和劉熙載的藝術(shù)辯證法觀點(diǎn)一致,所以這也是融合創(chuàng)造的引用。
柳子厚《與楊京兆憑書》云:‘明如賈誼。’一‘明’字,體用俱見。若《文心雕龍》謂‘賈生俊發(fā),故文潔而體清?!Z雖較詳,然似將賈生作文士看矣。
劉勰說賈誼英俊而意氣發(fā)揚(yáng),所以文辭潔凈而風(fēng)格清新。劉熙載認(rèn)為,柳宗元所說的“誠使博如莊周、哀如屈原、奧如孟軻、壯如李斯、峻如馬遷、富如相如、明如賈誼、專如揚(yáng)雄,猶為今之人笑,則世之高士至少矣”,用“明”字來評價(jià)賈誼,把賈誼的本性與文風(fēng)都恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)出來了。劉熙載似乎對劉勰頗有微詞,認(rèn)為劉勰的說法雖然用詞更多,但似乎只是將賈誼作文士看待。其實(shí),劉勰與柳宗元對賈誼的評價(jià)有著不同的角度,劉勰是從作家主體條件(即“性”)與文章風(fēng)格(即“體”)兩方面的相互關(guān)系來評價(jià)賈誼的,而柳宗元說“明如賈誼”主要是指作家的獨(dú)特個(gè)性而言,“明如賈誼”的“明”,恐主要是指賈誼的“洞明”世事,此由觀其《過秦論》等可知。柳宗元將賈誼樹立為一名高士,似乎比劉勰對賈誼的評價(jià)要高,其實(shí)柳宗元是借古人的遭遇抒發(fā)自己不得志的感慨,認(rèn)為當(dāng)今時(shí)代大多數(shù)人崇古虐今,即使是莊周、屈原、孟軻、揚(yáng)雄等等才華特出之人也為當(dāng)時(shí)人所輕視,所以柳宗元才發(fā)出“由此觀之,古之人未始不薄於當(dāng)世,而榮於后世也”(《與楊京兆憑書》)這樣既感到無奈又聊以自慰的話。因此,劉勰與柳宗元對賈誼的評價(jià)不在同樣的角度,出于不一樣的目的(劉勰探討體性關(guān)系,柳宗元借古抒懷),劉熙載將兩人的看法橫向?qū)Ρ群髮③牡挠^點(diǎn)予以批評,似為不妥。
六代之文,麗才多而練才少。有練才焉,如陸士衡是也。蓋其思既能入微,而才復(fù)足以籠距,故其所作,皆杰然自樹質(zhì)干?!段男牡颀垺返恳浴扒榉鞭o隱”,殊未盡之。
劉勰說陸機(jī)矜持莊重,所以他的文章情事繁富而辭義含蓄(《體性》:士衡矜重,故情繁而辭隱)。劉熙載對此有另外的看法,他認(rèn)為六代時(shí)期,文章綺麗之士多而文章練達(dá)之士少,而陸機(jī)就是文章練達(dá)之士。他的思維細(xì)致入微,而其才能足以籠罩駕馭外物,所以他的創(chuàng)作都能挺秀獨(dú)立。劉熙載認(rèn)為劉勰對陸機(jī)的評價(jià)很不深入,情事繁復(fù)只是說陸機(jī)文章內(nèi)容繁多,還不能把陸機(jī)通曉人情、閱歷豐富揭示出來。劉熙載的看法是有道理的,其實(shí)劉勰也看到了這一點(diǎn),他在《才略》篇中也說過,“陸機(jī)才欲窺深,辭務(wù)索廣,故思能入巧,而不制繁”,“窺深”“索廣”“入巧”非人情練達(dá)之士,何能至此?并且劉勰指出陸機(jī)的一大缺點(diǎn)——“不能制繁”,所以,劉勰的這個(gè)評價(jià)也許更為科學(xué)。
劉勰《辨騷》謂“體慢于三代,風(fēng)雅于戰(zhàn)國”。顧謂其體不如論其志,志茍可質(zhì)諸三代,雖謂“易地則皆然”可耳。
劉勰說《離騷》在文體上效法三代的《書》《詩》,但又夾雜著戰(zhàn)國的風(fēng)氣。劉熙載認(rèn)為,《離騷》的文體不如論述屈原的情志,如情志與三代時(shí)期圣人相同,就可以說“易地則皆然”也。嚴(yán)格說來,這則引用算不上是質(zhì)疑反對,劉熙載只是發(fā)表不同觀點(diǎn),劉勰是對《離騷》這種文體進(jìn)行梳理辨析,而劉熙載是從詩人的情志角度來突出屈原的,一為客體一為主體,兩人的出發(fā)點(diǎn)是不同的。
張景陽詩開鮑明遠(yuǎn)。明遠(yuǎn)遒警絕人,然練不傷氣,必推景陽獨(dú)步?!翱嘤辍敝T詩尤為高作。故鐘嶸《詩品》獨(dú)稱之?!段男牡颀垺っ髟姟吩疲骸熬瓣栒衿潲悺!薄胞悺弊趾巫阋员M景陽哉!
在評價(jià)張協(xié)(景陽)的詩風(fēng)時(shí),劉熙載的觀點(diǎn)與劉勰并不相同,認(rèn)為劉勰以“麗”評張協(xié)詩未能道盡其特點(diǎn),因?yàn)閺堅(jiān)娂饶堋扒蓸?gòu)形似之言”(鐘嶸語)又能“練不傷氣”,故于文采蔥蒨之中蘊(yùn)含著遒勁之氣。[2]劉熙載的提法當(dāng)然不錯(cuò),但要注意的是劉勰并不是以“麗”字盡景陽!劉勰是在闡述詩歌流變時(shí)說“景陽振其麗”,原文如下:“若夫四言正體,則雅潤為本;五言流調(diào),則清麗居宗;華實(shí)異用,唯才所安。故平子得其雅,叔夜得其潤,茂先凝其清,景陽振其麗;兼善則子建仲宣,偏美則太沖公干?!保ā段男牡颀垺っ髟姟罚﹦③牡囊馑己苊黠@,就是說在五言詩的發(fā)展過程中,張協(xié)(景陽)發(fā)揚(yáng)了艷麗,并不是說景陽的詩風(fēng)只有艷麗。如果按劉熙載的理解,那劉勰不是還說張衡(平子)詩風(fēng)只有雅正,而嵇康詩風(fēng)只有溫潤?顯然,劉熙載沒有注意到劉勰說這話的前提,有斷章取義之嫌。
從《藝概》對《文心雕龍》的引用來看,劉熙載對劉勰的不少觀點(diǎn)深表贊同,也對一些觀點(diǎn)進(jìn)行了補(bǔ)充說明、引申發(fā)揮、融合創(chuàng)造,還對一些觀點(diǎn)進(jìn)行了質(zhì)疑反對??傮w來看,其中的“質(zhì)疑反對”存在著一定的問題,而《藝概》對《文心雕龍》的所有直接引用表明了劉勰與劉熙載對于某些文藝問題的共同關(guān)注,也可以看到劉勰有關(guān)文藝思想在劉熙載那里得到了反響與呼應(yīng)。
注釋:
①本文只討論其中22處引用,另一處引用“秘響旁通”見于《藝概·詞曲概》,引自《文心雕龍·穩(wěn)秀》,劉熙載批評不加省察隨意附和者(“耳食者”)在稼軒與白石間過于注重門戶,卻不知白石有些詞都是次稼軒韻,其吐屬氣味,皆若“秘響旁通”(隱秘的聲響暗相貫通)。這是一般意義的上引用,本文不予討論。
②本文所用《藝概》版本,由袁津琥校注,中華書局于2009年5月出版。“文概001”表示引文部分為《文概》第一則,下同。
③宋王應(yīng)璘《困學(xué)紀(jì)聞》卷十七就引晁子止說,劉勰“不知《書》有‘論道經(jīng)邦’”。
④參見范文瀾《文心雕龍注》:諸家皆誤會彥和語意,遂斷為疏漏。其實(shí)“《論語》以前,經(jīng)無‘論’”,非謂經(jīng)書中不見“論”字,乃謂經(jīng)書無以“論”為名者也。上文云“群論立名”,下文云“《六韜》二論”,皆指書名篇名言之。
⑤發(fā)揮有“把意思或道理充分表達(dá)出來”(現(xiàn)代漢語詞典2005年版第366頁)的意思,可以針對別人已有的觀點(diǎn),也可以是自己原有的觀點(diǎn),但從“充分表達(dá)”可以看出發(fā)揮者(表達(dá)者)有著較強(qiáng)的主體性。
⑥如:陳德禮的《〈藝概〉及其辯證審美觀》就從七個(gè)方面探討了劉熙載的藝術(shù)辯證思想:主觀與客觀統(tǒng)一的本質(zhì)論、真實(shí)與玄誕統(tǒng)一的真實(shí)論、“一”與“不一”統(tǒng)一的意象論、似花還是非花的意境論、陽剛與陰柔統(tǒng)一的風(fēng)格論、變古與用古統(tǒng)一的發(fā)展論、人品與詩品統(tǒng)一的鑒賞論。文章發(fā)表于北京大學(xué)學(xué)報(bào)1987年第5期。
[1]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京:中華書局,1986.
[2]陳允鋒.《文心雕龍》對近代文學(xué)理論的影響[J].北京郵電大學(xué)學(xué)報(bào),2000(1):50-54.