論解釋世界與改變世界的統(tǒng)一——從海德格爾對馬克思的一個詰問談起

■馬新宇

《關(guān)于費爾巴哈的提綱》在馬克思主義哲學(xué)中具有非常重要的地位和作用，特別是最后一條，即:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[1]（P57）這條提綱簡明扼要地表達(dá)了馬克思的新哲學(xué)觀。但對于這一點，海德格爾卻提出了異議，他詰問道:“解釋世界與改變世界之間是否存在著真正的對立？難道對世界每一個解釋不都已經(jīng)是對世界的改變了嗎？對世界的每一個解釋不都預(yù)設(shè)了：解釋是一種真正的思之事業(yè)嗎？另一方面，對世界的每一個改變不都把一種理論前見（Vorblick）預(yù)設(shè)為工具嗎？”[2]（P53）

海德格爾的詰問包含了兩個方面的內(nèi)容:一是解釋世界即是對世界的改變，并以改變世界為預(yù)設(shè)，所謂的改變同時也是“思之事業(yè)”的體現(xiàn);二是改變世界以解釋世界為前提，解釋世界的理論是以“理論前見”的身份而出現(xiàn)的改變世界的工具?？偠灾?，海德格爾認(rèn)為，解釋世界和改變世界是統(tǒng)一的。事實上，馬克思也沒有強調(diào)解釋世界與改變世界的對立，換言之，這兩者在馬克思那里同樣是統(tǒng)一的。他只是力圖說明，解釋世界的哲學(xué)把側(cè)重點放在對世界的解釋上，而不是對世界的改變上，或者說無力改變。馬克思并沒有否認(rèn)解釋世界的哲學(xué)對思維的重大改造作用，而對思維的改造同樣是一種改變。另外，馬克思的哲學(xué)作為改變世界的哲學(xué)，本身即是一種對世界的解釋，與其他解釋世界的哲學(xué)的不同之處在于，馬克思更強調(diào)這種解釋的立足點在于人和社會，這種解釋的實現(xiàn)對人類發(fā)展與社會發(fā)展具有重大意義。

從馬克思哲學(xué)的角度看，海德格爾雖然強調(diào)了解釋世界與改變世界的統(tǒng)一，但他所謂的改變是思想上的改變。雖然這種改變的實現(xiàn)對人的生存境遇會有很大程度的改觀，但海德格爾并沒有像馬克思那樣，給我們指出一條現(xiàn)實的改變之路。在海德格爾看來，“存在”在歷史上時而隱藏自己，時而顯現(xiàn)自己，通過“思”使“存在”澄明變成了人們的一種理想，這即是“思之事業(yè)”的目標(biāo)。由此看來，海德格爾似乎依舊停留在馬克思所批判的“解釋世界”的立場上。這總體上是由于兩位哲學(xué)家的立場不同，關(guān)注人的方式不一樣，但顯而易見，他們是有交集的，在某些方面甚至是一致的。

一、解釋世界是改變世界的理論前提

無論是在海德格爾的哲學(xué)中還是在馬克思的哲學(xué)中，解釋世界對改變世界的作用都被提到了一個顯著位置。這種作用在某種意義上被等同于理論對實踐的指導(dǎo)作用，雖然兩者有差異，但這并不是本文所要討論的重點。承認(rèn)解釋世界的重要作用需要附加另外一個前提，即:“我們的認(rèn)識能力深深地扎根在前科學(xué)的實踐以及我們與人和物的交往中?！盵3]（P15）承認(rèn)了這一點，不但在一般意義上堅持了馬克思哲學(xué)的唯物主義，同時也不否認(rèn)解釋世界在改造世界過程中的優(yōu)先性。

海德格爾對馬克思的那句詰問已經(jīng)說明了解釋世界的作用，在他看來，對世界的改變已經(jīng)把“理論前見”預(yù)設(shè)為工具，即從理論角度預(yù)見改變世界過程中可能發(fā)生的事情。世界的改變并不一定完全按照理論設(shè)想的進(jìn)程，但解釋與改變之間的間距和張力無論對解釋本身，還是對現(xiàn)實都具有非常重要的意義。

需要說明的是，在海德格爾看來，人與世界不是對立性的存在，他說:“世界不是立身于我們面前、能夠讓我們仔細(xì)打量的對象，只要誕生與死亡、祝福與詛咒的軌道不斷地使我們進(jìn)入存在，世界就始終是非對象性的東西，而我們?nèi)耸冀K隸屬于它?！盵4]（P26）在這個意義上，人與世界渾然天成，并不存在一個獨立于人這個主體之外的世界，然后人再去認(rèn)識以客體身份出現(xiàn)的世界。傳統(tǒng)哲學(xué)意識不到這一點，預(yù)先設(shè)定了主客二分，然后再提出“主體何以認(rèn)識客體”之類的問題。主客不分的天然境界即是存在顯現(xiàn)的理想狀態(tài)，這個意義上的存在體現(xiàn)在人的活動中。人在活動中對存在便有所領(lǐng)悟，不管是出于主動還是被動，他都能感受到存在本身。因而是在事情中，在世界中，人意識到了存在，而不是在以主體的身份認(rèn)識客體世界時把握到了這些東西。在海德格爾看來，正是傳統(tǒng)意義上的認(rèn)識活動導(dǎo)致了存在的遺忘。雖然認(rèn)識活動是存在的方式之一，但認(rèn)識即意味著分裂。因為認(rèn)識首先要將認(rèn)識對象當(dāng)做以靜態(tài)方式出現(xiàn)的東西，然后才能對其進(jìn)行定性觀察，從而形成理論。在把對象分門別類的過程中，人同時也把自己當(dāng)做了一種存在物。主客不分的天然境界已然破碎成主體、客體等殘片，認(rèn)識活動本身卻無力將他們重新組合成生命。

因此，在海德格爾的意義上，解釋世界即意味著重新認(rèn)識人與世界的關(guān)系，明確“人生在世 (In-der-Welt-Sein)”的結(jié)構(gòu)，進(jìn)而確證“此在”在使存在顯現(xiàn)過程中的作用，實際上就是要恢復(fù)主客不分的天然境界。改變世界即意味著使人從與各種存在物打交道的煩忙中抽身出來，不在自身之外尋求安身立命之所，而是以“此在”把握存在、守護(hù)存在，與存在比鄰而居。在這個意義上，解釋世界必然是改變世界的理論前提。

馬克思哲學(xué)所意指的解釋世界，是指以往的哲學(xué)家們把側(cè)重點放在對世界的理解和領(lǐng)悟上，忽略了解釋的目的和導(dǎo)向。這種意義上的解釋大致包含兩種取向:一是單純地對世界進(jìn)行解釋，或者僅僅沉浸于解釋，不做其他方面的考慮;二是在解釋的過程中包含著改變的訴求，只是相對來說，他們更注重解釋，或者說對如何改變并沒有提出行之有效的方案。早期的自然哲學(xué)即是對世界的解釋，當(dāng)然這并沒有否認(rèn)這種解釋的出發(fā)點可能是為人類生活尋求一個堅實的根基，但從結(jié)果上看，他們大致只是一種解釋。蘇格拉底意識到這個問題，所以他發(fā)出將哲學(xué)從天上拉回人間的號召，提出“認(rèn)識你自己”等。馬克思也有同樣的壯舉，他在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中提出的消滅哲學(xué)，不是消滅哲學(xué)本身，而是消滅只對世界進(jìn)行解釋的哲學(xué)，或者說他的目標(biāo)不再只是解釋，而是要將哲學(xué)變成一種社會批判理論。

盡管如此，解釋世界仍然是改變世界的理論前提。誠如馬克思所說:“哲學(xué)的實踐本身就是理論的。正是這種批判以其本質(zhì)衡量個別的事物，以思想衡量特殊的現(xiàn)實。但是哲學(xué)的這種直接實現(xiàn)，在其最內(nèi)在的本質(zhì)中是充滿矛盾的，而且正是其本質(zhì)顯現(xiàn)于現(xiàn)象中并在現(xiàn)象中留下印跡?！盵5]（P8）因此，雖然馬克思強調(diào)哲學(xué)的實踐作用，強調(diào)它的改變世界的作用，但從性質(zhì)上來說，它承擔(dān)的還是解釋世界的作用，只是這種解釋要求訴諸改變，或者說這種解釋世界的哲學(xué)只有在現(xiàn)實世界中才能完成其自身。

二、改變世界是解釋世界的理論歸宿

如前所述，海德格爾和馬克思都承認(rèn)解釋世界的理論前提作用。這同時意味著，解釋世界從其本性上說指向改變世界，或者說，改變世界是解釋世界的理論歸宿，但這一點在海德格爾和馬克思的哲學(xué)中有不同的表現(xiàn)。在海德格爾那里，改變世界就是重新認(rèn)識到人與世界的天然一體性，使人擺脫對各種存在物的依賴，以“此在”彰顯存在，置身其內(nèi)而不是安身于外;在馬克思那里，改變世界不僅僅是在意識中把握到了這種狀況，而是要求這種理論只有實現(xiàn)其自身才能完成其自身，換言之，只有徹底改變了世界，解釋世界的任務(wù)才能完成。

海德格爾認(rèn)為，人由于繁忙而與各種存在物打交道，結(jié)果也將自己的存在物化，變成了主體，而他與之打交道的各種存在物變成了客體。主體與客體的分裂使整個歷史成了存在被遺忘的歷史。哲學(xué)因而只沉浸于對存在物的追尋，卻遺忘了存在本身。他在《哲學(xué)的終結(jié)與思的任務(wù)》中說道:“形而上學(xué)就是柏拉圖主義。尼采把他自己的哲學(xué)標(biāo)示為顛倒了的柏拉圖主義。隨著這一已經(jīng)由卡爾·馬克思完成了的對形而上學(xué)的顛倒，哲學(xué)達(dá)到了最極端的可能性，哲學(xué)進(jìn)入其終結(jié)階段了?！盵6]（P1244）柏拉圖為此岸尋求根據(jù)，追溯至彼岸，實際上是為此岸的存在物尋求最后的依托。在海德格爾看來，尼采、馬克思雖然顛倒了柏拉圖，但只是將立足點從彼岸轉(zhuǎn)移到了此岸，并沒有擺脫為存在物尋求根據(jù)的傳統(tǒng)使命，他們因而完成了對形而上學(xué)的顛倒。

在尼采那里，為存在物奠基的是權(quán)力意志，他雖然力圖擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)的思維方式，但為存在物奠基的初衷還是與形而上學(xué)殊途同歸，只不過將存在物的根基作了顛倒。在馬克思那里，存在物與生產(chǎn)勞動有著直接關(guān)聯(lián)，生產(chǎn)勞動的過程就是不斷與存在物打交道的過程，在這個過程中，所有存在物的共同點就是它們與生產(chǎn)主體的直接關(guān)聯(lián)性，如海德格爾所說:“唯物主義的本質(zhì)不在于一切只是素材這一主張中，而是在于一種形而上學(xué)的規(guī)定中，按照此規(guī)定講來一切存在者都顯現(xiàn)為勞動的材料?！盵6]（P384）

因此，在海德格爾的視域中，柏拉圖與尼采、馬克思的理論指向有共通之處，即思考存在者，而遺忘了存在。與存在物打交道的過程促進(jìn)了科學(xué)的發(fā)展與技術(shù)的進(jìn)步，這兩者反過來又進(jìn)一步加劇了存在被遺忘的進(jìn)程。因為在這個過程中，唯一能夠彰顯存在的“此在”已經(jīng)成了諸種強制的產(chǎn)物，“此在”在強制的框架內(nèi)，無力掙脫，被迫去適應(yīng)它的節(jié)奏?！昂５赂駹栍弥Ъ?（Gestell）一詞稱呼諸強制的共同之處。支架是集中（Versammlung），是所有安排 （Stellen）方式的共同性，這些安排方式將人塞入尺度之中，當(dāng)前人就是在這個尺度中生存 （eksistiert）…… 人已經(jīng)從對象性的時代進(jìn)入了可訂造性 （Bestellbarkeit）的時代：在我們未來時代的這種可訂造性之中，憑借訂造的估價，一切都可以不斷地被支取。嚴(yán)格地說，再也沒有‘對象’了，只有為了每一位消費者的‘消費品’，而消費者自己也已經(jīng)被置于生產(chǎn)與消費的運轉(zhuǎn)之中?！盵2]（P57）

在這個意義上，改變世界即意味著打破諸種強制，消解技術(shù)的“支架”對人的傷害，祛除現(xiàn)代性導(dǎo)致的對存在的遺忘。在這些方面，海德格爾做了詳細(xì)的論述和批判。但這些僅僅是一種理論的論述。他體味到了時代的苦難，甚至告訴我們痛苦的來源和根據(jù)，卻沒有告訴我們應(yīng)該怎么走。在詩的語言中去思存在，改變不了現(xiàn)實，因為如他所說:“思，就是沉浸于專一的思想”，雖然“它將一朝飛升，有若孤星寧靜地在世界的天空閃耀”。[7]（P296）但這只是一種理想和寄托，他所謂的“改變世界”改變不了現(xiàn)實，只是在存在被遺忘的曠野中發(fā)出呼告，讓我們凝神去思，感悟存在。

不同于海德格爾，馬克思哲學(xué)有著強烈的實踐感，他的“改變世界”不是一句口號，或者是思想領(lǐng)域內(nèi)的改變，而是解釋世界的實現(xiàn)，是哲學(xué)的現(xiàn)實化。早在中學(xué)時期，馬克思就立下了為人類奮斗的宏偉志愿，他在中學(xué)畢業(yè)論文中寫道:“如果我們選擇了最能為人類而工作的職業(yè)，那么，重?fù)?dān)就不會把我們壓倒，因為這是為大家作出的犧牲?！盵8]（P459）他的一生就是在努力完成這個任務(wù)，他提出的一系列理論探索就是為了實現(xiàn)這個目標(biāo)。

在《論猶太人問題》中，馬克思細(xì)致深入地比較了政治解放與人的解放，闡明了政治解放的不徹底性，指出只有人的解放的完成才能徹底實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展;在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思提出消滅理論意義上的哲學(xué)，使哲學(xué)成為一種社會批判理論，并積極探索德國的出路，那就是形成無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級是一個被徹底的鎖鏈?zhǔn)`住的階級，是一個體現(xiàn)了全人類所有不幸的階級，同時也是一個蘊含著解放人類的可能性的階級。即是說，哲學(xué)的實現(xiàn)，解釋世界的理論的實現(xiàn)需要現(xiàn)實力量，這種力量就來源于無產(chǎn)階級。同時，僅有無產(chǎn)階級還不夠，因為現(xiàn)實力量要達(dá)成改變世界的目標(biāo)，需要有解釋世界的理論作指導(dǎo)，哲學(xué)必須承擔(dān)起這個任務(wù)。在這個意義上，改變世界便是馬克思哲學(xué)的理論歸宿，是解釋世界的徹底實現(xiàn);在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思從深層闡明了異化勞動和私有財產(chǎn)的關(guān)系，探索出改變世界的出路，那就是揚棄私有財產(chǎn)，向共產(chǎn)主義過渡，共產(chǎn)主義即是私有財產(chǎn)的積極揚棄;在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，他將自己對哲學(xué)功用的思考凝聚在了最后一條，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[1]（P57）;《德意志意識形態(tài)》對歷史唯物主義的闡述，以及《資本論》對資本主義運行規(guī)律的研究都是為了改變世界，實現(xiàn)人的解放?？偠灾R克思所有的理論探索均以改變世界為指向，改變世界是解釋世界的理論歸宿。

三、馬克思哲學(xué)中解釋世界與改變世界的統(tǒng)一的獨特性

通過以上的論述可以發(fā)現(xiàn)，海德格爾雖然強調(diào)解釋世界與改變世界的統(tǒng)一，但他改變世界的方案對現(xiàn)實并沒有太直接的影響。在他看來，對世界每一個解釋已經(jīng)包含了對世界的改變，其原因在于，這種解釋是“一種真正的‘思之事業(yè)’”。也就是說，只要我們發(fā)現(xiàn)了存在被遮蔽的原因，我們就能意識到如何使存在顯現(xiàn)。以往的哲學(xué)關(guān)注存在者，因而遺忘了存在，那我們就應(yīng)該終結(jié)這種哲學(xué)。

哲學(xué)終結(jié)之后，去“思”“存在”是“思之任務(wù)”，這是真正的“思之事業(yè)”，這個過程是解釋世界的過程，也是改變世界的過程，同時也是對現(xiàn)實并不發(fā)生直接影響的過程，當(dāng)然，這只是從改變客觀世界的角度而言。我們從后期海德格爾的只言片語中可以發(fā)現(xiàn)這些端倪，比如他說，“語言是存在的家”，“思”和詩的任務(wù)就是把存在嵌入語言?！八季褪窃?，盡管并不就是詩歌意義的一種詩。存在之思是詩的源初方式……廣義和狹義的所有詩，從其根基來看就是思，思的詩化的本質(zhì)(das dichtende Wesen des Denkens)維護(hù)著存在的真理的統(tǒng)轄，因為真理思地詩化。”[7]（P300）由此可見，在這個意義上所謂的改變并不對客觀現(xiàn)實發(fā)生直接影響。

海德格爾應(yīng)該不會理會這種問題，因為在他看來沒有什么客觀世界，人與世界是渾然一體的，不分主客。在這樣的視域中，解釋和改變是必然統(tǒng)一的過程。換言之，從海德格爾哲學(xué)本身來看，解釋世界與改變世界是同一的。而在我們看來，這種改變不是一般意義上所理解的改變，但這個問題在海德格爾自身的體系中沒有合法性。

海德格爾通過對“人生在世”結(jié)構(gòu)的分析，消解了傳統(tǒng)哲學(xué)主客二元對立的思維方式。但對傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式的消解并非只有這一種方式，相比海德格爾的方案，馬克思立于實踐基礎(chǔ)上的統(tǒng)一主體和客體的方案更具現(xiàn)實性。海德格爾意識到了二分，采取的方式是返回古希臘甚至更早，返回原初的那種混沌。暫且不論這種混沌是存在本身敞開的唯一方式還是人類意識沒有進(jìn)化的體現(xiàn)，返回的可能性本身值得商榷，解釋與改變同一而對現(xiàn)實沒有影響似乎也說明了海德格爾的方案存在著一定的問題。盡管海德格爾對馬克思有諸多詰問，但他的這些詰問反而給我們留下了更多空間。我們通過分析發(fā)現(xiàn)，馬克思的方案不僅體現(xiàn)出解釋世界與改變世界的統(tǒng)一，而且由于其立足實踐，更彰顯出這種統(tǒng)一的獨特性，即要求現(xiàn)實的改變，而不僅僅是一種理論上的改變。

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思說明了從前的一切唯物主義和唯心主義的缺陷，舊唯物主義“對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的方式去理解”，唯心主義“發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了”。[1]（P54）即是說，舊唯物主義的缺陷在于它的客體直觀性，唯心主義的缺陷在于它的抽象能動性。這兩種哲學(xué)都是解釋世界的哲學(xué)，但它們都沒有理解實踐的革命性意義，并不能對改變世界產(chǎn)生直接的影響，因而必須對這兩種哲學(xué)進(jìn)行批判和揚棄。

馬克思對唯心主義的批判，以對黑格爾的批判最為著名。黑格爾意識到實踐在歷史的進(jìn)程中的重要作用，但他對實踐的論述完全是在理念的層次展開的。黑格爾哲學(xué)中的“善”即為實踐，“‘善’是‘對外部現(xiàn)實性的要求’，這就是說，‘善’被理解為人的實踐=要求和外部現(xiàn)實性”[9]（P183）。在黑格爾哲學(xué)的體系中，“善”是“認(rèn)識”理念的一個環(huán)節(jié)，另一個環(huán)節(jié)是“真”，“真”和“善”分別與認(rèn)識和意志(行動)或者理論和實踐相對應(yīng)。它們揚棄各自的片面性后達(dá)到完全統(tǒng)一，即絕對理念。

這個過程從“善”或?qū)嵺`的角度講，說明了善的特點，即它需要和理論相結(jié)合才能克服自身的片面性。從絕對理念運動的整個過程來看，不僅概念需要在“認(rèn)識”這個階段流轉(zhuǎn)，而且從存在論、本質(zhì)論到概念論的整個過程都是概念流轉(zhuǎn)的過程，亦即精神勞作的過程。馬克思因此說:“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動?！盵10]（P101）

馬克思還批判了從前的一切唯物主義，以對費爾巴哈的批判最為典型。費爾巴哈也探討實踐，并在不同階段有不同理解。馬克思的批判主要針對其在《基督教的本質(zhì)》中對實踐的理解。在這部著作中，費爾巴哈將實踐理解為人的利己主義行為，認(rèn)為實踐是宗教產(chǎn)生的根源。輕視實踐而重視理論，只把理論看作真正的人活動，如馬克思所說，對于實踐，費爾巴哈“只是從它卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式去理解和確定”[1]（P54）。

通過對黑格爾、費爾巴哈哲學(xué)的研究和批判，馬克思對實踐進(jìn)行了重新定位，不僅將實踐理解為人改造客觀世界的物質(zhì)活動，更是一種思維方式，是人的存在方式和發(fā)展方式。實踐的主體不是虛幻的、高高在上的絕對精神，而是生活在現(xiàn)實社會中的人，這一方面明顯區(qū)別于黑格爾。實踐既不是動物的本能性活動，也不是卑污的猶太人的活動，而是人的本質(zhì)對象化的過程，是人的目的現(xiàn)實化的過程。從人類歷史看，實踐過程也是現(xiàn)實世界理想化的過程，這方面馬克思明顯區(qū)別于費爾巴哈。實踐不是純粹的觀念性的活動，它必須以客觀現(xiàn)實作為基礎(chǔ);實踐不僅需要思維對外部世界的意識，同時需要以外部世界的改觀來體現(xiàn)自身價值。在實踐的基礎(chǔ)上，解釋世界與改造世界實現(xiàn)了現(xiàn)實的統(tǒng)一，對世界的解釋以改變?yōu)槟康模瑢κ澜绲母淖円越忉尀榍疤帷?/p>

由此可見，在馬克思哲學(xué)那里，解釋世界與改變世界不是海德格爾所說的對立關(guān)系，而是統(tǒng)一關(guān)系。馬克思之所以說“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[1]（P57），其目的并不在于確立解釋世界與改變世界對立，而是在統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，強調(diào)其理論的獨特性，即解釋世界的理論必須訴諸世界的改變，改變世界是解釋世界的理論的完成。海德格爾等其他哲學(xué)家們雖然都強調(diào)解釋世界與改變世界的統(tǒng)一，但由于他們沒有意識到實踐在改變世界中的獨特作用，或者由于其體系本身的限制，所謂的解釋亦或改變，都囿于理論的圈子，沒有落實到現(xiàn)實生活本身。

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