佛教文化影響力與信眾的信仰偏好
——基于宗教資本的視角

姚儉建

（上海中華文化學(xué)院，上海 200237）

·宗教問題研究·

佛教文化影響力與信眾的信仰偏好
——基于宗教資本的視角

姚儉建

（上海中華文化學(xué)院，上海 200237）

佛教文化包括佛教的器物文化、制度文化、精神文化三個層面。從宗教資本的視角分析，佛教文化的影響力與信眾信仰偏好之間具有較強的相關(guān)性。佛教文化所帶來的影響力是雙重的。佛教文化如何適應(yīng)當代中國的社會發(fā)展以及信眾的精神需求，是當代佛教文化發(fā)展面臨的新挑戰(zhàn)。在路徑選擇上，佛教文化建設(shè)需注意以下三個維度：一是時間維度，佛教文化建設(shè)需與時代發(fā)展相適應(yīng)；二是內(nèi)容維度，佛教文化需注重與信眾內(nèi)在結(jié)構(gòu)的契合；三是空間維度，佛教文化需注重與社會演進的協(xié)調(diào)。

佛教文化；信仰偏好；宗教資本；信眾

在當代中國社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代市場經(jīng)濟發(fā)展的大背景下，伴隨著民間宗教活動的活躍，宗教信仰人群的數(shù)量呈現(xiàn)增長趨勢。各類宗教文化所釋放的能量正在影響或強化民眾的宗教信仰。其中，佛教文化的傳播對信眾的信仰偏好起到了重要的影響。本文從宗教資本的視角，分析佛教文化的影響力與信眾信仰偏好之間的相關(guān)性，進而探討促進未來佛教文化健康發(fā)展的路徑選擇。

一、宗教資本與信仰偏好

宗教信仰是人類普遍且長期具有的一種心靈現(xiàn)象，其歷史幾乎和人類的文明史一樣悠久。如何解釋人的宗教信仰？這無疑是一個值得研究的問題。對此，不同領(lǐng)域的研究者給出了不同的答案。宗教學(xué)家認為，宗教信仰來自于人的內(nèi)心或靈性。在經(jīng)濟學(xué)家看來，宗教信仰是一種理性行為，信徒們之所以信奉宗教，是為了增加自己的福利。社會學(xué)家則認為，宗教信仰基于人的主體需求狀態(tài)和外部環(huán)境的影響。在人類學(xué)家們看來，戰(zhàn)勝死亡與自我超越則是包括宗教信仰在內(nèi)的所有信仰的人類學(xué)根源。

率先從宗教資本的角度探討人的宗教信仰的學(xué)者，當屬法國社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄。1971年，布迪厄發(fā)表了著名的《宗教場域的起源和結(jié)構(gòu)》一文，提出了“宗教資本”概念以及“宗教慣習(xí)”和“宗教場域”兩個相關(guān)概念。對于布迪厄來說，這些概念是互相關(guān)聯(lián)的“思想工具”，共同構(gòu)成其“實踐理論”的穹頂。布迪厄?qū)嶋H上認為宗教資本有兩種不同但又相互關(guān)聯(lián)的形式：一是向世俗平民銷售的宗教資本，例如圣禮；二是作為宗教權(quán)力的宗教資本，賦予神職人員所從事的活動以神圣性，并鑄造世俗平民（錯誤地）認可此神圣性。［1］14－20

在布迪厄看來，宗教資本由對一個特定宗教文化的掌握和依戀程度構(gòu)成，包括文化資本和感情資本兩個部分。文化資本同樣有三種存在形式：（1）具體形態(tài)，以精神和身體的“持久性情”的形式存在；（2）客觀形態(tài)，以物化的形態(tài)（圖片、書籍、詞典、工具和儀器等等）存在；（3）體制形態(tài)。［2］同樣，感情資本與宗教密切相關(guān)。宗教不僅是人類本質(zhì)不可分割的組成部分，而且在很大程度上指向人類的情感，包括潛意識的精神需要。

宗教資本的大小對人們宗教信仰偏好產(chǎn)生顯著影響。布迪厄認為，作為一個特殊的場域，宗教有自己的內(nèi)部互動，也有某種意義上的自身獨立性。按照這一思路，宗教場域可以再分為不同的地域性場域或文化圈場域，或者說東方的宗教場域不同于西方的宗教場域，有各自的歷史“慣習(xí)”和社會資本運作方式，以及個人、群體、社會間互動的“游戲規(guī)則”。布迪厄指出，宗教資本最重要的形式之一是“宗教權(quán)力作為一種權(quán)力，在世俗平民中培養(yǎng)宗教慣習(xí)，從而不斷地改變他們的表征和實踐。這種宗教資本是所有思想、感知和行動產(chǎn)生的基礎(chǔ)，始終與自然和超自然世界的宗教表征規(guī)范相一致”［1］14－20。

需要指出，布迪厄的宗教資本理論為分析人類的宗教生活提供了一個新的分析框架。當然，其理論也沒能解釋宗教生活更為深層的社會原因，因而也存在明顯的局限性。在這里，我們不妨借鑒布迪厄宗教資本理論的分析框架，從結(jié)構(gòu)上分析信眾信仰偏好的構(gòu)成要素。

一是感情依附。從社會認識論角度分析，宗教信仰選擇偏好，體現(xiàn)著社會資本與宗教資本之間存在的一種不可消解的張力。芬克認為，要完全理解宗教需要一定的感情依附和經(jīng)歷。這種感情依附和對宗教的掌握將隨著時間的推移而成為一種投資，從而成為宗教資本。［3］每一種宗教都有自己的修行方法，目的都是為了凈化人們的身心，讓人們在心靈、精神上得到安寧和升華，達到物我一體的境界，不再因外部環(huán)境的好壞而誘發(fā)人們情感的波動和心理的變化。

二是未來依托。宗教信仰中的“靈魂不滅”觀念及彼岸世界的設(shè)計，為人的死后生活做了永恒的安排。這也為信眾的現(xiàn)實人生提供了穩(wěn)定的心理基礎(chǔ)。同時，宗教不僅是一種信仰，而且還是一種生活態(tài)度、一種價值取向、一種人生和世界的樣式、一種人生智慧。人存在著雙重訴求——內(nèi)在與超越、世俗與神圣，人是二者的共構(gòu)體。在繆勒看來，信仰是人的一種天賦，“正如說話的天賦與歷史上形成的任何語言無關(guān)一樣，人還有一種與歷史上形成的任何宗教無關(guān)的信仰天賦”，這就是對“無限”的渴望與追求。［4］作為存在（existence）和人性（human nature）的有機結(jié)合，人是靈魂與肉體的復(fù)合實體，一方面，靈魂（心靈）與神（無限者）在精神上相通；另一方面，又借助肉體與世俗社會相關(guān)，人是一個向著終極目標、終極理想邁進的永恒的開放過程。梁漱溟先生認為，宗教的必要性在于以來世的無限來消解現(xiàn)世人生之有限，以一種“不可知”的知識來彌補科學(xué)知識的有限，從而，宗教有一種“安慰勖勉”的功能，“他禮拜供奉了，他的心里便覺得安寧舒帖了，懷著希望可以往下生活了”［5］。

三是群體歸屬。從資本和場域的角度理解信眾的特性和處境，無疑是有意義的。布迪厄很早就表現(xiàn)出對精神觀念和社會秩序之間關(guān)系的濃厚興趣，在建立起基本的方法論——身體維度的“實踐觀”后，他的目光聚焦于社會空間和心智空間的異質(zhì)同構(gòu)問題。趣味這種融入血液的文化資本、內(nèi)化的社會結(jié)構(gòu)，在身體層面形成身體的區(qū)分感。手勢、姿態(tài)、發(fā)音，以及常用的感嘆詞、口頭禪等，都不經(jīng)意地透露出行動者的社會歸屬、社會身份。在社會化過程中，同一社會世界中的行動者共享類似的屬性（attributes），從而產(chǎn)生共同的社會歸屬（attribution）。［6］由此可見，身體習(xí)性、話語方式等生活形式，無不具有象征和符號價值，其背后隱含著規(guī)定性的社會秩序。任何一種文化要想具有影響力，就必須要具備融入社會生活的感召力和滲透力。當然，這種感召力和滲透力需要依賴一批具有深厚文化影響力的高僧大德。參加宗教團體不只是為了尋找“靈魂”的意義。宗教活動為具有相似背景和興趣的人們創(chuàng)造了一個社會環(huán)境，使之得以組成各種小的團體。屬于某個宗教團體意味著從屬于一個社會關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)。參與宗教團體的社會活動給其成員提供了更多的得到其他宗教社區(qū)認同的機會，共同遵守道德規(guī)范，與其他成員分享活動和資源。在參與社會服務(wù)的過程中，許多成員就有了更多的與團體以外的人交往和工作的機會。

二、佛教文化影響力及其原因分析

在當代中國，佛教熱持續(xù)發(fā)展，佛教的信仰人數(shù)急劇增多，佛教場所不斷增多，佛教活動規(guī)模也呈逐步增大趨勢。在人群體結(jié)構(gòu)上，信教群體原先是老年婦女多、有病的多、文化程度低的多，而現(xiàn)在不斷增加的是男性、年輕人、高學(xué)歷人士等。

在佛教信仰層面，由傳統(tǒng)佛教行為模式產(chǎn)生的網(wǎng)絡(luò)、規(guī)范和信任與處于變化中的信眾所產(chǎn)生的行為模式存在某種不協(xié)調(diào)。它表征著當代信眾的佛教信仰正由關(guān)系選擇向更趨功利性的選擇轉(zhuǎn)變。經(jīng)驗觀察業(yè)已表明，中國的多數(shù)信眾，關(guān)心的是“靈驗”而缺乏理性選擇的成分，至于政治性的理性選擇則更少。這種“靈驗”，恰恰與文化的影響力密切相關(guān)。

文化的影響力通常指的是用一種潛移默化的方式，改變被接受者的思想和行動的能力。法國思想家?？略凇对捳Z的秩序》中有句名言：“話語即權(quán)力”。從這個意義上理解，文化的影響力實際上是一種軟權(quán)力。它的構(gòu)成的要素主要包括兩個方面：一是帶有某種強制性的，如文化中的場域、習(xí)慣、風(fēng)俗等；二是非強制性的，如內(nèi)在魅力、感染力等。宗教隨著人類社會的發(fā)展而不斷演進，逐漸形成以信仰為核心的宗教文化傳統(tǒng)。宗教信仰與其他意識形式交互影響，產(chǎn)生了宗教哲學(xué)、宗教倫理、宗教文學(xué)、宗教音樂、宗教美術(shù)、宗教建筑等，有的成為人類文化的寶貴財富。正是在這個意義上，宗教不僅是一種信仰體系，也是人類歷史上最古老、最悠久的，并還在發(fā)生影響的社會文化現(xiàn)象。

佛教文化的特殊性以及信眾選擇佛教信仰的行為動機共性，促成了信眾對佛教信仰的偏好。個體選擇是否信仰宗教并不具有世代傳承性，而是具有很強的可選擇性。在一般情況下，廣大信眾選擇信仰宗教，主要是期望能得到神靈幫助，改善生活狀況，滿足自身心理需要，以及消災(zāi)免禍、治病驅(qū)邪、發(fā)財致富、仕途順利。因此，中國民眾選擇宗教信仰的動機，不論是基本的生存需求，還是精神上對人生價值和意義的尋求，大都是為今生現(xiàn)實的困惑所驅(qū)動，極少有對來世的思考或追尋。這種強烈的入世性與功利性很難讓信眾真正領(lǐng)會宗教精神，導(dǎo)致宗教信仰者以個人為中心，過度看中個人的利益得失，對他人的關(guān)系總摻雜著競爭意識，具有排他性。［7］近二十年來，隨著宗教信仰自由政策的落實，社會環(huán)境的日益寬松，佛教寺院恢復(fù)迅速，香客盈門，不少家庭供奉佛像，特別是香港設(shè)立佛教公眾假期等，均反映出佛教即使在現(xiàn)代高科技時代，仍然在民眾中擁有廣泛的信仰基礎(chǔ)。

從結(jié)構(gòu)上分析，佛教文化包括佛教的器物文化、制度文化、精神文化三個層面。其中，佛教的器物文化包括寺觀教堂、圣像、圣書、圣地、祭品等一切進行宗教活動所需的物品和場所；佛教的制度文化包括宗教的組織結(jié)構(gòu)、教階制度、宗教禮儀、宗教法規(guī)、修持方式等構(gòu)建佛教活動的一切形式和方法；佛教的精神文化包括宗教經(jīng)典、宗教教義、神學(xué)思想、宗教觀念、宗教體驗、宗教藝術(shù)等一切宗教意識活動。佛教不僅有玄奧的佛學(xué)、佛經(jīng)、佛宗、佛事和佛器，而且有馳名的佛山、佛寺、佛塔、佛窟、佛像和佛畫，還有充滿高度哲理的禪宗禪語和生動有趣的寓言故事等。作為宗教文化的一種，佛教文化在當代中國的影響力主要基于三方面的原因：

一是當今社會的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。改革開放使中國社會全面發(fā)展，社會資源的整合面以及社會力量的共振面越來越大，這在一定程度上使一部分信眾對佛教的認同度越來越高。佛教是以出世為導(dǎo)向的宗教，但它從產(chǎn)生時起，就存在于世間，因而必然被納入社會發(fā)展的軌道，去順應(yīng)時代和社會的發(fā)展，形成與社會相適應(yīng)的生存方式。有的佛教元素被同化為世俗文化的有機部分，失去了佛教的特質(zhì)，這又包括兩部分：一方面，是“世俗化”佛教；另一方面，是佛教內(nèi)化于世俗文化之中，如語言、藝術(shù)、某些生活方式和道德規(guī)則等，與社會需求相適應(yīng)，剝離了宗教的特殊身份，走入大眾，成為公眾生活的重要組成部分。佛教（特別是人間佛教）強調(diào)出世，也注重入世。如財富觀，佛教并不認為財富是修道的必然障礙，關(guān)鍵在于如何獲得并對待財富。佛教“八正道”中的“正業(yè)”就要求有正當?shù)穆殬I(yè)、正當?shù)刂\生。同時，佛教不執(zhí)滯有無的“非有非無”的中道觀也指導(dǎo)其信眾參與、處理現(xiàn)實經(jīng)濟生活。又如對于科學(xué)技術(shù)，佛教有一套應(yīng)對現(xiàn)實、提高生活境況的“五明”，尤其是“工巧明”（科學(xué)技術(shù)），以促進改造社會人生的經(jīng)濟活動。佛教不僅不反對技藝而且鼓勵信眾掌握“五明”，實實在在地改造人生、利益大眾。

二是佛教文化信仰對中國老百姓的靈性生活具有較大影響力。宋孝宗在《原道辨》中說：“以佛治心，以道治身，以儒治世”，這是中國傳統(tǒng)統(tǒng)治者的宗教政策精髓。佛教能夠為信眾提供其特有的心靈服務(wù)。佛教自釋伽牟尼創(chuàng)立開始，便將中心議題確立為如何解脫，如何成佛，如何達到彼岸極樂世界。它為人類的終極關(guān)懷提供了一種解決之道，成為蕓蕓眾生的精神信仰。佛教延續(xù)了2500多年，仍有很強的生命力，這足以說明佛教在人類終極關(guān)懷方面有著永恒價值。佛教的著眼點向來被認為是在“佛”，不同于儒家的著眼點在“人”。如梁漱溟先生在談到佛教與儒學(xué)的區(qū)別時，說到佛教是“站在遠高于人的立場，總是超開人來說話，更不復(fù)歸到人身上——歸結(jié)到成佛”［8］。高度發(fā)達的科學(xué)技術(shù)無疑是一把雙刃劍?，F(xiàn)在的科學(xué)技術(shù)越來越發(fā)達，并沒有給人們帶來內(nèi)心的寧靜安樂。人們整天都在奔波，生活壓力更重，人與人之間的冷漠大幅度蔓延，人們找不到安寧、簡單而純凈的快樂。精神的憂郁與科學(xué)的發(fā)達正好形成了鮮明的反差。正因為如此，無所適從的現(xiàn)代人轉(zhuǎn)而把眼光轉(zhuǎn)向了禪，禪是佛教基本的修持內(nèi)容。佛教教人通過誦經(jīng)、坐禪來破除人們對物質(zhì)的無窮無盡的追求，提高人們的心理素質(zhì)；通過祈禱和懺悔來洗滌人們被名利所薰染的心靈，“以佛治心”，解除“貪、嗔、癡”三毒帶給人們的煩惱和苦難。同時，嚴格遵循佛教諸如不飲酒、不邪淫等戒律，也能促進人們生理上的健康。當然，佛教禪文化的社會功能只是片斷的、有限的，不可能完全解決社會生活中的種種問題。

三是佛教文化作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用越來越彰顯。佛教是一種特殊的文化形態(tài)。印度佛教文化與中國本土的傳統(tǒng)文化經(jīng)過長期的對立碰撞、交融滲透之后，終于逐漸發(fā)展成為富有民族特色的中國佛教文化。特別是佛教因其進足以救濟蒼生、退足以超越自我的精神內(nèi)涵，暗合漢地“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的文化氛圍而得以生根，在長達兩千年中華文明的歷史進程中扮演著獨特的角色，并成為中國傳統(tǒng)文化難以分割的組成部分。佛教作為一種特殊的人類精神實踐方式，凝結(jié)了有別于科學(xué)實踐的特殊文化內(nèi)容。在這一文化形態(tài)中，包含有信仰的、道德的、倫理的乃至科學(xué)的等各種因素。尚需提及，佛教因果報應(yīng)說契合了中國傳統(tǒng)文化以及功利性的選擇。這也是佛教文化之所以產(chǎn)生影響力的文化原因。

四是佛教文化的慈善精神。佛教以慈悲為懷，獻身眾生，不惟自度，更以度人為己任，乃至不棄一闡提人。佛法最根本的目的，就是廣度眾生、利益人群，因而提出了“莊嚴國土、利樂有情”，廣修“四攝、六度”以利益人群的基本教義。同時，佛法還提出發(fā)揚大乘慈悲眾生精神，廣做資生福利事業(yè)，“上報四重恩，下濟三涂苦”。事實證明，慈善事業(yè)是佛教的一大特色，是佛教弘法利生的一個窗口。它在一定程度上感染和動員了更多的善心人士參與到公益事業(yè)中來。

三、當代佛教文化面臨的挑戰(zhàn)與未來路徑選擇

宗教具有多重社會功能，其社會作用具有積極和消極兩重性。宗教文化也不例外。因此，正確認識佛教文化的進步意義與消極影響，不僅會有助于佛教的健康發(fā)展，而且有利于當代中國社會的穩(wěn)定和發(fā)展。就佛教文化的靜態(tài)結(jié)構(gòu)來看，佛教文化所倡導(dǎo)的慈愛、平等、助人等無疑具有積極的意義，而過分強調(diào)宿命、來世等觀念，則對當今人生與社會的發(fā)展起著消極的作用。從歷史動態(tài)演進角度看，20世紀80年代初，中國佛教界尚處于百廢待興的狀態(tài)，寺院荒廢、僧界零落，還不可能真正去思考和探索中國佛教的未來問題。經(jīng)過二十多年的發(fā)展，中國的經(jīng)濟文化趨向繁榮，佛教獲得了新的生存和發(fā)展的機緣。然而，還未來得及站穩(wěn)腳跟的佛教面臨處理佛教與世俗的關(guān)系問題。在歐洲被視為破壞宗教神圣性和權(quán)威性的“世俗化”，迅速把中國佛教卷入了是非之地。由此，佛教文化所帶來的影響力無疑是雙重的。一方面，佛教世俗化迎合了一部分社會大眾的精神需求，擴展了其文化的影響力；另一方面，過度世俗化又背離了佛教信仰的真諦，也造成佛教文化創(chuàng)新內(nèi)在動力的衰減。

佛教文化如何適應(yīng)當代中國的社會發(fā)展以及信眾的精神需求，是當代佛教文化發(fā)展面臨的新挑戰(zhàn)。正確處理佛教文化與佛教信仰之間的關(guān)系，充分認識佛教文化的雙重性，在挖掘和弘揚佛教文化有利于社會發(fā)展的積極因素的同時，要注意抑制和淡化佛教文化不利于社會進步的保守因素，這是推進佛教文化健康發(fā)展、優(yōu)化佛教文化內(nèi)在結(jié)構(gòu)的重要前提。在路徑選擇上，佛教文化建設(shè)需注意以下三個維度：

一是時間維度，佛教文化建設(shè)需與時代發(fā)展相適應(yīng)。提升佛教文化影響力是有內(nèi)在規(guī)律可循的，從其構(gòu)成要件來說，主要表現(xiàn)在精神內(nèi)核、物質(zhì)載體、表現(xiàn)手法、傳播媒介四個方面。佛教的文化影響力需與當代中國主流文化的要素重構(gòu)，進而形成佛教文化同世界其他文化對話的局面，為人類新世紀文化體系提供中國的聲音和智慧。面對追求和平、保護環(huán)境、低碳生活、生態(tài)地球等各種最新的全球理念，中國當代佛教文化所倡導(dǎo)的“人間佛教”等觀念與實踐及其傳承千年的理論體系，是與世界融合、對話、獲得共識的最有力的知識資源和思想寶庫。當然，佛教文化建設(shè)僅僅依靠對經(jīng)典的闡釋是不夠的，還必須汲取當代文化的精華和超越時空的精神。與時俱進無疑是未來佛教文化建設(shè)的首要選擇。

二是內(nèi)容維度，佛教文化需注重與信眾內(nèi)在結(jié)構(gòu)的契合。文化的作用是“以文化人”。作為一種文化形式，佛教“以文化人”的作用是顯性的。從這個意義上說，佛教文化滿足人們宗教資本需求所體現(xiàn)的是一種“文化軟實力”。佛教的“文化軟實力”是要解決人的生存狀態(tài)的異化問題，即“煩惱”問題。它試圖通過一種特殊的方式給人以幸福、快樂以及心身健康等。因此，在當前部分人群物欲膨脹的現(xiàn)實生活中，佛教文化需要通過自身特有的方式去優(yōu)化信眾的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，并在滿足人們宗教資本需求方面真正處于優(yōu)勢地位。

三是空間維度，佛教文化需注重與社會演進的協(xié)調(diào)。佛教信仰的社會效應(yīng)是積極的，要發(fā)揮佛教文化積極的社會效應(yīng)。因為現(xiàn)世的市場活動是利己行為，而佛教文化的核心價值取向都是利他的，對市場活動的利己行為正好是一個平衡。不僅如此，在全社會的文化建設(shè)系統(tǒng)中，佛教文化需要在空間上與不同樣式的文化開展溝通與交流，不斷與整個社會文化系統(tǒng)相適應(yīng)。在弘揚優(yōu)秀佛教傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，佛教界需深層次地思考和推進佛教文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化，以具有時代氣息和佛教特色的文化成果，確立中國佛教文化的現(xiàn)代形象，在現(xiàn)代境遇的空間中顯示出中國佛教文化的魅力。

［1］泰瑞·雷．宗教資本：從布迪厄到斯達克［C］／／李文彬．世界宗教文化，2010（2）．

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［3］Finke，Roger．Spiritual Capital：Definitions，Applications，and New Frontiers．Unpublished Article．2003：3．

［4］麥克斯·繆勒．宗教學(xué)導(dǎo)論［M］．陳觀勝、李培茱，譯．上海：上海人民出版社，1989：5．

［5］梁漱溟．東西文化及其哲學(xué)［C］／／梁漱溟全集（第一卷）．濟南：山東人民出版社，1989：320－547．

［6］Pierre Bourdieu．Distinction：Social Critic of The Judgment of Taste［M］．London，1984：468．

［7］竇方．宗教信仰與中國居民的信任水平——基于2010年CGSS數(shù)據(jù)［J］．社會學(xué)，2013（1）：53－64．

［8］賴永海．佛學(xué)與儒學(xué)［M］．杭州：浙江人民出版社，1992：7．

責任編輯：楊 東

Influence of the Buddhist Culture and Religious Preference of Buddhists

YAO Jian－jian
（Shanghai Institute of Chinese Culture，Shanghai200237）

The Buddhist culture includes three levels of culture，i．e．utensils culture，institutional culture and spiritual culture of the Buddhism．By analyzing from the viewpoint of religious capital，we can see there are strong connections between the influence of Buddhist culture and the religious preference of Buddhists．The Buddhist culture has dual influence．The development of contemporary Buddhist culture is facing the new challenge of adapting to the social development of China and satisfying the spiritual needs of the believers．In constructing the Buddhist culture，we need to pay attention to three aspects，i．e．the Buddhist culture construction should be adapted to the development in the new era；the Buddhist culture should tally with the inner structure of the believers；and the Buddhist culture shall coordinate with social evolution．

the Buddhist culture；religious preference；religious capital；Buddhists

B91

A

1002－0519（2013）05－0054－05

2013－07－08

姚儉建，男，上海中華文化學(xué)院副院長，教授，法學(xué)博士。