儀禮與傳統(tǒng)：對一個魯東南鄉(xiāng)村喪葬儀式的考察

摘 要 民間信仰植根于民間社會，有著深深的地域性、社會性的烙印。本文通過對一個魯東南鄉(xiāng)村的祭祀與喪葬儀式的考察，著重探討廟宇與神靈和祖先崇拜之間的關系，進而發(fā)掘出其中蘊含的民間信仰與生活傳統(tǒng)。

關鍵詞 村落 喪葬 廟宇 信仰

中圖分類號：K892.98 文獻標識碼：A

民俗是一種生活文化，鐘敬文主編的《民俗學概論》，認為民俗大略可以分為四部分：物質民俗，社會民俗，精神民俗，語言民俗。其中的精神民俗主要包括民間信仰、民間巫術、民間哲學倫理觀念以及民間藝術。然而，民俗是整體的，不是部分的、碎片的。鑒于此，我們如何展示“民俗”這種“生活文化”？通過對民俗的某一角度的關注，就能夠透視整個區(qū)域的文化生活。下面就將通過對魯東南的ZJZH村落共同的祭祀與喪葬儀式的描述來展現當地村民的信仰與生活傳統(tǒng)。

本村主要有臧、魯、韓、趙、張幾個姓氏，村里各姓基本上是在戰(zhàn)亂或荒年逃荒來的。每個姓氏都是一個大家族，是一個祖宗留下來的。村落中的家族在很大程度上體現在具體的“事件”上，家族成員之間的協同與聯合更充分地表現在村里紅白喜事的操辦上，如：韓家遇有紅白喜事，所有姓韓的都到場，都來幫忙，隨禮錢看關系遠近給多給少，血親遠的干活，如出喪時抬棺材，刨墳，炒菜，伺候來的客人，血緣近的就跟著陪靈哭。此地與孔子故鄉(xiāng)、東方圣城曲阜相距百余公里，儒教文化將祖先當作神靈一樣崇拜，因此受儒家文化影響，這里的喪葬程序頗為繁瑣，先后有停靈、報喪、戴孝、送湯、吊孝、打墳、入殮、出殯、圓墳、一七、五七、百日、祭日等內容。

1 報喪與服喪

老人去世后，家人先將老人穿好壽衣，停靈于堂屋正廳處，自家的子女便不再過問太多事情，只是在老人旁守靈，一般是三天三夜。然后派本家侄、孫，分別到老人的娘家以及其他至親家報喪。這時，由家族中的長者出面組成一個臨時班子主持辦理喪事，人數根據家族大小、兒女多少、親戚多少而定，多少不等。負責辦理設靈棚，雇用喪樂班、修墳、買棺、報喪等一切事宜。孝子帶孝，子女、內眷持服，現在都是白大褂，從頭到腳，五代以內晚輩以及至親，均穿白衣服喪。

2 喪樂與喪禮

一般喪家雇一個喪樂班，分兩幫：一幫在內，負責賓客祭奠時奏樂，一幫在外，負責主賓回禮時奏樂。吹吹打打，孝子及老人的三代子侄披麻帶孝，子跪于老人靈旁，侄、孫等跪于靈棚兩側。隨著鼓樂迎客、謝客，給女婿、外甥更衣、謝座。至親均迎于門口、陪同靈棚前行禮、叩頭。有親朋至內廳最后瞻仰老人的，孝子均先叩頭致謝。賓朋至，一般是靈棚前奏樂、行禮。送殯之日早飯后，死者的長子托著疊好的燒紙，由人帶領，吹著喇叭，到了祖林，確定具體地點，插好木樁，叫“點穴”，前、中、后挖土三锨，叫“破土”。

3 送湯

三次送湯，都是到村頭的土地廟前。本村是全村共用一個土地廟。第一次是出殯前的傍晚，叫做送倒頭湯，送湯時，兒子必須赤腳、光頭，現在好些了，可以穿草鞋。送湯隊伍男的在前，女的隨后，男女哭著先在靈前叩頭，然后手拉哀杖，到土地廟，燒紙、潑湯、叩頭。第二遍是出殯早上，人員與第一遍一樣，只是穿了孝衣。第三遍是午前，人員增多了，主要是至親家的女眷持孝服參加進來。這兩遍前后均有喪樂班奏樂，前面依然有抬水的、拿紙的在前引路，速度一般是很慢的。其意大概是于此悲痛時刻，多想想死者的恩德，多想想自己的不足等等。下午的三四點鐘，是最后一次到土地廟，所有服喪者均參加，這次叫“送盤纏”。

4 出殯

送過“盤纏”回來，接著是“看棺”和“鋪棺”，即由子女看看新做的棺材，再鋪上火紙、被褥，一般都是子女、內眷完成。這時也是看喪禮的人比較多的。再有孝子，一起到大門外，叩頭謝天、謝地、謝大指、謝司芒等近十次。再回靈前，也是最后一次見老人，先不許哭，待執(zhí)事的將棺蓋移到一邊，拿開“蒙臉紙”，用新碗盛少許水，棉花蘸水在面上示意幾下，叫“靜面”。蓋上“蒙臉紙”，把棺材蓋移回，此時親人痛哭。執(zhí)事的用釘剎好材口。然后是“出棺”，先是由數人將棺材抬到大門外，棺材托泥板處穿兩根大繩，一聲號令，棺材抬起。前面的人背棺頭，兩側的人用手托，一直到架子上放穩(wěn)。待架子工用繩穩(wěn)好棺，架子頭詳細觀察后，一聲“前后搭肩，起——”，棺材平穩(wěn)升起，長子將盆子摔碎，叫“摔老盆”。之后是行“路祭”。在死者棺前，設祭桌擺有供品，桌前鋪席，至親每家按辭靈的順序依次分別行禮，父親去世時，行禮是“三拜九叩”大禮，母親是“一拜三叩”禮（男尊女卑）。每次禮畢，孝子要還禮，叩頭致謝，也叫“謝客”。待“孝子”最后行過禮后，起棺上路，叫“上林”。至祖墳，吹起喇叭，架子頭一聲號令，架子工小步慢跑到墳框旁，“孝子”跪拜，隨后落棺。待查看墳框的深度、長度后，移棺入框，調好方位，將水泥板蓋好，把土堆起成墳頭。然后送葬的人集體向墳頭行禮，客人先行禮，“孝子”后行禮。老人于此才算入土為安。孝子們第二天一早還要圓墳，隨后就是一七、五七、百日、祭日、出服等，三年之后，才算服完喪。

從整個喪葬過程來看，喪家的孝子們雖然處于喪禮的核心圈，卻是最為謙卑的一個群體，俗語說孝子小三輩，對于奔喪的人，哪怕是輩分比自己小，孝子也要叩頭致謝或迎接，而且一切禮儀進展都聽執(zhí)事人安排，出殯后的當晚，喪家要宴請幫助操辦喪葬事宜的本家男子，喪家長子要在執(zhí)事的帶領下向各桌敬酒，磕頭，以示感謝。而在葬禮中哭喪的本家女子此時要負責操辦酒席，并不能和男子一同入座，要等男子吃飽喝足之后婦女才吃飯，由此可見當地男尊女卑的思想還是比較嚴重的。另外，喪禮中對于“本家”和“外家”的待遇也是很不相同的，所謂本家就是喪家的血親集團，外家就是喪家的姻親集團。本家的人不需要報喪，而是要干活，外家的人需要報喪，不用干活，而且由本家的人伺候酒席。這種區(qū)別是由本家和外家的血緣和地緣的親疏遠近造成的。在一次次喪葬儀式過程中，家族個體之間的聯系增多，凝聚力增強，家族的共同體觀念也進一步得到深化。

在這個喪葬程序中，有一個比較特殊的環(huán)節(jié)——三次“送湯”，每次都是到土地廟前走一個來回，所有親人對著廟口叩頭行禮痛哭，實則是對著死去的親人寄托哀思，因為有座小廟宇，這種叩拜便顯得神圣起來。村里人認為人死后有三個靈魂，一個靈魂在死者自己家里，要等死后滿七七四十九日方才散去。一個在死者自己身上，隨棺材入墳。一個就在土地廟里。整個村落的死者的魂靈都歸于一個廟宇，因此這個廟宇成為所有姓氏共同維護也共同分享的資源。在一個雜姓村落中，并沒有一個家族意義上的組織中心，一般來說，村廟，或者是宗祠，會有一個成為地方組織的中心，但我們從宗教組織和信仰組織來看，宗祠和村廟似乎并沒有相互替代的可能。與廟宇、神靈保持密切聯系的人形成了一個信仰組織，這一組織與宗族組織的發(fā)展狀況不同，他們憑借經常的參與來不斷擴展其職能和權威，成為鄉(xiāng)村最重要的制度之一。

對村落廟會和信仰活動的考察，以劉鐵梁為代表，如《作為公共生活的鄉(xiāng)村廟會》，文中認為廟會儀式的主題、日期規(guī)定、各種節(jié)目的安排等，由于和村民的歷史記憶、環(huán)境認知相關，因而都對于增強村落自我或村落聯合體的意識具有特別意義，即大部分廟會儀式造成了一些實際效果，如家戶、聚落或村落之間，經廟會儀式而發(fā)生密切的互動關系，并公認一些道德倫理規(guī)范。①本文把祭祖（祖先崇拜）納入到民間信仰的范疇中來，是因為祖先作為生者的保護神，能夠提供不同于神仙的佑護，而廟宇也有它的凝聚功能，凝聚著村民的世俗生活，體現了人們的功利性要求。