旅游在非物質文化遺產傳承中的作用＊

陽國亮，鄧 瑩

（廣西大學 商學院，廣西 南寧 530004）

近年來，對非物質文化遺產的關注度不斷提高，如何保護非物質文化遺產成為一個需要認真探討的重要課題。非物質文化遺產的存在形式決定了其保護形式在于傳承，傳承就是保護，因此，解決了非物質文化遺產的傳承問題，也就解決了保護問題。由于文化旅游逐漸興起，非物質文化遺產因其獨特的資源優(yōu)勢，受到了廣大游客的青睞，非物質文化遺產同旅游的關系也日趨緊密。從理論與實際的結合上探討旅游在非物質文化遺產傳承中的作用，具有十分重要的意義。

一、非物質文化遺產的傳承方式

非物質文化遺產主要包括：口頭傳說，表演藝術，社會風俗、儀式禮儀、節(jié)慶活動，有關自然和宇宙的知識和實踐，傳統(tǒng)手工藝技能等5類。非物質文化遺產作為文化遺產的重要組成部分，承載著增強民族凝聚力與認同感的重大使命。與物質文化遺產不同的是，它是一個活態(tài)的，不斷傳承發(fā)展的生命環(huán)鏈［1］。這種生命環(huán)鏈沒有實物形態(tài)，如果不將其傳承下去，子孫后代就無法了解它，這些保存著國家和民族人文歷史特征的文化載體就會消逝。因此，保證非物質文化遺產的順利傳承，對于有著千年歷史和深厚文化底蘊的中華民族來說，意義非凡，十分必要。

非物質文化遺產的傳承是通過人類代際間的傳授與承接來實現(xiàn)的。這是一個傳授、承接、再傳授、再承接的再生產過程［2］。在這個再生產過程中，非物質文化遺產的承接是通過兩個環(huán)節(jié)來實現(xiàn)的，這兩個環(huán)節(jié)就是積累和傳遞，其中積累包括發(fā)明和借用。［3］積累和傳遞兩個環(huán)節(jié)的開展中都必須依靠傳承人來完成。只有傳承人才能將人類代際間的傳授進行下去。非物質文化遺產的再生產過程才能鏈接起來。因此，把握非物質文化遺產的傳承方式要從3個要素入手：

（一）積累

積累是非物質文化遺產的橫向發(fā)展過程。在這一過程中，非物質文化滋生地居民一方面通過自我發(fā)明創(chuàng)新來完善和延續(xù)著本土文化，另一方面通過借鑒外來文化的精華來提升自己。發(fā)明創(chuàng)新是非物質文化滋生地居民內部的智慧超群者在承接非物質文化遺產的過程中不斷重新審視以往的技術、技能，生產、生活方式，習俗禮儀，將那些不再被多數(shù)人認同的東西廢黜掉，對保留下來的精華部分進行創(chuàng)新，創(chuàng)造出與新環(huán)境相適應的文化表現(xiàn)形式。借用主要是向外群體（族群或社區(qū)）或外國文化的吸收，通過借用為非物質文化滋生地的本土文化注入新的元素。通過發(fā)明創(chuàng)新和借用兩個途徑，非物質文化遺產實現(xiàn)了積累，既使本土文化得到充實完善，又適應了新的形勢，增加了新的內容，注入了新的活力。但是無論是發(fā)明創(chuàng)新還是借用都不是隨意改動，而是在保留原汁原味的前提下的創(chuàng)新和借鑒。

（二）傳遞

傳遞是通過非物質文化代際間的傳授縱向實現(xiàn)其傳承發(fā)展的過程。代際傳遞對于非物質文化的繁衍生息起到了至關重要的作用。在這里，代際間的傳授主要是通過3種方式實現(xiàn)的：口頭傳說與表演藝術類大多以社會傳承的方式，即以師傅帶徒弟及無師自通習得的方式進行延續(xù)；傳統(tǒng)手工藝技能類的延續(xù)常常以社會傳承及家庭傳承的方式進行，所謂家庭傳承是指在有血緣關系的人群中傳授；而社會習俗、儀式禮儀、節(jié)慶活動及有關自然和宇宙的知識和實踐這兩類文化一般以群體傳承的方式進行傳承，就是一個文化圈內的社會群體依靠集體記憶共同參與傳承。

在非物質文化遺產傳承的整個過程中，積累與傳遞這兩個環(huán)節(jié)并非獨立開的，積累往往是滲透在傳遞過程中的，傳遞則將積累的成果通過代際傳授傳承下去。這兩個環(huán)節(jié)開展的關鍵是傳承人，無論是積累還是傳遞，都必須依靠其傳承人來完成。

（三）傳承人

所謂“非物質文化遺產傳承人”是指那些直接參與了非物質文化遺產表演、制作等傳承工作并愿將自己所知道的相關知識與技能傳授給后人的某些自然人或群體［4］。其中作為傳承非物質文化遺產的自然人，是民間傳統(tǒng)文化傳播的代表人物、技藝精湛的各類藝人和傳統(tǒng)文化珍貴資料的收藏者［2］。非物質文化遺產群體傳承參與者是一個文化圈或是社區(qū)內的所有成員，既包括那些有特殊技藝的人群也包括當?shù)仄胀ň用瘛Ｇ罢哂址Q為狹義傳承人，后者則稱為廣義傳承人。在非物質文化遺產傳承過程中，狹義的非物質文化傳承人，即一些智慧超群者通過發(fā)明和借用的方式實現(xiàn)了某些特殊技藝技能的積累，并由其徒弟或子孫承接下去的人。那些與生活息息相關的生產生活方式，由廣義的傳承人依靠群體記憶的方式，一代一代地傳遞，經久不斷。而當所處的環(huán)境發(fā)生改變時，他們也會集思廣議，做出與新環(huán)境相適應的調整。

總之，積累、傳遞、傳承人是非物質文化遺產傳承過程中的3個基本要素。積累和傳遞從橫、縱兩個方向實現(xiàn)非物質文化遺產的傳承。傳承人是非物質文化遺產傳承過程的具有主觀能動作用的關鍵要素。傳承人通過民間文化活動將積累和傳遞連接起來，形成非物質文化遺產的傳承過程。這一過程的不斷推動，非物質文化遺產才能代代相傳。這就是非物質文化遺產的傳承方式。

二、非物質文化遺產傳承中旅游的作用

非物質文化遺產的傳承都有自己的傳統(tǒng)手段。如果沒有現(xiàn)代社會的各種沖擊，非物質文化遺產會運用自己的傳統(tǒng)手段，循著傳承方式各個環(huán)節(jié)的要求不斷地傳承下去。在現(xiàn)代社會條件下，使用傳統(tǒng)手段傳承非物質文化遺產已經越來越困難，這就要求在保護好非物質文化遺產的同時有針對性地對它們實施產業(yè)化開發(fā)和商業(yè)運作。旅游，作為產業(yè)化開發(fā)和商業(yè)運作的手段之一，對在現(xiàn)代社會條件下實施非物質文化遺產的保護和傳承具有非常重要的作用。

（一）旅游為非物質文化遺產走商業(yè)化道路提供了市場平臺

僅僅靠單純的保護來實現(xiàn)非物質文化遺產的傳承是非常困難的，不僅缺乏必要的資金支持，而且也很難將非物質文化遺產的諸多價值充分展現(xiàn)出來。因此，時代要求我們在不影響其正常傳承的前提下，對各類非物質文化遺產實施產業(yè)化開發(fā)。而實施產業(yè)化開發(fā)首先要解決市場問題。作為一個能夠滿足人類旅游需求的服務性產業(yè)即旅游業(yè)，是解決非物質文化遺產產業(yè)化開發(fā)市場問題的最有效的載體。旅游活動在本質上是一種情景體驗和精神享受活動。隨著旅游需求與日俱增，人文景觀、民俗風情都成為了游客在尋求這種情景體驗和精神享受時追崇的目標。非物質文化遺產大體上相當于一個國家民族的民間文化，作為歷史的見證、民族智慧的結晶，或承載著人類社會的文明，或體現(xiàn)了地域文化的多樣性。因而它也是使游客獲得文化認知，觀賞、體驗異域活態(tài)文化的重要資源基礎，對游客產生了獨特而巨大的吸引力。在國際一體化背景下，非物質文化遺產已成為旅游地發(fā)展旅游的重要依托，旅游成為非物質文化遺產的市場載體。由于它本身賦含著重要的旅游價值與功能，非物質文化遺產旅游的潮流逐漸興起。旅游作為非物質文化遺產的保護和開發(fā)的重要手段，作為非物質文化遺產的“承載者”，對其傳承和延續(xù)就會產生全方位的影響，發(fā)揮極重要的作用。

（二）旅游為非物質文化遺產傳承提供新的活動空間

非物質文化遺產的傳承活動通常是在相對封閉的條件下進行的。非物質文化遺產積累活動中的發(fā)明創(chuàng)新主要是靠技師來實現(xiàn)的。傳統(tǒng)型技師雖然自身技藝嫻熟，但因活動空間狹小，思維方式中守舊的理念益濃，加上見聞稀少，很難在非物質文化的發(fā)明創(chuàng)新方面有所突破，即便是“借用”式的積累活動，也因為相對封閉活動空間的限制，不可能有異文化的輸入，使日益陳舊的技藝在有限空間范圍內的展示失去新鮮感和吸引力，積累、傳遞等物質文化傳承活動的動力也日漸式微。旅游活動的開展則突破了相對封閉的格局，給非物質文化的傳承帶來新的活動空間。旅游帶來大量的觀賞者和參與者，使非物質文化遺產有了經常得以展示的機會。這種展示給傳承者帶來了經濟效益和精神激勵，進而為非物質文化遺產的傳承活動提供強大的動力，為非物質文化的傳遞活動打下堅實的基礎。此外，旅游還給非物質文化遺產的發(fā)明創(chuàng)新等積累活動注入了新鮮血液，給“借用”活動提供了新的來源。在旅游活動中，旅游者身上的文化特質會給傳承人帶來新的靈感，讓他們在不損傷非物質文化遺產原真性的前提上，對旅游帶來的新理念、新技術實行保護性的“借用”。值得一提的是，借用除了文化與技術的吸收之外，還體現(xiàn)在對外部物質資源的利用上。日本大阪的傳統(tǒng)文樂木偶戲就是一個很好的例子。在表演過程中，要使文樂木偶頭部晃動出栩栩如生的效果，就必須用駝背鯨的鯨須作為彈性連接材料。但是自從日本政府禁止捕鯨以后，文樂木偶戲藝人們就很難獲得這種材料了。而在阿拉斯加的一個海邊村莊，當?shù)氐膼鬯够θ嗽诓蹲降今劚出L后，把大量的鯨須棄在海邊。旅居到大阪的游客，了解到這個情況后，通過來自阿拉斯加海邊村莊的朋友，獲得了一些駝背鯨的鯨須，并送給了大阪市中心的文樂木偶制作匠人。舉手之勞，卻為這項藝術的傳承延續(xù)提供了極其重要的物質支持［5］。

（三）旅游帶來的文化交流給非物質文化傳承中的發(fā)明創(chuàng)新帶來新的動力

非物質文化遺產傳承活動中的發(fā)明創(chuàng)新，近年來已開始受到廣大專家學者的關注。魏小安在《創(chuàng)造未來文化遺產》一書中就強調了對非物質文化遺產的發(fā)明與再創(chuàng)造。非物質文化遺產的發(fā)明與再創(chuàng)造的過程是一個適應新環(huán)境的過程。一方面，非物質文化傳承者會根據(jù)新環(huán)境重新審視以往的技術、技能，生產、生活方式，習俗禮儀，將那些不再被多數(shù)人認同的東西廢黜掉，對保留下的精華進行創(chuàng)新，創(chuàng)造出與新環(huán)境相適應的文化表現(xiàn)形式。這一再創(chuàng)造的過程在旅游的發(fā)展過程中會加速。隨著旅游的發(fā)展，非物質文化遺產地的群眾及傳承人漸漸發(fā)現(xiàn)其技術技藝成為了游客追崇的焦點，取得了游客的價值認同。這便促使他們以更高的熱情在保持非物質文化遺產原真性的基礎上進行發(fā)明創(chuàng)新。另一方面，旅游者的涌入，也會給非物質文化遺產所在地帶來新鮮的思想理念和文化。這其中也包括大量專家學者。旅游活動的開展讓專家學者們進入到了非物質文化遺產所在地，當?shù)氐奈幕鈩t激發(fā)了他們的研究興趣。在分析研究的同時，他們也會參與到非物質文化遺產的發(fā)明和再創(chuàng)造過程，并為非物質文化遺產的繁衍創(chuàng)新提供了人力資源和智力支持。如：廣西欽州采茶戲是具有悠久歷史的非物質文化遺產，深受當?shù)卣闹匾?。文化部門也聘請了專家對其進行了大量的研究和改革，促使采茶戲表演的程式化、規(guī)模化，編寫了《采茶戲表演程式十二套》、《采茶戲的基本功》、《采茶在舞臺上的行為》等教材，在研究改革中進行了再造創(chuàng)新，使欽州采茶戲的表演更能保持其原真性。

（四）旅游為非物質文化遺產的保護和積累帶來了新的形式

對于非物質文化遺產的保護，不能只是簡單地建幾座博物館將其收藏起來，而需要遵循“活態(tài)保護”的原則，即將古老的技術技藝原汁原味地傳承下去。旅游便為非物質文化遺產的活態(tài)保護提供了新的形式。俗話說：“活魚還要水中看”。旅游所形成的旅游文化表演市場使非物質文化遺產得以持續(xù)不斷地展示演繹，使之在展示演繹中得到積累創(chuàng)新，在積累創(chuàng)新中得到保護延續(xù)。因此，在旅游活動中，非物質文化遺產才能以鮮活的狀態(tài)存活和發(fā)展于民間社會中，才能得到有效的保護和積累。

（五）旅游為非物質文化遺產的傳遞活動提供了新的生機

代際之間的傳遞是非物質文化遺產生命力得以延續(xù)的重要保障，傳承人則是代際傳遞的承載者。因此，傳承人的狀況是代際傳遞的關鍵。但是當今在這些文化的滋生地，本土居民（廣義上的傳承人）的生境卻令人堪憂。基本生活無法保證，這些傳承人已無心從事非物質文化遺產的傳遞，這對非物質文化遺產的保護極為不利。針對這種情況，政府已經采取了措施并提出了相應政策，以改善傳承人的生境，如建立民族文化生態(tài)保護區(qū)，非物質文化遺產傳承人的身份認定體系，以及非物質文化傳承人補貼制度等。從生存環(huán)境、文化空間和物質生活等方面提高傳承人的社會地位和生活水平，調動傳承和保護非物質文化的積極性。旅游產業(yè)的滲透進一步改善了傳承人的生境，并為非物質文化遺產的存在提供了更好的文化空間。一方面旅游活動在民族文化生態(tài)保護區(qū)內的開展，為保護區(qū)的運行管理提供了資金上的支持；另一方面，相較于政府對代表性傳承人抽象意義上的認定，游客贊賞的眼光是對其技能更為實在的認可，會讓他們真切地感受到非物質文化遺產保護的重要性。旅游業(yè)的滲入為非物質文化遺產傳承人帶來可觀的經濟利益，同遠離家鄉(xiāng)去外地拼命打工，或是長年固守一塊耕地相比，他們更樂意接受旅游創(chuàng)收的方式。當?shù)氐奈锂a因為旅游業(yè)的發(fā)展可以就地銷售，當?shù)鼐用裣蛲饬鲃勇示拖鄳档?。非物質文化遺產傳承人在當?shù)厥茏鹬氐某潭燃白陨硎杖攵紩玫教岣?，對當?shù)匚幕l(fā)展方向的話語權也會相應增大。外來文化思想由外及內的單向流動導致本地文化邊緣化的趨勢也會隨之悄然改變?？傊?，旅游者的大量注入，使他們開始意識到當?shù)匚幕z產的巨大價值。文化上的自覺由此形成，那種倍受重視的自豪感會對非物質文化遺產傳遞產生強大驅動力。

綜上所述，旅游對于非物質文化遺產的傳承具有十分重要的作用。而非物質文化遺產能夠持續(xù)、健康地傳承下去，也為旅游開發(fā)增添了新的內容，為旅游發(fā)展提供了強大動力。因此，將旅游開發(fā)與非物質文化遺產的保護利用結合起來，是一項極具積極意義的舉措，應予以充分的重視。

三、非物質文化遺產旅游開發(fā)需要解決的幾個問題

對非物質文化遺產進行旅游開發(fā)意義重大，但還需從各方面解決一些問題，才能在旅游開發(fā)中保證非物質文化遺產的順利傳承。

（一）要正確處理好非物質文化遺產原真性與旅游開發(fā)之間的關系

“原真性保護”是非物質文化遺產保護中最重要的原則。從文化所呈現(xiàn)的生存形態(tài)來說，可以分為“原生文化”和“次生文化”兩大類。所謂“原生文化”是指歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)形式傳承至今的未經任何刻意干預、修改的傳統(tǒng)文化。“次生文化”是原生狀態(tài)被破壞或在原生文化基礎上創(chuàng)造出來的新型文化。保護非物質文化遺產，就要保護這類“原生文化”，也即堅持非物質文化遺產的原生性或原真性。由此有人擔心，旅游的開發(fā)會侵害非物質文化遺產原真性。這種擔心是源于在某些地方已顯現(xiàn)出異文化進入對當?shù)匚幕臎_擊，以及開發(fā)商為了迎合旅游者需要而對當?shù)匚幕臻g進行的改造。不過，對于這一擔心，需要辯證認識和正確處理。

客觀地講，游客的大量流入會對當?shù)匚幕斐捎绊?，但是需要注意的是，這個影響具有正負雙重性，我們不能人為地放大旅游帶來的負面影響。當?shù)鼐用駥τ谟慰蛶淼漠愇幕鋵嵅⒉皇侨P接受的，在這個群體內部還存在一種“免疫系統(tǒng)”。在幾百年甚至幾千年的歷史中形成的一種根本的思想觀念，深植于他們內心，構成了這種強大的免疫系統(tǒng)，不會輕易瓦解。就像是位于湖南、廣西、貴州三省交界地帶的通道縣（侗族自治縣），當?shù)厝艘彩褂矛F(xiàn)代化工具，如手機，但她們仍然嚴守著自己的傳統(tǒng)文化，如祭祖活動、老手工藝等。在這種免疫系統(tǒng)保護下，優(yōu)秀的外來元素會被借用，而不被大多數(shù)人認可的異文化很難在當?shù)氐奈幕臻g中存活下來。而對于非物質文化遺產的隨意改造是絕對禁止的。因此，需要通過宣傳和引導兩種方法來加以解決。

（二）加強對非物質文化遺產傳承人的轉型指導

非物質文化遺產傳承人一般都是傳統(tǒng)型技師。傳統(tǒng)型技師雖然自身技藝嫻熟，但大都年事已高，很難在非物質文化的發(fā)明創(chuàng)新有所突破。受“嫡系相傳”、“傳男不傳女”的古老思想所限，他們就更難在日趨減少的自愿承接者中找到滿意的繼承人。隨著現(xiàn)代化進程的加快，傳統(tǒng)型技師已開始脫離族群社會中的核心地位。盡管旅游活動的開展給他們帶來了新的機遇，但他們卻處于或思想觀念老化、或勢單力薄的狀況，很難順應旅游發(fā)展的需要。因此，傳統(tǒng)型技師向市場型技師轉型的必要性就凸顯出來了。在這一轉變過程中，需要加強對傳承人的指導，使其能夠保持和發(fā)揚那種根植于內心的技師精神，即對他們所擅長技能的熱愛。還要指導其堅持非物質文化遺產的原真性，并在此基礎上發(fā)明創(chuàng)新。

（三）加強對非物質文化遺產旅游活動的質量評估

對旅游活動中非物質文化遺產原真性的評估是保持其原真性的一項重要措施。特別是那些在一些地方依舊盛行的非物質文化遺產。因為其盛行而極易在旅游活動中被仿制和濫用，潛藏著使該文化的傳承偏離正確軌跡的危險。例如，云南麗江古城內的很多納西族客棧飯館與商店，已被房主出租給不諳納西風俗文化的漢人，其提供的服務已經喪失了文化的真實性，引起了游客的諸多不滿。因此設立有關質量評估和提供培訓的機構組織，來抵制濫竽充數(shù)的現(xiàn)象，保證該文化的真實性、純正性非常必要。此外，定期舉辦文化節(jié)等形式的文化展演和賽事，也是一項保障該文化真實性的有效舉措。

［1］方李莉.請關注非物質文化遺產的擁有者［J］.藝術評論，2006（6）：24－30.

［2］安學斌.民族文化傳承人的歷史價值與當代生境［J］.云南民族大學學報，2007（6）：18－22.

［3］劉錫誠.傳承與傳承人論［J］.河南教育學院學報，2006（5）：24－36.

［4］苑利，顧軍.傳統(tǒng)節(jié)日是寶貴的民族文化遺產［N］.中國社會科學院院報，2007－02－06.

［5］Nelson Graburn.人類學與旅游時代［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2009.