文化生態(tài)保護與文化可持續(xù)發(fā)展——兼論中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

朱以青

文化生態(tài)指的是人類的文化賴以生存的自然環(huán)境和社會環(huán)境。20世紀末以來，隨著全球化與現(xiàn)代化進程的加速推進，在自然界生態(tài)遭到破壞的同時，人類幾千年甚至上萬年建立起來的適應(yīng)于自身生存的文化傳統(tǒng)也遭到了破壞，文化生態(tài)平衡被打破，其后果必將導(dǎo)致人類文化多樣性的消失，造成人類文化危機。因此，保護文化生態(tài)環(huán)境，促進文化的可持續(xù)發(fā)展，對于人類文化的繁榮有著重要的理論意義和現(xiàn)實價值。

一、由現(xiàn)實引發(fā)的思考

在全球化席卷之下的當(dāng)今社會，人們之所以強調(diào)文化生態(tài)的保護，是源于20世紀末以來文化生態(tài)的嚴重失衡。如同工業(yè)文明的迅速發(fā)展帶來的環(huán)境污染所導(dǎo)致的生物多樣性的消失一樣，工業(yè)文明侵染過的地方，傳統(tǒng)文化也在消失。而人類的每一種文化都是經(jīng)過幾千年甚至更長時間的積累而形成的，它們的消失帶來的不僅是人類文化資源的減少，更使人類的文化生態(tài)平衡被打破，人類文化的多樣性不復(fù)存在。這是繼戰(zhàn)后發(fā)展中國家模仿發(fā)達國家追求經(jīng)濟高速增長的工業(yè)化之后，又以西方國家的體制和文化來變革原有的體制和文化傳統(tǒng)所造成的，其影響遠遠超出了經(jīng)濟增長所帶來的環(huán)境污染和失衡。

世界范圍內(nèi)的工業(yè)文明始于發(fā)達國家，它以新技術(shù)的發(fā)明和使用為標志，給人類帶來了巨大的物質(zhì)財富。新技術(shù)的發(fā)明和使用使人類改造自然的能力大大提高，有力地影響了自然界的變化，但同時也破壞了自然生態(tài)系統(tǒng)，改變了文化創(chuàng)造的傳統(tǒng)方式。

文化是一定社會政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映。文化是一種歷史現(xiàn)象，每一個社會都有與其相適應(yīng)的文化，它隨著社會物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展而發(fā)展。通常意義上的文化是人類創(chuàng)造與應(yīng)用符號及制成品的總和，它指的是特定民族的生存方式、行為方式和文學(xué)、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)背后的價值體系，它構(gòu)成了各種社會的生活方式，包括言語、規(guī)則、服飾、儀式、行為等規(guī)范。社會學(xué)家普遍認為，人類與其他動物的主要區(qū)別在于人類具有集體創(chuàng)造與傳播符號如文字圖像、著作、音符等的能力，文化知識的生產(chǎn)與傳播是通過復(fù)雜的社會過程而實現(xiàn)的，因此，人類行為是后天培養(yǎng)的而不是先天帶來的。社會的多樣性決定了文化的多樣性，并且文化特征隨著社會政治、經(jīng)濟的發(fā)展而變化。人類與其生活的環(huán)境是一個不可分割的整體，人類所創(chuàng)造的文化是以其生存環(huán)境為必要條件的。

然而，發(fā)展中國家在發(fā)展過程中不從本國實際出發(fā)，總是以發(fā)達國家為楷模和榜樣，為實現(xiàn)快速增長而大量引進西方技術(shù)、西方文化。西方技術(shù)憑借其舒適、方便、高效的特征壓制了本土技術(shù)。伴隨著先進的西方技術(shù)而來的還有西方的生活方式、行為準則、價值理念，這就嚴重沖擊了發(fā)展中國家和地區(qū)人們?nèi)粘５膫鹘y(tǒng)習(xí)俗和行為習(xí)慣，改變著人們的思維方式和價值取向。技術(shù)和經(jīng)濟的發(fā)展本應(yīng)源于其所產(chǎn)生的文化之中，但外來的西方技術(shù)割裂了與本土文化的關(guān)系，導(dǎo)致了傳統(tǒng)技術(shù)的崩潰。“由于技術(shù)深深扎根于社會文化組織之中，傳統(tǒng)技術(shù)的崩潰往往引起地方社區(qū)的瓦解，使其失去文化特性。”①黃高智等:《內(nèi)源發(fā)展——質(zhì)量方面和戰(zhàn)略因素》，北京:中國對外翻譯公司，1991年，第103頁?！皩⑽鞣胶屯鈬Ｊ郊{入傳統(tǒng)技術(shù)的合法地位中導(dǎo)致傳統(tǒng)技術(shù)的崩潰，使許多地方性的原生態(tài)文化失去其賴以生存的根基，并因此遭到了破壞，甚至消亡?！雹诜嚼罾?《文化生態(tài)失衡問題的提出》，《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2001年第3期。

中國是一個發(fā)展中的現(xiàn)代化國家，與發(fā)達的資本主義國家相比，我們的現(xiàn)代化模式是趕超型、跨越型的。單純追求國內(nèi)生產(chǎn)總值的增長、片面追求工業(yè)化的后果是資源枯竭、生態(tài)失衡。更為嚴重的是，伴隨著工業(yè)文明和全球化的進程而來的西方文化給中國土生土長的傳統(tǒng)文化帶來嚴重沖擊。一方面，隨著現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，大量的農(nóng)民走出農(nóng)村進城務(wù)工，改變了他們的生活方式和生存方式;另一方面，農(nóng)民接受了現(xiàn)代知識教育，鄉(xiāng)村居民的價值觀念、人際關(guān)系準則、生活習(xí)俗也發(fā)生了很大變化，他們原有的文化表達、文化認同被拋棄殆盡，民間文化賴以生存的農(nóng)耕文化及相關(guān)的自然環(huán)境、社會環(huán)境發(fā)生了遷移。傳統(tǒng)文化賴以生存的土壤不復(fù)存在，每年都有數(shù)不清的土生土長的文化在消失。以戲曲為例，“歷史上我國曾有戲曲品種394種，1949年統(tǒng)計時為360種，1982年統(tǒng)計時為317種，而2004年我國戲曲品種僅為260種左右，短短幾十年間損失了傳統(tǒng)劇種134種，占戲劇品種總量的35%。再如傳統(tǒng)舞蹈，20年前進行舞蹈普查時列入山西、云南等19省市《舞蹈集成》卷中的2211個舞蹈類遺產(chǎn)，目前僅保留下來1389個，短短20年間舞蹈類遺產(chǎn)就損失了近37%。其中河北、山西兩省已有近2/3的舞蹈已經(jīng)失傳?！雹壑芎推?《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的實踐與探索》，《求是》2010年第4期。還有，近年來不斷傳出傳統(tǒng)手工藝術(shù)瀕危的消息。其中傳統(tǒng)手工藝術(shù)中具有代表性的木版年畫如天津楊柳青、河南朱仙鎮(zhèn)、濰坊楊家埠、四川綿竹、蘇州桃花塢、廣東佛山等都面臨不同程度的危機，其中已有600多年歷史的佛山木版年畫如今只剩下“馮均記”一家在苦撐著。一年能做成的生意沒有幾單，有時許多天也賣不出去一幅年畫④參見馮敏:《論中國木版年畫瀕危的原因與保護對策》，《民間文化論壇》2005年第1期。。這些傳統(tǒng)文化的不復(fù)存在是對人類文化生態(tài)的極大破壞，其后果必將導(dǎo)致人類文化多樣性的消失，使文化生態(tài)發(fā)展失去平衡。因此，文化生態(tài)保護已上升為國家責(zé)任。

二、文化生態(tài)學(xué)之內(nèi)涵與價值

文化生態(tài)學(xué)是一門將生態(tài)學(xué)的概念、理論與方法應(yīng)用于文化研究而形成的交叉學(xué)科。它研究文化的生成、發(fā)展與環(huán)境(這里的環(huán)境既包括自然環(huán)境，也包括社會環(huán)境和文化環(huán)境)的關(guān)系，還研究環(huán)境對人類的影響以及人類如何適應(yīng)環(huán)境、利用和改造環(huán)境來創(chuàng)造文化。美國人類學(xué)家斯圖爾德是這一理論的創(chuàng)始人。他在20世紀50年代所發(fā)表的文章和出版的專著⑤主要包括《進化和過程》、《文化生態(tài)學(xué)的概念和方法》、《文化的原由與法則——一個早期文明發(fā)展的探尋》、《復(fù)雜社會的發(fā)展:文化的因果性與法則》等文章和《文化變遷的理論》一書。中對文化生態(tài)學(xué)的概念和方法進行了闡述。他認為，文化的特征和文化的變遷是環(huán)境影響的結(jié)果。環(huán)境適應(yīng)的概念構(gòu)成了文化生態(tài)學(xué)的全部基礎(chǔ)。環(huán)境對人、對社會、對文化的作用和影響很早就被思想家所關(guān)注，并出現(xiàn)過“地理環(huán)境決定論”的錯誤理論，其代表人物如法國的孟德斯鳩所說的，氣候的權(quán)力強于一切權(quán)力;英國的巴克爾所說的，氣候、食物、土壤和地形四個主要因素決定著人類的生活和命運;德國人文地理學(xué)家拉采爾所說的各民族的文化差異是由自然條件造成的。他們的共同特點是過于強調(diào)自然環(huán)境的作用，忽視了社會環(huán)境和文化環(huán)境的作用。文化生態(tài)學(xué)所說的文化—環(huán)境適應(yīng)理論，既包括自然環(huán)境，更強調(diào)社會環(huán)境和文化環(huán)境。而且這里的適應(yīng)不是消極的順從，而是利用自然，改造環(huán)境，通過一定的調(diào)適、變化以適應(yīng)環(huán)境，實現(xiàn)一定的功能和目標。他同時還指出，文化與環(huán)境是雙向互動的，文化適應(yīng)環(huán)境，但也影響環(huán)境。文化與環(huán)境是不可分離的，不同地域環(huán)境下文化的特征不同，它們之間相互作用，相互影響，互為因果。相似的生態(tài)環(huán)境會產(chǎn)生相似的文化形態(tài)，而相異的生態(tài)環(huán)境則造就了與之相應(yīng)的文化形態(tài)。

在此基礎(chǔ)上，斯圖爾德提出了文化多線進化的理論。他指出，在類似的技術(shù)與環(huán)境下，文化的基本類型可能以相似的道路發(fā)展，但文化的具體方面卻不會按單一的發(fā)展規(guī)律發(fā)展，而可能出現(xiàn)多線性，即是說，世界上各地平行發(fā)展的個體文化的進化歷程有可能有類似的規(guī)律，但總體上講是不可能有一個統(tǒng)一的發(fā)展規(guī)律或因果關(guān)系，而可能存在多種進化路線。斯圖爾德在比較了秘魯、中美洲地區(qū)、中國、埃及、美索不達米亞五個獨立發(fā)展的古代文明之后，指出這五個地區(qū)由于都是干燥、半干燥的生態(tài)環(huán)境，它們以相似的方式解決相似的問題(主要是水利灌溉)，因而它們有著基本相同的進化階段。環(huán)境并沒有限制文化的發(fā)展，而是刺激了文化的發(fā)展①參見斯圖爾德著，張恭啟譯:《文化變遷的理論》，臺北:允晨文化出版社，1984年，第222 225頁。。但在別的國家和地區(qū)，別的環(huán)境與技術(shù)配合，其文化進化就可能是另一種線路了，這就是斯圖爾德多線進化理論的實質(zhì)所在。

斯圖爾德在其文化生態(tài)理論中，還提出了文化內(nèi)核(cultural core)的概念。所謂“文化內(nèi)核”，是指文化中與適應(yīng)及利用環(huán)境最直接的技術(shù)、經(jīng)濟、政治制度、意識形態(tài)等，其中技術(shù)—經(jīng)濟是核心。技術(shù)—經(jīng)濟占基礎(chǔ)地位，所以文化變遷、進化的決定因素是技術(shù)—經(jīng)濟?；诖耍箞D爾德認為研究文化生態(tài)學(xué)首先要分析技術(shù)與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系;其次要分析用特殊手段開發(fā)特殊地區(qū)的行為模式;最后，要弄清開發(fā)環(huán)境所涉及的行為模式影響其他文化方面的作用程度。從人類社會發(fā)展歷程看，簡單文化比起發(fā)達文化更容易受環(huán)境制約。所以，文化類型既與環(huán)境有關(guān)，又與社會發(fā)展水平有關(guān)。

概而論之，無論是多線進化論還是技術(shù)—經(jīng)濟的文化內(nèi)核論，文化生態(tài)學(xué)的理論價值就在于它突出強調(diào)用生態(tài)、有機的方法研究文化的存在狀態(tài)、發(fā)展及與周圍環(huán)境間的互動。不論是自然環(huán)境還是社會文化環(huán)境，人們在一定環(huán)境中生活就會形成一定的適應(yīng)性。而當(dāng)他們遷移到另一個環(huán)境中，便產(chǎn)生不適應(yīng)，重新適應(yīng)的過程就是文化變遷的過程。文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)，各種文化相互作用并受環(huán)境制約而達到新的平衡，文化的可持續(xù)發(fā)展得以實現(xiàn)。這一理論為當(dāng)前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供了理論支持和方法指導(dǎo)。

三、文化生態(tài)視域下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。”②聯(lián)合國教科文組織:《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。它包括:口頭傳說和表述;表演藝術(shù);社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)的手工藝技能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有世代相傳的特點，并在與自己周邊的人文環(huán)境、自然環(huán)境甚至是已經(jīng)過去的歷史的互動中不斷創(chuàng)新，使廣大人民群眾產(chǎn)生認同，并激發(fā)他們對文化多樣性及人類創(chuàng)造力的認同。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人的本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)。因此，用發(fā)展的眼光來看，一切現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是逝去的歷史、文化的記憶，又處在與自然、現(xiàn)實的互動中，不斷變化;它是過程中的文化，它的生命力就在于發(fā)展演進中?；顟B(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性之一。“一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象，從發(fā)生時起，經(jīng)歷長時間的歷史進程，或豐富、或弱化、或變異，它永遠不會停滯在完全相同的狀態(tài)下，總是在不斷地發(fā)展中展現(xiàn)著自己強勁的生命力?！雹蹌⒖?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學(xué)》2010年第3期。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可能脫離生產(chǎn)者和享用者而獨立存在，它是存在于特定群體生活中的活的內(nèi)容，是發(fā)展著的傳統(tǒng)方式，并且在與自然、現(xiàn)實、歷史的互動中，不斷發(fā)生、變異和創(chuàng)新，永不停息的運動。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的第二個特性是它的地域性。任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其產(chǎn)生與傳承都有其特定的文化淵源，與特定的環(huán)境息息相關(guān)?！伴儆饣炊睘殍?，此地氣然也?！比魏我环N非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是扎根于一個地方的傳統(tǒng)歷史文化中，融入地方民眾生活中，并體現(xiàn)一個地區(qū)的文化特質(zhì)和價值。因此，它只能在一定的自然環(huán)境、人文環(huán)境下傳承發(fā)展。因此，對某一事項進行保護時，不能只顧及該事項本身，必須連同與它的生命休戚與共的生態(tài)環(huán)境、文化環(huán)境一同加以保護，而不能人為地拆開將其中的一部分進行保護，從而“破壞了文化固有的整體風(fēng)貌和遺產(chǎn)的系統(tǒng)性價值”①張博:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護》，《青海社會科學(xué)》2007年第1期。。

本真性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的第三個特性，“原真性、真實性等……就是真實、可靠，原真而非虛造等。……必須在當(dāng)?shù)匚幕涎匾u傳承下來有據(jù)可查的?！雹陉惽诮?《民間文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)的若干問題》，《江西社會科學(xué)》2005年第2期。劉魁立指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本真性，是指一事物仍然是它自身的那種專有屬性，是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變、轉(zhuǎn)化為他種事物的一種規(guī)定性尺度?！薄皹?gòu)成本真性的基本要素是該事象的基本性質(zhì)、基本結(jié)構(gòu)、基本功能、基本形態(tài)和作為主體的個人、社群、族群對該事象的價值評估?！雹蹌⒖?《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學(xué)》2010年第3期。本真性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓和靈魂，失去了本真性，非遺的價值便不復(fù)存在。

此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還具有共享性、傳承性、整體性、民族性、綜合性等特性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的上述特點決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要堅持整體性的原則，不能割裂了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與它產(chǎn)生的環(huán)境之間的關(guān)系。這與文化生態(tài)學(xué)理論是不謀而合的。因為任何文化生態(tài)環(huán)境的改變都可能導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失。

自2004年8月全國人大通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作成為社會熱點及政府文化工作的重點，非遺保護成績顯著。然而，在非遺工作推進過程中，一些弊端和問題也隨之出現(xiàn)。這些問題如不及時解決，將會嚴重影響非遺保護的深入開展，影響我國文化的可持續(xù)發(fā)展。

突出現(xiàn)象之一是為了商業(yè)目的而舉行的展覽和演出。展演為推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商品化和產(chǎn)業(yè)化發(fā)揮了重要作用，如近年來成功舉辦的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護展”、“全國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目調(diào)演”、“巧奪天工:百名工藝大師技藝大展”、“中國原生態(tài)民歌大賽”以及一些村落和旅游景點為招攬顧客，將本地的民俗活動經(jīng)過加工改造后為觀光客進行的演出。“但大量經(jīng)過改編和包裝后的非遺對象在大量的商業(yè)演出中所獲得的聲譽也許宣傳了非遺對象，也讓大多數(shù)人了解和喜歡了自己身邊的傳統(tǒng)，但遠離了具體環(huán)境和文化空間的非遺，其實已經(jīng)失去了其原初的文化含義和功用，更多的是商業(yè)化操作下的文藝表演而不是其在鄉(xiāng)民傳統(tǒng)生活中的日常行為?！雹荞R知遙:《非遺保護的困惑與探索》，《民俗研究》2010年第4期。這是典型的“脫域”行為。經(jīng)過提取、淬煉和再造后在展館和舞臺上我們所看到的非遺，與日常狀態(tài)的非遺已經(jīng)不同。“冠之以‘原生態(tài)’之名的歌曲、舞蹈等文化藝術(shù)，還有眾多的經(jīng)過一番‘修剪’后的儀式、慶典，已經(jīng)走向了展演化、市場化和舞臺化。這些文化遺產(chǎn)，原初的社會維系作用和深層社會內(nèi)涵已經(jīng)在這種脫域的狀態(tài)下很難完整、準確的傳遞出來?！雹萃鯇W(xué)文:《我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的“四種傾向”及對策分析》，《民俗研究》2010年第4期。

突出現(xiàn)象之二是打造“非遺”。近些年來，有的地方為了提高知名度，提高旅游收入，不惜弄虛作假，打造文化。非遺傳承人的弄虛作假成為當(dāng)前申遺中的常見現(xiàn)象。長此以往，非遺的真實性從何談起?還有的地方為了打造民族文化村，竟然欺騙評估專家，把不屬于少數(shù)民族的村民都冒充某特色民族。還有遺產(chǎn)地之爭(如牛郎織女故里之爭、趙云故里之爭、觀音故里之爭等)、產(chǎn)權(quán)歸屬之爭(如泥人張案、黃梅挑花侵權(quán)案等)，其爭搶的背后都是巨大的經(jīng)濟利益在驅(qū)動，打造文化的目的就是為了發(fā)展旅游。人們已經(jīng)越來越認識到，文化的獨特性越強，旅游價值就越高。因此，一些地方政府和開發(fā)商把非遺當(dāng)成了搖錢樹，為了獲得更大的經(jīng)濟利益，打造假民俗，甚至營造淫穢曖昧的文化，以吸引人們的眼球，近十年來的西門慶故里之爭就是最好的例證。單純追求經(jīng)濟利益所打造的非遺，不僅破壞了非遺存在的良好生態(tài)，更使非遺失去了其文化內(nèi)核，對非遺保護將貽害無窮。

突出現(xiàn)象之三是缺乏對傳承人的保護。在目前的非遺保護工作中，政府和開發(fā)商充當(dāng)了主角。政府在立法、組織機構(gòu)設(shè)置、建立非遺名錄、確定傳承人、建立文化生態(tài)保護區(qū)等方面發(fā)揮了重大作用。開發(fā)商在組織表演、展覽及興建館舍、打造文化園、商業(yè)區(qū)等方面做了很多工作。但是，在這一過程中被忽視的恰恰是非遺的主體─—傳承人及民眾。非遺作為民族民間文化，“它的存在必須依靠傳承主體(社群民眾)的實際參與，體現(xiàn)為特定時空下一種立體復(fù)合的能動活動;如果離開這種活動，其生命便無法實現(xiàn)。”①賀學(xué)君:《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論思考》，《江西社會科學(xué)》2005年第2期。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由一定的個人和群體創(chuàng)造的，屬于一定區(qū)域或群體的共有財富，是區(qū)域或群體共同的文化情感表達，它能引起人們情感上的共鳴和文化價值上的認同并不斷延續(xù)，成為民族文化財產(chǎn)。“如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能得到群體認同，不能引起群體成員情感上的共鳴和文化價值上的認同，也就不具有傳承的價值?！雹陉惾A文:《原生態(tài)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》，《山東社會科學(xué)》2010年第9期。作為展演的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果能夠完成與受眾群體的雙向互動，得到受眾群體的認同，非遺才具有延續(xù)的活力。純粹的出于商業(yè)利益的展演，不注重傳承人的意愿，脫離了與其民族、區(qū)域及其文化因素的聯(lián)系，便很難存在和延續(xù)下去。

總之，非遺中的口頭傳說、表演藝術(shù)、禮儀、節(jié)慶、手工藝技能、社會風(fēng)俗等等的產(chǎn)生和存在都是與一定的自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境相聯(lián)系的，脫離了它所生存的環(huán)境，非遺已經(jīng)不再是鄉(xiāng)民傳統(tǒng)生活的日常行為，失去了其原初的文化含義，其生命力便不會持久。這也是與文化生態(tài)學(xué)中的環(huán)境適應(yīng)理論相背離的。因此，無論是政府還是開發(fā)商，在非遺保護中必須堅持整體性原則，保持其本真性，不能人為割裂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生存的環(huán)境之間的關(guān)系。只有保持文化生態(tài)平衡，文化的可持續(xù)發(fā)展才能實現(xiàn)。