技術(shù)塑形的交往模式——反思影視技術(shù)環(huán)境中的交往問題

□ 陳志堅

一、技術(shù)的自主性及它的塑形功能

人們通常會認為，技術(shù)是人們發(fā)明的用于應(yīng)付環(huán)境和解決生活生產(chǎn)問題的工具和手段，是單純的人造物，因而技術(shù)是價值中立的，它的善惡應(yīng)用﹑選擇取舍和發(fā)展方向完全取決于人類的愿望。然而，隨著現(xiàn)代技術(shù)的快速發(fā)展以及社會的技術(shù)化，由技術(shù)引發(fā)的一系列社會問題開始顯現(xiàn)，人們開始認識到，技術(shù)不僅僅是工具和手段，而且具有“自主性”。這種自主性在現(xiàn)代技術(shù)中已經(jīng)明顯地表現(xiàn)出來——不僅技術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展有內(nèi)在的邏輯，更突出的是它對人們的生產(chǎn)和交往具有強大的塑形功能。

隨著現(xiàn)代技術(shù)在社會的普及運用，技術(shù)自主性現(xiàn)象在上世紀初就已在西方出現(xiàn)并且開始得到學(xué)界注意。例如海德格爾意識到技術(shù)不僅僅是單純的工具，而且是一種解蔽的方式，它展現(xiàn)著現(xiàn)實，參與到人們生活世界的構(gòu)造中，決定著人的存在狀況。現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“座架”，對人們的生活具有“擺置”和“促逼”的作用，它把包括人自身在內(nèi)的一切事物予以限定和強求。“座架意味著對那種擺置的集聚，這種擺置擺置著人，促逼著人，使人以訂造方式把現(xiàn)實當(dāng)作持存物來解蔽?！雹佻F(xiàn)代技術(shù)的“座架”本質(zhì)使它成為自主的存在，沒有哪一個人能阻擋它運行的規(guī)律，它“擺置”和“訂造”著人們的生活。馬爾庫塞具體地指出，技術(shù)不是價值中立的，不管人們是否認識到，它都會自主地或自動地成為控制社會生活的基本因素，并越來越自主地強化它在社會控制中的作用和地位。在技術(shù)發(fā)達的社會中，技術(shù)對人們生活的控制彌漫于生活的各個角落并滲透到個人的心靈深處，人們不知不覺地自愿地順從技術(shù)的控制?，F(xiàn)代技術(shù)通過創(chuàng)造出各種“合理性”和“虛假需求”來控制人們的生活，人們在“合理性”的規(guī)約和“虛假需求”的誘惑下，別無選擇地順從和適應(yīng)某種技術(shù)，逐漸失去個性和批判意識而成為“單向度的人”?？茖W(xué)技術(shù)在現(xiàn)代社會事實上成了一種新的控制形式，這種新的控制形式不僅存在于社會政治生活，而且深入到人的所有生活領(lǐng)域。“當(dāng)技術(shù)成為物質(zhì)生產(chǎn)的普遍形式時，它就制約著整個文化;它設(shè)計出一種歷史的總體——一個‘世界’。”②

技術(shù)自主性問題的凸顯和明確提出，是在20世紀六七十年代西方新技術(shù)革命以后，代表人物有法國的雅克·埃呂爾(Jacques Ellul)、美國的蘭登·溫納(Landon Winner)和尼爾·波茲曼(Neil Postman)等人。國內(nèi)學(xué)者梅其君把技術(shù)自主論觀點概括為三個層次:一是技術(shù)發(fā)展有其內(nèi)在邏輯和規(guī)則，二是社會的技術(shù)化，三是人的技術(shù)化生存③。第一層次表明技術(shù)發(fā)展具有自主性的內(nèi)在根據(jù)，第二、三層次說明技術(shù)自主性的外在表現(xiàn)和它對社會和人的生活的塑形功能。由此可見，技術(shù)不僅有其發(fā)展的內(nèi)在邏輯，還是一種構(gòu)造人類社會生活的方式。技術(shù)的發(fā)明及其應(yīng)用，引起了人類活動方式和社會制度的變更，促使社會生產(chǎn)和社會交往模式的重構(gòu)。正如溫納所說，“技術(shù)對人類活動而言不僅僅是輔助工具，而且是重塑人類行為及其意義的強大力量?！雹堋霸诂F(xiàn)代技術(shù)發(fā)展過程中，個人習(xí)慣、理解、自我概念、時空觀念、社會關(guān)系、道德和政治界面都被強有力的重構(gòu)?！雹菀蚨梢哉f，人們創(chuàng)造什么樣的技術(shù)，就創(chuàng)造了什么樣的生活世界。波茲曼認為“一旦被人接受，技術(shù)就會堅持不懈，就會按照它設(shè)計的目標前進”⑥。技術(shù)對我們今天的社會生活所實行的控制，實質(zhì)上是“技術(shù)壟斷”(Technopoly)，也就是“一切形式的文化生活都臣服于技藝和技術(shù)的統(tǒng)治⑦?！?/p>

“一部手機，一種生活。”這句來自廣東衛(wèi)視臺的廣告語，也言簡意賅地道明了技術(shù)對人們的生活方式的塑形功能。新技術(shù)產(chǎn)品的使用會產(chǎn)生相應(yīng)的行為模式，技術(shù)創(chuàng)新改變?nèi)藗兊娜粘Ｉ罱煌Ｊ?。電燈、電話、電視、汽車、電腦和網(wǎng)絡(luò)在日常生活中的使用，使我們的世界很快變成了以電燈、電話、電視、汽車、電腦和網(wǎng)絡(luò)作為生活方式的世界。沒有它們，生活將是不可想象的。只要手機在社會公共生活中普遍使用，個人就只有購置和使用手機，才能融入現(xiàn)代社會生活圈;只要有一部手機放在我們身邊，我們就會自愿自覺地按照手機所具有的功能和特性進行生活交往。

二、技術(shù)對交往模式的塑形

“交往”(communication)是人類特有的社會存在方式，是指在一定的歷史條件下，人與人之間進行物質(zhì)或精神交流的社會活動。這個概念常被人們從不同的角度用不同的術(shù)語來表達，例如“交際”、“交流”、“溝通”、“交通”、“通訊”、“傳播”等等。交往模式，就是一定時期某個群體之間交往的標準形式或樣式。

人們的交往模式是由一定歷史時期形成的技術(shù)范式塑形的，并且隨著技術(shù)的發(fā)展和技術(shù)體系化的出現(xiàn)，技術(shù)對交往模式的塑形功能越來越顯著。人類社會的早期，主要的技術(shù)是砍砸器、磨制石器、弓箭和火的應(yīng)用。原始的技術(shù)范式塑造了原始的交往方式，造成人同自然和人與人彼此之間的依賴關(guān)系。人與人之間主要靠面對面往來，交流思想，傳遞信息，口頭媒介是主要的交往方式。農(nóng)業(yè)社會時代，文字技術(shù)使交往突破了人類自身活動領(lǐng)域的界限。造紙術(shù)和印刷術(shù)的發(fā)展，導(dǎo)致傳播媒介的創(chuàng)新，除去傳統(tǒng)的言語、表情和肢體語言外，書信逐步成為一種重要的交往方式。隨著信件交往的出現(xiàn)，間接交往的普遍化成為現(xiàn)實，所以它開創(chuàng)了間接交往的時代。鐵器的應(yīng)用，促進了車船的制造工藝。交通運輸工具既是生產(chǎn)工具，也是交往工具。人們之間的社會交往活動和社會聯(lián)系變得更廣泛和多元，但交往的范圍還是較狹窄的，主要在族群和小范圍內(nèi)的文化共同體之間，口頭媒介和文字媒介的交換運用是這個時期交往模式的特點。在工業(yè)社會早期，現(xiàn)代技術(shù)革命突出表現(xiàn)在交通領(lǐng)域和通信領(lǐng)域兩方面的巨大變革——鐵路、輪船的大規(guī)模應(yīng)用和電報、電話、海底電纜的開通和使用。伴隨著交通和通信等交往手段革命，人們的社會交往突破了狹隘血緣和地域的限制，交往的空間得到巨大擴展。然而，這一歷史階段的主體交往在擺脫了對人的依賴的同時，卻又落入了對技術(shù)物的依賴關(guān)系，開始造成人和人交往的異化。

隨著信息技術(shù)時代的到來，人們得以借助于信息技術(shù)手段，突破各種的限制，社會交往獲得了前所未有的廣闊空間和自由天地。影視和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的出現(xiàn)，使人們的交往模式發(fā)生了人類有史以來最深刻的革命，影視技術(shù)在傳播媒介中成了“技術(shù)壟斷”。人們交往的觀念、對象和形式內(nèi)容都發(fā)生了根本的變革，對技術(shù)物的依賴更加明顯，交往異化問題也更為凸顯。技術(shù)對交往模式的塑形功能更加強烈顯著了。

現(xiàn)代技術(shù)為什么能對交往模式具有如此強大的塑形功能呢?究其原因有幾個方面:首先，交往中介的技術(shù)含量越來越高，而且形成越來越強的技術(shù)范式。技術(shù)物的技術(shù)含量越高，就越脫離人的經(jīng)驗世界;技術(shù)范式越來越強硬，就越要求有統(tǒng)一的技術(shù)標準，技術(shù)就越背離個性化的、“生活指向”的目標，成為“單一技術(shù)”⑧。其次，現(xiàn)代人對技術(shù)有很強的依賴性。現(xiàn)代技術(shù)環(huán)境下長成的人們，交往意識已經(jīng)對技術(shù)產(chǎn)生很強的依賴性。再次，社會對技術(shù)的依賴越來越強。社會管理的技術(shù)化，促逼每個社會成員按照技術(shù)規(guī)則進行生產(chǎn)和生活。因此，人們的社會交往也只能按照社會管理的技術(shù)化模式進行，并且在全社會形成一種默認的辦事程序和規(guī)則。

三、現(xiàn)代影視技術(shù)塑形的交往模式——屏面交往

當(dāng)代社會，沒有一種技術(shù)像以電視為主體的影視技術(shù)那樣普及和對人們的交往模式產(chǎn)生如此強大的影響，它實際上已經(jīng)成了現(xiàn)代“巨機器”的重要組成部分(見注釋⑧)。影視技術(shù)是構(gòu)筑當(dāng)代技術(shù)范式——信息技術(shù)范式的一個重要構(gòu)件，支撐它的是現(xiàn)代體制化的科學(xué)技術(shù)和工商業(yè)文明，技術(shù)理性和資本邏輯引導(dǎo)著它的業(yè)務(wù)運作。技術(shù)理性所蘊含的原則是:空間是平直連續(xù)、各向同性的，時間是絕對連續(xù)勻稱、處處都一致的，這就意味著交往的形式和內(nèi)容具有統(tǒng)一性和標準化的必要，即人類文化活動應(yīng)該是同質(zhì)的、統(tǒng)一的，可以而且應(yīng)該有某種程序標準化為固定模式。機器工作的非情景性和連續(xù)性，意味著人們借助于機器技術(shù)的交往是非人格化和隨意性的。資本邏輯所蘊含的原則是經(jīng)濟效益的最大化，這一邏輯意味著社會交往的功利性——用最快最簡便的方式獲得自己所需要的信息和物質(zhì)利益，而不是關(guān)注事件本身的意義和生活的喜怒哀樂。在追求高效率、可操作性、標準化和去情景化等方面，技術(shù)理性和資本的邏輯是相通和統(tǒng)一的。

影視和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)所塑造的屏面交往模式，正是技術(shù)理性和資本邏輯相耦合后的必然選擇和最佳體現(xiàn)者。在影視屏面交往中，交往的對象、內(nèi)容、形式和交往意識等各個環(huán)節(jié)都被技術(shù)規(guī)則滲透和塑形。

在交往對象方面，影視媒體創(chuàng)作者和表演者被技術(shù)規(guī)則塑形。技術(shù)“形勢”塑造娛樂圈的“英雄”，只有順應(yīng)技術(shù)和商業(yè)運作規(guī)則的藝術(shù)，從業(yè)人員才能獲得上舞臺的展示機會?，F(xiàn)在的歌星影星離不開商業(yè)宣傳，更離不開技術(shù)化的舞臺。在他們表演功夫當(dāng)中，很大一部分是在做技術(shù)操作。技術(shù)舞臺為假唱提供了可能，也為表演者與觀眾的信息交流塑造了特定的交往空間和交流形式。就是真唱也不能沒有麥克風(fēng)系統(tǒng)的美化和放大，否則，不能產(chǎn)生與技術(shù)舞臺相匹配的場景效應(yīng)而不會被采用。

在交往內(nèi)容上，影視技術(shù)改變交流信息的本真性。為了能夠滿足影視技術(shù)運作的要求，就必須按照標準化和可操作性的原則，統(tǒng)一、篩選、技術(shù)處理各種交往的信息內(nèi)容。在生活交往中，快樂和幸福感來自于交往雙方真誠而自然的互動。但在影視屏面交往所塑造的交往界面中，真誠和自然都被技術(shù)化了，具有很多形式主義的色彩?！靶∑吠酢壁w本山就曾不無感觸地說，“自然的興奮與強迫的興奮是兩碼事，強迫的興奮不再是快樂，而是勞動?！彪娨曉捳Z屏蔽了真實世界，表演者的注意力轉(zhuǎn)向了如何更上鏡，而不是展現(xiàn)真相。

在交往形式上，影視技術(shù)把人們的交往形式朝向屏面交往的方向塑形?，F(xiàn)代影視技術(shù)對人們交往形式的塑形，表現(xiàn)為把生活交往的三維空間壓扁成屏面一維界面，把交往的形式和審美取向的多樣性統(tǒng)一為標準的模式。人生和社會是一個多層次、多維度、豐富多彩的大舞臺，文化藝術(shù)的多層次、多樣性是我們現(xiàn)代社會應(yīng)該倡導(dǎo)的。然而，技術(shù)理性以其標準化、高效率和可操作性的要求統(tǒng)一了各種生活舞臺，然后以統(tǒng)一的屏面舞臺的方式展示在忙忙碌碌的市民面前，促使他們通過技術(shù)屏面的界面去跟社會交往。

在交往意識上，現(xiàn)代人對影視技術(shù)有很強的認同感和依賴性。現(xiàn)代家庭家家有電視，人人看電視。只要觀看電視節(jié)目成為日常行為，人們就會對影視技術(shù)和它塑造的屏面交往模式產(chǎn)生很強的認同感和依賴性，并且自然而然地依照影視屏面技術(shù)規(guī)則進行交往。正如埃呂爾所說，“在技術(shù)與它的使用之間不存在什么區(qū)別。在技術(shù)面前個人面臨著唯一的選擇，要么按照技術(shù)規(guī)則的要求去使用技術(shù)，要么不使用該技術(shù)”⑨。標準化的電視業(yè)務(wù)運作模式和審美標準，對他們起著潛移默化的影響。人們已經(jīng)習(xí)慣于從電視熒屏中獲得信息和快樂感，足不出戶，不樂于與他人直接交往，越來越依賴技術(shù)屏面的“視界”來“看”世界。

事實上，現(xiàn)代的影視信息技術(shù)為我們塑造的屏面交往方式不是全都不好，相反，它有很多優(yōu)點，例如方便快捷、信息量很大、效率特高，這些優(yōu)勢是任何傳統(tǒng)的交流方式都望塵莫及的。社會現(xiàn)代化的一個重要方面是交往方式的現(xiàn)代化，而信息技術(shù)發(fā)展和運用是交往方式的現(xiàn)代化的基礎(chǔ)。因此，加快信息技術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展已經(jīng)成為我們的共識。但正如其他事物發(fā)展一樣，信息技術(shù)的發(fā)展運用也不能跳出異化的怪圈。在我們?yōu)槿招略庐惖挠耙曅畔⒓夹g(shù)歡呼時，也要經(jīng)常反省我們在獲得的同時失去了什么?我們應(yīng)該如何既利用屏面交往的便利又能避免它的消極方面?如果不加以反思和協(xié)調(diào)，就會造成交往意義的喪失，逐漸遠離生活世界，甚至有造成文化單一化和“單向度人”﹑“單向度社會”的危險。

四、技術(shù)環(huán)境中回歸生活交往之路的探尋

影視屏面交往的最大弊端，是交往的去情景化。去情景化交往的特點是重信息的快速獲得，輕生活的體驗和意義的交流。在現(xiàn)代性語境下要完全解決屏面交往弊端雖然很艱難，但就如何減輕和部分消除屏面交往的負面影響還是可以探討和實現(xiàn)的。最根本的出路就是在尊重技術(shù)自主性的前提下充分發(fā)揮社會文化對技術(shù)的反作用，探索在技術(shù)環(huán)境中找到恰當(dāng)?shù)摹吧钍澜纭薄?/p>

在如何消除科學(xué)技術(shù)對人們生活的負面影響的研究方面，胡塞爾和哈貝馬斯等人都相繼提出“生活世界”的概念，企圖通過回歸“生活世界”而避免科技理性帶給人的壓制。哈貝馬斯認為，為了能夠使人們“合理交往”，就必須取消對人們交往行為的一切不合理的限制，使主體能在沒有任何強制的條件下進行誠實的交往與對話，以達到相互理解和真誠合作。交往行為要做到相互理解和真誠合作，首先應(yīng)當(dāng)建立良好的交往環(huán)境。因此，他構(gòu)建了一個可能的背景世界——生活世界。“生活世界”理論對我們思考如何減輕屏面交往的負面影響，如何使交往回歸生活現(xiàn)實是很有啟發(fā)的。過節(jié)的交往活動具有典型性。特別是春節(jié)，人們的交往最頻繁和最具有文化意義。要在單調(diào)機械的技術(shù)環(huán)境中獲得生活的審美情懷，重新呼起久違的節(jié)日感，就要使我們的交往回歸現(xiàn)實的生活世界。以下四個方面的探討和建設(shè)是有意義的:

1.有機整合技術(shù)文化符號體系和人文文化符號體系，用現(xiàn)代技術(shù)提升傳統(tǒng)優(yōu)良的儀式活動而不是削弱它。當(dāng)然，這是一項很艱巨的任務(wù)。符號是文化的重要載體，特別是傳統(tǒng)文化，必定要以某種符號的形式來保存和體現(xiàn)它的功能。節(jié)日文化也是一種符號系統(tǒng)，它借助特定事物和儀式，寄寓某種精神或事理于其中，例如掛燈籠、放鞭炮、貼春聯(lián)、祭祀、逛廟會、參加各種慶祝集會、走親訪友等，每一種敘事都有自己的形式和情感內(nèi)涵。正是這些看似平凡而微小的儀式活動，體現(xiàn)了“合理交往”的真正內(nèi)涵和實現(xiàn)了“生活世界”的意義。然而近年來，我國電視、網(wǎng)絡(luò)、電話、電子游戲等技術(shù)文化符號昌盛，傳統(tǒng)節(jié)日的人文文化符號系統(tǒng)卻日漸簡化和消失，或者被現(xiàn)代技術(shù)不恰當(dāng)?shù)馗脑?。“由于符號被侵蝕，敘事的損失隨之而起，技術(shù)壟斷力量使文化虛弱的最嚴重的后果之一，就是符號的耗竭和敘事的流失。”[10]

2.發(fā)展多元的休閑文化，創(chuàng)造休閑的社會氛圍，使民眾能在促逼人的現(xiàn)代技術(shù)環(huán)境中有閑暇去“思”?？萍嫉倪M步不應(yīng)該導(dǎo)致人們的生活更加忙碌，而應(yīng)該越來越休閑。就當(dāng)前的國情而言，可以考慮進一步縮短工作時間，大幅度延長節(jié)假日放假時間。這樣，既可以給民眾有寬裕的自由歡樂時間，也可以緩解就業(yè)壓力，平衡在崗者與失業(yè)者之間的勞逸。人們只有在自由和閑暇時才有真正反思的可能，才會反思在技術(shù)塑形的交往模式中應(yīng)該做些什么。如果社會普遍出現(xiàn)兩個極端的群體——一個是為找工作而忙于奔波的群體，另外一個是苦于長期加班工作而無空休閑的群體，那么，就不會有歡樂的節(jié)日交往。不幸的是，這兩種極端群體的出現(xiàn)，恰恰是資本和技術(shù)邏輯在現(xiàn)代社會演繹的結(jié)果。所以說，要徹底解決技術(shù)社會中交往的異化問題必然是任重而道遠。馬克思的預(yù)見和批判，在當(dāng)代還具有重大的現(xiàn)實意義。

3.扶持各地本土優(yōu)良風(fēng)俗文化的建設(shè)發(fā)展，緩解影視“單一技術(shù)”給文化造成的單一化和標準化。現(xiàn)代“巨機器”漠視生活的個體性和文化的多樣性，不斷追求高效益、標準化和權(quán)力意志，以至于“我們所面臨的是一種過度組織化，過度受指導(dǎo)，和過度可預(yù)測的文化”了[11]。因此，我們的媒介應(yīng)該面對現(xiàn)實生活本身——即每個群體現(xiàn)實的生活，而不是全人類應(yīng)該具備的標準生活。既要扶持各地本土優(yōu)良風(fēng)俗文化的建設(shè)發(fā)展，也要加強不同風(fēng)俗文化的交流互動，探索傳統(tǒng)交往儀式與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)相結(jié)合的途徑，實現(xiàn)參與方式的創(chuàng)新。

4.探索技術(shù)生態(tài)化的實現(xiàn)途徑，構(gòu)建合理的媒介生態(tài)系統(tǒng)?，F(xiàn)代影視技術(shù)給人們的交往造成很大的負面影響，一個很重要的原因是缺乏生態(tài)化的媒介技術(shù)環(huán)境。也就是說，人們在影視信息“巨技術(shù)”面前很少有選擇余地。媒介技術(shù)作為社會公器，它在大眾傳播中的任何生態(tài)失控或失衡，都會對人類的生活交往產(chǎn)生巨大的影響，對具有地域性和歷史性的人文生態(tài)造成破壞。進而從社會整個技術(shù)體系層面來講，技術(shù)生態(tài)化是當(dāng)今“技術(shù)化社會”背景下人文生態(tài)健康發(fā)展的前提。因此，合理制定技術(shù)發(fā)展規(guī)劃，協(xié)調(diào)好技術(shù)體系中各種技術(shù)之間的關(guān)系，使技術(shù)與技術(shù)、技術(shù)與人、技術(shù)與自然、技術(shù)與社會之間和諧協(xié)調(diào)，使民眾能在多種“生活指向”的技術(shù)中有自由選擇的空間。這樣，就有利于避免或減輕因技術(shù)依賴造成的交往異化。

五、結(jié) 語

技術(shù)化社會中人的生活交往，事實上已經(jīng)是一種對技術(shù)依賴性很強的交往。因此，現(xiàn)代人不得不在認識和尊重技術(shù)自主性的基礎(chǔ)上找回人的批判精神，時刻反思在被技術(shù)化的生活中“還能做什么?”和“還應(yīng)該做些什么?”，尋求克服被技術(shù)奴役和交往異化的辦法。幸運的是，技術(shù)與社會生活之間的制約關(guān)系是雙向的:一定社會和歷史階段形成的技術(shù)成果和方法，會對當(dāng)時人們的生產(chǎn)和生活交往方式進行塑形;反過來，一定的社會文化和地理環(huán)境因素，也會對技術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展有總體上的導(dǎo)向、選擇和制約功能(這是技術(shù)生成的社會決定論主張)。技術(shù)與社會之間的雙向的制約關(guān)系，正是我們引導(dǎo)和規(guī)范技術(shù)發(fā)展、解決交往的技術(shù)化所帶來的弊端的依據(jù)。

注釋:

① 〔德〕海德格爾:《海德格爾選集》，孫周興選編，上海:三聯(lián)書店出版社，1996，第938頁.

② 〔美〕馬爾庫塞:《單向度的人》，劉繼譯，上海譯文出版社，1989，第138頁.

③ 梅其君:《技術(shù)自主論的三個層次》，載《自然辯證法研究》，2008(9).

④ Landon Winner:The Whale and the Reactor:A Search for Limits in an Age of High Technology.University of Chicago Press，1986:6.

⑤ 同上書，第9頁.

⑥ 〔美〕尼爾·波斯曼:《技術(shù)壟斷——文化向技術(shù)投降》，何道寬譯，北京大學(xué)出版社，2007，第3頁.

⑦ 同上書，第30頁.

⑧ 美國學(xué)者L.芒福德(Lewis Mumford)將技術(shù)分為兩類:一種是綜合技術(shù)，另一種是單一技術(shù).“綜合技術(shù)”是一種與生活的多種需要和愿望一致的技術(shù)，是簡單的、家庭作業(yè)的、多元的、生活化的技術(shù)，它為實現(xiàn)人的多種多樣的潛能而起作用.“單一技術(shù)”則是以權(quán)力和控制為目的，以復(fù)雜的、高度權(quán)力化的機器為中心，是大工業(yè)的、專制的、復(fù)雜的、一元的“巨技術(shù)”，其目標是制造整齊劃一的秩序.

⑨ Jacques Ellul:The Technological Society.Random House，1964:98.

[10] 同⑥，第102頁.

[11] 〔美〕芒福德:《機械的神話》，鈕先鐘譯，臺北:黎明文化事業(yè)股份有限公司，1972，第314頁.