夢里栩然蝴蝶，一身輕——試析蘇軾詞中的《莊子》典故及意象

陶 慧

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

南宋李耆卿《文章精義》云：“子瞻文學(xué)《莊子》，入虛處似?！保?］清人劉熙載《詩概》亦云：“詩以出于《騷》者為正，以出于《莊》者為變。少陵純乎《騷》，太白在《莊》、《騷》間，東坡則出于《莊》者十之八九?！保?］其實(shí)不僅僅是蘇文與蘇詩深得《莊子》旨趣，自詡曰“逍遙齊物追莊周”的蘇軾在詞的創(chuàng)作方面亦受到了《莊子》極深的影響。在蘇軾的詞作中，隨處可見莊學(xué)思想對其所表達(dá)主題及文學(xué)創(chuàng)作觀念的影響和滲透。前人評價(jià)蘇詞時(shí)，有“東坡詞具神仙出世之姿”（劉熙載《藝概》卷四）“逸懷浩氣，超然乎塵垢之外”（胡寅《酒邊詞序》）［3］等語，實(shí)則也正是據(jù)此而言。然而除了這種思想境界與創(chuàng)作觀念的間接滲透之外，蘇詞中超然高妙、齊物逍遙的莊學(xué)意味同時(shí)也更為明顯的體現(xiàn)在其對《莊子》典故及意象的直接化用上。《宋史·蘇軾傳》載：“既而讀莊子，嘆曰：‘吾昔有見，口未能言，今見是書，得吾心矣?！保?］由此實(shí)不難推斷，對于《莊子》的直接引用與化用，或在蘇軾看來正是其思想情感的一種更為恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)方式。據(jù)張三夕統(tǒng)計(jì)，《集注分類東坡先生詩》收詩2024首，注引莊子400多次，又《莊子》一書33篇，據(jù)清邵長蘅補(bǔ)本《施注蘇詩》幾乎每一篇都引過（僅《胠篋》一篇似未見注中標(biāo)出）［5］，可見《莊子》對蘇軾文學(xué)創(chuàng)作的影響之大。由于文體形式的限制，蘇詞中所引用的《莊子》典故在數(shù)量上不及蘇詩，然而就其本身而言亦不在少。而且也正是由于詞這一文學(xué)體裁的特殊性，使它在表情達(dá)意方面較之于詩和文限制較少，更加自由靈動，也更貼近作者思想情感中最為真實(shí)的一面。因此，本文擬從蘇軾詞中所引用的《莊子》典故及意象入手，從這一相對較為直觀的方面論述《莊子》對于蘇詞的內(nèi)容及藝術(shù)境界的影響，并進(jìn)而分析蘇詞在思想內(nèi)涵方面對《莊子》的繼承與發(fā)展。

一、便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼

——蘇詞對《莊子》典故和意象的引用內(nèi)容及形式

據(jù)目前收錄作品最多的蘇軾詞集《蘇軾詞新釋輯評》統(tǒng)計(jì)，在蘇軾所流傳下來的410首詞中，可判斷有直接引用或化用自《莊子》并可注明出處的約計(jì)有32首。［6］其中尚不包括在思想境界及行文風(fēng)格上受到《莊子》影響，但并未直接引用其原文的作品。通而觀之，蘇詞對于《莊子》的引用及化用主要有兩種方式，其一是活用《莊子》散文中的寓言故事，以典故的形式納入自己的詞作之中，概括力極高，表現(xiàn)力極強(qiáng)；其二是點(diǎn)化莊子的語句，借莊子之言自抒胸臆，語言簡潔而表意極豐。而無論是哪一種引用形式，都在增強(qiáng)其詞表現(xiàn)力的同時(shí)擴(kuò)大了詞的容量，達(dá)到了言有盡而意無窮的效果。

在《論文偶記》中，劉大櫆在談到《莊子》時(shí)說：“即物明理，《莊子》之文也?！薄肚f子·天下》篇亦自稱其文“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。在《莊子》中，最突出的表達(dá)手法就是借助于寓言故事，把抽象、深遠(yuǎn)、虛冥，不易捕捉的道理寄于外物之上，使變與不變的高深之道易于人們理解、接受，進(jìn)而產(chǎn)生共鳴。［7］而蘇軾對于《莊子》中寓言的引用，則是進(jìn)一步的以《莊子》本身為對象的“藉外論之”，“得其寓言之意”（《莊子祠堂記》），將莊學(xué)旨趣以最為凝煉同時(shí)也是最為生動的形式融合于自己的詞作之中。如作于神宗元豐六年的《水調(diào)歌頭·黃州快哉亭贈張偓佺》下闋：

一千頃，都鏡凈，倒碧峰。忽然浪起，掀舞一葉白頭翁。堪笑蘭臺公子，未解莊生天籟，剛道有雌雄。一點(diǎn)浩然氣，千里快哉風(fēng)。

末二句同時(shí)化用了分別出自于宋玉《風(fēng)賦》、《莊子》和《孟子》之中的三個(gè)典故，其中“未解莊生天籟”一句原出自《莊子·齊物論》：“女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟，而未聞天籟夫！……夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒呺……夫吹萬不同，而使其自己也?！保?］按照莊子的看法，風(fēng)自然而起，自然而生，其“吹萬不同”則是由于萬物自身本來不同，就風(fēng)本身而言自然不像宋玉所說存在有雌雄之分。胸中有浩然之氣者，自可享快哉之風(fēng)。著此一句，將莊子的齊物、順任自然之意化入自己“不以遷謫為患”、“不以物傷性”、“自放山水之間“（蘇轍《黃州快哉亭記》）［9］的曠達(dá)情懷之中，使全詞皆充盈著泠然清氣。此外，如《南歌子·帶酒沖山雨》以“夢里栩然蝴蝶，一身輕”句，寫清明時(shí)冒山雨趕路，借引《齊物論》中莊周夢蝶之典述行旅野趣；《滿庭芳·蝸角虛名》以“蝸角虛名，蠅頭微利”句感慨議論，借《則陽》篇蝸角觸蠻二氏相爭的故事喻虛名之微小，行諷勸之余抒已疏放曠達(dá)之意；《臨江仙·我勸髯張歸去好》以“俎豆庚桑真過矣，憑君說與南榮”句，借引《庚桑楚》篇中庚桑俎豆的典故于離杭赴京之際勸杭人莫做紀(jì)念；《西江月·玉骨那愁瘴霧》以“玉骨那愁瘴霧，冰肌自有仙風(fēng)”句，引《逍遙游》中藐姑射神人的傳說，借詠梅以悼亡懷人；《念奴嬌·憑高眺遠(yuǎn)》以“便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼”句，引《逍遙游》中鵬鳥御風(fēng)而翔之典，寫中秋對月之時(shí)清曠絕俗的超然情懷；《好事近·煙外倚危樓》以“莫問世間何事、與劍頭微吷”句，引《則陽》篇惠子評論戴晉人與堯舜的典故，表現(xiàn)出對于塵俗瑣事與流言閑語的不以為意……凡此種種，不一而足。借典寓意，即事寫心，意象環(huán)生。將莊子瑰奇的想象與汪洋恣肆的文意濃縮并溶浸于詞中，如鹽溶水，渾化無跡。雖然有些典故與意象屬于“取貌遺神”的借用，所表達(dá)的并非全然是莊子文中原意，卻也借助莊子的文心筆脈賦予了其詞作更加活潑靈動的外在形式，使舊典脫胎換骨，彌見新意。

除了活用《莊子》散文中的寓言故事之外，點(diǎn)化其文中語句也是蘇詞化用《莊子》典故的重要形式?！伴L恨此身非我有，何時(shí)忘卻營營。夜闌風(fēng)靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄馀生?！保ā杜R江仙·夜飲東坡醒復(fù)醉》）其中“長恨此身非我有”一句，便是化用自《莊子·知北游》：“舜問乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也。’”原意是說一個(gè)人的形體精神是天地自然所付與，此身非人所自有。而下句“何時(shí)忘卻營營”中的“營營”二字，亦是化用自《莊子·庚桑楚》中的原文“無使汝思慮營營”，原意為來往不絕，后引申為為功名利祿奔走勞神。典源于此，而不全用其義。王水照認(rèn)為此二句是反用《莊子》的意思，是蘇軾“從生存虛幻性的深刻痛苦中，轉(zhuǎn)而去尋找被失落的個(gè)體生命的價(jià)值”，進(jìn)而“肯定自身是唯一實(shí)在的存在”［10］。而通觀全詞，從較為直觀的角度來看，亦不妨理解為在政治上大受挫折、謫居黃州的詞人對于世事無常、心為形役以及自己無法掌握自己命運(yùn)的無奈慨嘆。至于作于神宗元豐元年的《永遇樂·明月如霜》，其下闋有“古今如夢，何曾夢覺，但有舊歡新怨。異時(shí)對，黃樓夜景，為余浩嘆”句，也是化用自《莊子·齊物論》中的“方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也”。借敘莊子之意，生發(fā)出一番人生哲學(xué)：古往今來無數(shù)代人的悲歡離合，看透了不過是一連串旋生旋滅的連續(xù)夢境而已?？蓢@世人大夢未醒。而即使是夢醒的自己，今日在此動情賦詞，抒發(fā)浩嘆，也豈非不過是大夢一場或夢中說夢而已么？［11］詞人憑此一句，將莊子的浮生若夢、淡然物化之感融于詞中，情中有理，以理化情，格高韻勝，更為全詞增添了一份淡遠(yuǎn)清空、幽幻如夢的悠眇意境。此外，如“塵世難逢開口笑”（《定風(fēng)波·與客攜壺上翠微》）對《盜跖》篇中“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十……其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已”的化用，“還將舊曲，重賡新韻，須信吾儕天放”（《鵲橋仙·乘槎歸去》）對《馬蹄》篇“一而不覺，命曰天放”的化用，“嘆隙中駒，石中火，夢中身”（《行香子·清夜無塵》）對《知北游》篇“人生天地間，如白駒之遇隙，忽然而已”的化用，“身外倘來都似夢，醉里無何即是鄉(xiāng)”（《十拍子·白酒新開九醞》）對《繕性》篇中“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也”以及《逍遙游》篇中“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)”的化用等等，皆是暗引莊子格言，為我所用，然亦別有意趣，在大大增強(qiáng)了詞作藝術(shù)表現(xiàn)力的同時(shí)，亦使得其詞自得一脈清泠疏宕、流轉(zhuǎn)自然的仙風(fēng)道氣，典有據(jù)而化無跡，言有盡而意無窮。

二、身外倘來都似夢，醉里無何即是鄉(xiāng)

——蘇詞中《莊子》典故的思想內(nèi)涵與哲學(xué)境界

蘇軾詞對于《莊子》中典故和意象的大量引用，除了使其詞作在文風(fēng)及藝術(shù)境界方面受到了莊子的影響之外，更主要的則在于蘇軾在引化莊子典故的同時(shí)，將莊學(xué)思想中齊物逍遙、天然物化的精神內(nèi)涵與哲學(xué)境界亦同時(shí)融入了自己的詞作之中。除了少部分僅遺神取貌地借用莊子文句的字面意義來加以引化（如《減字木蘭花·鄭莊好客》中的“高山白早，瑩骨冰肌那解老”）之外，大部分所引之典仍可視為其詞作中莊學(xué)思想及道家精神境界的直接載體。然而，這些充斥于蘇詞的大量豐滿的莊學(xué)意象并非只是寄意于作字面意義上的解說，正如同蘇軾在其詞作中所表現(xiàn)出的思想境界也并非全然同于莊子，這種對莊子哲學(xué)借貌取神的化用，實(shí)則是將自己的時(shí)代和個(gè)性氣質(zhì)融入其中，以自己的視角對莊子哲學(xué)進(jìn)行闡釋與踐行。具體而言，主要體現(xiàn)為以下三個(gè)方面。

其一，物我同一，寵辱兩忘?！肚f子·齊物論》云：“其分也，成也；起成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸?！边@一“天地與我并生，而萬物與我為一”的“齊物”觀點(diǎn)，可以說是莊子哲學(xué)之中最為重要的部分。在莊子看來，不論客觀萬物或者人的內(nèi)心世界都受著道的主宰。因而事物的彼此、認(rèn)識上的是非，都是相對的。從根本上來說，一切都是道的“物化”現(xiàn)象。［12］故而世間萬物亦皆是同體并生，禍福、得失，甚至于生死，也都是相對而言的，于其本質(zhì)則并無絕對的界限和差別。而莊子這種齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭，認(rèn)為“道未始有封”的哲學(xué)思想，也無疑為蘇軾所接納，并在其詞作所引用的大量莊學(xué)典故之中常常加以化用，其中最為典型的，如《薄薄酒二首》其一：

薄薄酒，勝茶湯；粗粗布，勝無裳；丑妻惡妾?jiǎng)倏辗俊Ｎ甯┭M霜，不如三伏日高睡足北窗涼。珠襦玉柙萬人相送歸北邙，不如懸鶉百結(jié)獨(dú)坐負(fù)朝陽。生前富貴，死后文章，百年瞬息萬世忙。夷、齊、盜跖俱亡羊，不如眼前一醉是非憂樂都兩忘。

可以說，整首詞都是在對莊子是非齊一、生死齊一的“齊物”思想進(jìn)行生動的闡述。其中“夷、齊、盜跖俱亡羊”本于《莊子·駢拇》中臧與榖牧羊時(shí)雖行事不同而俱失其羊的故事，將死名于首陽之下的伯夷、叔齊與死利于東陵之上的盜跖等同而觀之，無論是為名而死，還是為利而死，皆是殘生傷性，而既然美惡齊一，便也就無所謂去取之擇，倒不如忘懷寵辱得失與浮沉進(jìn)退，索性開懷暢飲，醉于眼前的一盅“薄薄酒”，游于物外而不問世間的憂樂是非。而這種齊萬物，一死生的思想內(nèi)涵與蘇軾的人生經(jīng)歷及個(gè)性氣質(zhì)相聯(lián)系時(shí)，往往又表現(xiàn)為身處逆境之時(shí)不以遷謫為意，或是淡泊甚至鄙棄名利，不為物累的超然境界。如“當(dāng)時(shí)張范風(fēng)流在，況一尊浮雪。莫問世間何事、與劍頭微吷”（《好事近·煙外倚危樓》引《則陽》篇“道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷”的典故，表現(xiàn)出其全然不以塵俗間名利之事與朝野間惡意誹謗為意的曠達(dá)情懷；而“蝸角虛名，蠅頭微利算來著甚干忙。事皆前定，誰弱又誰強(qiáng)。且趁閑身未老，盡放我、些子疏狂”（《滿庭芳·蝸角虛名》）更是借《則陽》篇觸蠻蝸角相爭的故事道盡了對蠅營狗茍、追名逐利的世俗之徒的奚落，以及詞人不以浮名微利縈懷，超然于塵俗之外的飄逸曠放。

其二，浮生若夢，超然物化。“浮生若夢”可以說是莊子齊物觀的另一個(gè)重要部分，抑或可視為是對其“物我同一”思想進(jìn)一步的闡釋。《莊子·齊物論》云：“方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也。”又云：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化?！比淮颂幥f子所言之“夢”，所強(qiáng)調(diào)的乃是夢之短、夢之可變和夢之自由，而不是說夢之空幻、夢之虛假。其本意在于借現(xiàn)實(shí)存在的“夢”與“覺”的客觀轉(zhuǎn)換，闡述“死生存亡、窮達(dá)富貴、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而不知規(guī)乎其始者也”（《莊子·德充符》）的齊物之道，而并非是單純地作“浮生若夢”的消極悲涼之嘆。［13］在這一點(diǎn)上，蘇軾的思想無疑是與莊子相契合的?！鞍拙菩麻_九醞，黃花已過重陽。身外倘來都似夢，醉里無何即是鄉(xiāng)。東坡日月長?！保ā妒淖印ぐ拙菩麻_九醞》）這首作于神宗元豐六年，蘇軾被貶黃州時(shí)期的《十拍子》，上闋“身外倘來都似夢，醉里無何即是鄉(xiāng)”一句，共引用了三處《莊子》中的典故，除了“浮生若夢”之外，詞中“儻來”二字源于《繕性》：“軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圍，氣去不可止”，其本意指偶然所得；“無何鄉(xiāng)”則出自《逍遙游》：“今子有大樹，患其無用，何不樹之無何有之鄉(xiāng)？”蘇軾在詞中沒有念念不忘自己昔日的榮華高位，而將其視之為偶然得來的寄身之物，正如莊子所言“有大覺而后知此其大夢也”，索性把它們作為虛幻不實(shí)的夢境。而此時(shí)被貶黃州，身處困苦落魄之境，也并未使蘇軾陷入一味的凄苦悲嘆之中。飲酒、賞花、填詞吟詩，豈非正如同置身于莊子文中至人所擁有的“無何有之鄉(xiāng)”一般么？詞人的這種疏宕曠達(dá)，可以說正是借莊子的“齊物”之夢解脫了自己。此外，如“燕子樓空，佳人何在？空鎖樓中燕。古今如夢，何曾夢覺，但有舊歡新怨。異時(shí)對，黃樓夜景，為余浩嘆”（《永遇樂·明月如霜》）、“帶酒沖山雨，和衣睡晚晴。不知鐘鼓報(bào)天明。夢里栩然蝴蝶、一身輕”（《南歌子·帶酒沖山雨》）、“夢中了了醉中醒。只淵明。是前生。走遍人間，依舊卻躬耕”（《江神子·夢中了了醉中醒》）等等，可以說亦莫不如此。

其三，逍遙自適，順性自然。除了物我同一、浮生若夢的齊物觀之外，《莊子》中逍遙無待，順?biāo)熳匀坏木窬辰缫喑３樘K詞借典而加以化用?！肚f子·逍遙游》云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”《應(yīng)帝王》篇亦云：“有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游于無有者也?！笨梢哉f，整部《莊子》的字里行間都盎然洋溢著一種逍遙自在的神氣。而莊子的所謂逍遙與自由，其本意應(yīng)是意欲讓人擺脫和忘卻現(xiàn)實(shí)世界來自精神、物質(zhì)、時(shí)間、空間的種種束縛，復(fù)歸天然本性——“道”的層面，從而達(dá)到“無待”的絕對自由。而隨著對這種順?biāo)毂拘?、?fù)道自然的進(jìn)一步闡釋，莊子的“無己”、“順物”以及徹底的“無為”等主張，再加上“墮肢體，黜聰明，離形去知”等近乎苛責(zé)的具體要求，卻難免有矯枉過正、過猶不及之嫌，“蔽于天而不知人”（《荀子·非十二子》），在一定程度上反倒限制了人性的自由，成為了另一種對“為”的束縛，甚至可以說是“以一種極其個(gè)性的方式來對個(gè)性本身作理論上的否定，以極其自由的態(tài)度來對自由本身進(jìn)行理論上的否定”［14］。而蘇軾在其詞作之中則很好地把握了對莊子逍遙順性思想的引用尺度，選擇了揚(yáng)棄性的繼承。一方面保留了順?biāo)毂拘?、超脫無待，另一方面并未陷入對絕欲棄知和絕對無為的妄執(zhí)。體現(xiàn)在其詞作中，往往表現(xiàn)為一種對自由無待境界的向往，以及逍遙自適的曠達(dá)超脫之氣。而這也或許正是蘇軾的這一類詞作所引用的典故多取自《逍遙游》的緣故，如“便欲乘風(fēng)，翻然歸去，何用騎鵬翼。水晶宮里，一聲吹斷橫笛”（《念奴嬌·憑高眺遠(yuǎn)》），“無何。何處有，銀潢盡處，天女停梭。問何事人間，久戲風(fēng)波”（《滿庭芳·歸去來兮》），“白酒新開九醞，黃花已過重陽。身外倘來都似夢，醉里無何即是鄉(xiāng)。東坡日月長。”（《十拍子·白酒新開九醞》）等等。而這一類含有此種典故的詞作又大多作于元豐年之后，貫穿于謫居黃州至貶官惠州的始終。由此實(shí)不難推斷，這種無所待的、絕對自由的至人境界，無疑正是歷盡宦海沉浮、人世滄桑的蘇軾所最為向往的。而這種境界亦并不僅僅在于對擺脫對人身自由束縛以及物質(zhì)環(huán)境方面種種限制的渴望，更多的則是對于心靈之上的“無何有”之鄉(xiāng)的向往。其所執(zhí)著之處，亦是在于心靈內(nèi)在的淡然處世、觀照自然的適性與逍遙。誠如其詞《菩薩蠻·買田陽羨吾將老》中所說：“來往一虛舟，聊隨物外游。”這種體現(xiàn)于其詞作中的對于逍遙自適，順性自然的追求與向往，以及對《莊子》中相應(yīng)典故及意象選擇性的引用與化用，實(shí)則正是蘇軾意欲順隨天地萬物之自然而對莊子“逍遙”思想所進(jìn)行的適己性的內(nèi)化，亦是詞人本性中恬淡曠達(dá)情懷的具體體現(xiàn)。

綜上所述，蘇軾借助于對《莊子》中典故與意象的大量引用，不僅使其詞在風(fēng)格和藝術(shù)境界的層面上受到了莊子汪洋恣肆、瑰偉奇詭的文風(fēng)的影響，更在精神內(nèi)涵與思想境界方面融入了齊物自然、逍遙無待的莊學(xué)意蘊(yùn)。而這種對莊子典故與意象的引化，亦不僅僅停留于對文字層面的直接借用，而是將莊學(xué)意味不落痕跡地溶于蘇軾本人的人生閱歷、哲學(xué)境界與個(gè)性氣質(zhì)氣質(zhì)之中，使得蘇詞別有一脈清泠疏宕、自然流轉(zhuǎn)于字里行間的清逸之氣。而這或許也正是蘇詞“超然乎塵垢之外”，具“神仙出世之姿”的根本原因。

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