淺析傳承中華傳統(tǒng)倫理道德的現(xiàn)實意義

李新

（山西人民出版社,山西 太原 030012）

在我們國家的現(xiàn)代化進程中,中華傳統(tǒng)倫理道德曾經(jīng)遭到負面的解讀，尤其是以儒家文化為核心的傳統(tǒng)主流倫理道德。表面上看，我們迎來了文化多樣性和相應(yīng)的道德多元化,但本質(zhì)是主流文化的缺乏與主流道德的缺失,在異常熱鬧的多樣化背后,實際隱藏的卻是主流的缺失,造成了道德的混亂與人們的情緒和相對性價值選擇。因此,當(dāng)代中國道德體系建設(shè)必須以馬克思主義為指導(dǎo),充分利用傳統(tǒng)倫理道德的積極價值,形成現(xiàn)代化需要的新型道德體系。如果沒有傳統(tǒng)倫理道德作為道德建設(shè)的基礎(chǔ),并提供積極的價值基礎(chǔ),當(dāng)代中國道德建設(shè)是很難成功的。在現(xiàn)在社會物質(zhì)文明高度發(fā)展和精神文化建設(shè)滯后的情況下,社會上出現(xiàn)了許多負面的不道德現(xiàn)象。要解決這些問題,除了借鑒國外一些精神文化外,不能放棄傳統(tǒng)倫理道德的優(yōu)秀品質(zhì)。建設(shè)現(xiàn)代中國的道德,必須尊重中華民族傳統(tǒng)道德倫理，具有中華民族的民族特色。中華民族是中華民族傳統(tǒng)的道德倫理的繼承者，五千年的政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展積累,是現(xiàn)代中國人精神文明發(fā)展的現(xiàn)實歷史基礎(chǔ)。在中國傳統(tǒng)倫理中,誠信、重氣節(jié)和重道德的品質(zhì)對現(xiàn)代社會具有重要的參考,可以得到許多有益的啟示。

一、傳承中華民族傳統(tǒng)的倫理道德，有助于家庭和諧

談到傳統(tǒng)倫理道德，都會聯(lián)想到儒家的倫理綱常思想。這種倫理綱常的核心是“三綱五常”。所謂“三綱”，《白虎通義·三綱六紀(jì)》說：“三綱者，何謂也？君臣、父子、夫婦也。”唐孔穎達《禮記·樂記》疏引《禮緯·含義嘉》說：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，合稱“三綱”。所謂“五?！?，就是仁、義、禮、智、信五種道德規(guī)范。二者合起來統(tǒng)稱“綱?！?。南宋朱熹說：“其張之為三綱，其紀(jì)之為五常。”又說：“綱常千萬年，磨滅不得。”儒家把這種倫理綱常思想看作是維護封建社會秩序的最主要的道德關(guān)系，是天經(jīng)地義的永恒不變的“天理”，誰也不能違反。這種倫理綱常思想，在當(dāng)時的歷史背景下有其存在的積極作用，比如說在維護社會秩序方面。許多人模糊地認為，儒家的綱常倫理就可以代表整個中華傳統(tǒng)倫理道德，這不得不說是一種偏見，這樣會阻礙我們?nèi)媪私馊寮覀惱淼赖乱约爸腥A傳統(tǒng)倫理道德。中國的國家起源方式是以氏族的血緣家族關(guān)系為基礎(chǔ)的，家族是國家賴以生存的根基。從家庭、家族放大至“家國”而構(gòu)成的社會形態(tài)，以及由此發(fā)展出來的中國傳統(tǒng)倫理道德、國家制度和意識形態(tài)，是中國的傳統(tǒng)倫理道德形成的特點。中國傳統(tǒng)倫理道德注重調(diào)節(jié)家族成員關(guān)系的家庭倫理，它高于社會倫理，在一定意義上講，家庭道德規(guī)范成為首要倫理原則。它是中華傳統(tǒng)倫理道德的核心部分，《尚書》有“五教”：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。在各種人倫道德中，孝悌是傳統(tǒng)家庭倫理道德一個極為重要的范疇。善事父母者為孝，善待兄弟者為悌。孝是一切道德的根本和核心，一個人孝順與否，成為這個人有德無德的象征。孝悌也是洪洞大槐樹移民家譜、家規(guī)家訓(xùn)的重要內(nèi)容，明代家訓(xùn)中姚舜牧在《孝悌為做人之本》中寫：“孝悌是人之本，不孝不悌，便不成人……一孝立，萬善從，是為肖子（像祖父的子孫），是為完人?！痹诂F(xiàn)代講孝悌，有利于家庭和諧，但是需要新的詮釋，改變“父為子綱”，要求子女對父母的絕對服從應(yīng)是“父慈而教，子孝而箴”，父母有培養(yǎng)教育子女的責(zé)任，不僅僅應(yīng)教以學(xué)業(yè)，還應(yīng)教以倫理道德，子女不僅應(yīng)孝敬父母，還有諍于父母，防止父母陷于不義。人倫關(guān)系建立在雙方尊重的基礎(chǔ)上，而不是什么誰服從誰的尊卑關(guān)系，更應(yīng)該建立互相尊重、互相愛護的關(guān)系。傳承傳統(tǒng)家庭倫理道德可以增強家庭成員的內(nèi)聚力、責(zé)任感，有利于家庭穩(wěn)定、和諧。

古人重視孝悌，是因為家庭人倫關(guān)系是社會人際關(guān)系的基礎(chǔ)，孝悌行為的意義不限于家庭本身。將這種家庭美德推廣開，延伸到社會，便是孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的崇高道德精神。因此，孝悌被視為人倫道德之本。由對家庭親人的孝悌，上升到對社會的責(zé)任感、對國家的忠義。這是中華傳統(tǒng)倫理道德的最高境界，實現(xiàn)“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。

二、傳承中華民族傳統(tǒng)的倫理道德，有助于家庭社會及國家穩(wěn)定

西方文化所倡導(dǎo)的是追求個人物質(zhì)利益和“物競天擇”，鼓勵人們?yōu)閭€人名利而拼命競爭，導(dǎo)致人們?yōu)榱私疱X和享受可以不顧一切，終于使整個社會道德淪喪，歪風(fēng)邪氣蔓延滋長。中華傳統(tǒng)道德價值取向的形成是圍繞“義利”關(guān)系的爭論展開的。因此,“義利之辯”的過程，就是中華傳統(tǒng)道德價值、道德行為以及道德觀念形成和發(fā)展的過程，也是中國政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展的反映和縮影?！傲x利之辨”可以歸納為三種觀點：一是“義利統(tǒng)一”；二是“利重義輕”；三是“重義輕利”。以上三種觀點在中華傳統(tǒng)道德形成的過程中都具有較大影響，在人們實際生活中的調(diào)節(jié)作用也十分明顯，其中“重義輕利”觀在總體上處于支配地位。孔子所主張的“君子喻于義，小人喻于利”是將義利關(guān)系嚴(yán)重對立起來的代表性觀點，它要求人們“見利思義”，“義然后取”。孟子更進一步認為，“何必曰利，亦有仁義而已矣。”后來董仲舒主張“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。統(tǒng)治階級在處理“義利”關(guān)系時，強調(diào)“義”的至高無上的地位，要求人們“存義去利”，“存理滅欲”，徹底否定了人們對個人利益的追求。這種道德觀念是一種理想的道德觀念，是“君子”追求的道德觀念，因為“君子”只有自覺“存義去利”，才能保持國家清廉和公平，否則易出現(xiàn)“義”與“利”的嚴(yán)重脫節(jié)。當(dāng)“義與利”嚴(yán)重對立時，就會出現(xiàn)個人主動放棄自身利益或自身利益被剝奪?！爸亓x輕利”觀通過節(jié)制人對利欲的追求，抑制人對社會的侵害，保證國家利益的實現(xiàn)。中華倫理道德，具有為國家、民族利益不惜犧牲個人利益甚至生命的愛國主義傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)在中國的各個歷史時期都有體現(xiàn)，每當(dāng)中華民族到了危難緊要關(guān)頭，總有人犧牲個人利益挺身而出。在現(xiàn)代建設(shè)社會主義精神文明，需要培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的社會主義新人，需要提倡國家民族利益和人民利益高于個人或某些團體利益的精神，自覺關(guān)心他人和國家利益，克服假公濟私、見利忘義的不良傾向。

“重義輕利”觀的另外一個重要作用還在于調(diào)節(jié)社會利益關(guān)系，要求人們在考慮自身利益的同時，必須尊重他人和社會利益。倡導(dǎo)“容讓”之德，在個人與他人、個人與社會的利益關(guān)系上懂得“容讓”。這種容讓精神是中華民族傳統(tǒng)倫理道德儒家“忠恕”之道的體現(xiàn)。遇事設(shè)身處地為他人著想、關(guān)心他人、同情他人，對協(xié)調(diào)人際關(guān)系、減少紛爭、維護社會的和諧有著積極的作用。容讓也體現(xiàn)了道家思想，道家認為人生的價值不在于個人名利，而在于尊道貴德、唯道是求。為了求道，必須保持恬淡無欲、歸真返樸的思想，不為個人名利等外物所累，不為自己的私欲而心神不安，始終保持一種“知足常樂”的高尚情操。如果人人都信守道教思想所倡導(dǎo)的人生準(zhǔn)則，整個社會風(fēng)氣就將大大好轉(zhuǎn)，人們的思想素質(zhì)也會大大提高，并從金錢的奴役下解放出來，更好地發(fā)揮每個人的聰明才智，體現(xiàn)人的真正價值，促進社會的和諧發(fā)展。

在現(xiàn)代社會生活中，因為各種利益矛盾，有時會引起人際關(guān)系的緊張。倡導(dǎo)容讓、知足常樂、設(shè)身處地、推己及人，有利于形成文明禮貌、助人為樂的社會風(fēng)氣。傳承中華傳統(tǒng)倫理道德懂得如何做人、如何處世、如何治家、如何報國，成為國家的棟梁和有用之士，對社會的穩(wěn)定、繁榮和進步作出積極的貢獻，激發(fā)人們對家庭幸福生活的渴望、對社會穩(wěn)定和發(fā)展的關(guān)注，以及為國家、民族貢獻才能的責(zé)任感和使命感。

當(dāng)今中國在經(jīng)濟建設(shè)上已經(jīng)取得了世界矚目的成就，但是文化建設(shè)卻相對落后。實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，需要經(jīng)濟和文化的全面發(fā)展。在某種意義上,繁榮和發(fā)達的文化顯得更加重要。倫理道德建設(shè)是文化發(fā)展的重要內(nèi)容。中華民族文化復(fù)興必定是傳承中華倫理道德，建立一種具有中國特色的文化力量。

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