壯族天琴源流探微

[摘要]通過對文獻和田野調(diào)查資料的分析，初步認為：壯族天琴發(fā)源于廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)(古為金龍峒)，源自當(dāng)?shù)卦∶褡鍓炎宀即鲎迦涸诩漓牖顒又惺褂玫亩Y器或法器“叮鼎”，其早期歷史可以追溯到距今兩千多年以前的戰(zhàn)國至漢代的駱越人。宋至清代流傳至憑祥、寧明、防城等地，中法戰(zhàn)爭后流傳到與廣西相鄰的越南地區(qū)。

[關(guān)鍵詞]壯族；天琴；分布；源流

[作者]李妍，廣西民族研究所助理研究員。南寧，530028

[中圖分類號]C95-05[文獻標識碼]A[文章編號]1004－454X(2012)02－0095－011

本文為廣西哲學(xué)社會科學(xué)“十一五規(guī)劃”青年項目(08CMZ002)成果之一。

天琴是流傳于廣西西南部中越邊境地區(qū)壯族最古老的彈撥樂器之一，屬壯族民間巫文化的產(chǎn)物，是當(dāng)?shù)貕炎迦罕娺M行祭祀、說唱及日常文化娛樂活動必不可少的樂器。目前，天琴主要分布在廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)、上龍鄉(xiāng)、霞秀鄉(xiāng)(今為龍州鎮(zhèn))、彬橋鄉(xiāng)、下凍鎮(zhèn)等一帶，其中，金龍鎮(zhèn)貴平村板煙屯，雙蒙村板池屯，高山村板閉屯，橫羅村其逐、板羅屯，民建村板送屯，以及上降鄉(xiāng)的梓從、鴨水附近等地為主要流布地。寧明縣城中鎮(zhèn)懷利村和寨安鄉(xiāng)下圍村以及當(dāng)?shù)馗鬣l(xiāng)鎮(zhèn)大的行政村均有分布。此外，在憑祥市憑祥鎮(zhèn)南山村、友誼鎮(zhèn)莫陽村，其余鄉(xiāng)鎮(zhèn)如上石鎮(zhèn)、夏石鎮(zhèn)也有分布。防城區(qū)則主要分布在十萬大山腳下北侖河源頭峒中鎮(zhèn)的板八村和那良鎮(zhèn)的里冷、灘散等村。

天琴究竟產(chǎn)生于何時何地?源于何物?其功用如何?與當(dāng)時的歷史條件和社會背景有何關(guān)聯(lián)?過去雖有學(xué)者做過研究，因囿于資料，看法不盡一致。本文在以往研究的基礎(chǔ)上，結(jié)合相關(guān)歷史記載和田野調(diào)查資料，對桂西一帶的壯族天琴源流諸說進行初步梳理，將天琴源流的研究劃分為民間傳說、巫信仰說、地緣說和族源說四種。通過初步分析，認為壯族天琴的早期歷史可以追溯到戰(zhàn)國至漢代的駱越人，距今已有兩千年的歷史；其發(fā)源地應(yīng)在金龍峒即今天的龍州縣金龍鎮(zhèn)，源于當(dāng)?shù)匚讕煹募漓敕ㄆ鳌岸６Α?，從宋代?9世紀初相繼流傳到憑祥、寧明、防城等地，中法戰(zhàn)爭后流傳到與廣西相鄰的越南北部地區(qū)。

一、天琴稱謂的由來

天琴是流傳在左江上游地區(qū)壯族布傣族群民間的一種宗教活動的法器和神圣之器，當(dāng)?shù)貕颜Z稱為“叮?！被颉岸Χ！?，龍州縣民間一些地方稱之為“馬鈴馬瑯”；龍州、寧明等地方文獻記載中也多以“?！?、“鼎”指代天琴，均是根據(jù)天琴發(fā)出的聲音而名之。龍州縣布傣經(jīng)書中用“糸呈”(讀“ding”，意為神王之器)來記錄天琴的稱謂，也是模擬天琴發(fā)出的聲音而名，屬于擬聲詞。民間也有稱之為“甸鼎”的，壯語意為“本地的琴”。而在《中國大百科全書》“音樂·舞蹈”卷中，范西姆先生撰寫的“天琴”詞條云，天琴得名是由于音譯，“叮叮”是壯語的發(fā)音，而“天琴”則是漢語對壯語“叮叮”的稱謂。另一種觀點認為“天琴”這一稱謂是意義和音譯上的雙贏?！疤烨佟笔恰疤臁边@門綜合藝術(shù)中的一個樂器種類，這在《防城縣志》和《廣西少數(shù)民族樂器考》中均有史料記載：《防城縣志》：“跳天：‘天為峒中、板八壯族民間藝術(shù)的總稱，包括歌、舞、琴，分別稱為‘天歌、‘天舞、‘天琴。”

《廣西少數(shù)民族樂器考》：“(天琴)用于獨奏、伴奏，是壯族稱為“天”的文娛活動中不可缺少的唯一樂器。所謂‘天，就是用天琴獨奏或伴奏的各種文娛活動形式的總稱。其本來是‘天婆(巫婆)進行的一種宗教活動，稱為‘做天，意在祈求神仙保持平安，消災(zāi)除難，預(yù)兆豐年。后來，成為一種有固定程式的文娛活動，內(nèi)容上，突破了天婆做天儀式的范疇，發(fā)展成群眾的娛樂活動，整個‘天的活動，依其表現(xiàn)手法，可分為‘彈天、‘唱天、‘跳天三種類型，‘彈天即天琴獨奏。往往‘天的活動都從彈天開始，……‘唱天就是用天琴伴奏，演唱各種山歌或敘事歌的活動?！焓潜硌菡哌厪椙佟⑦叧?、邊跳舞的一種綜合性藝術(shù)形式。情緒活躍歡樂。一般在節(jié)日、慶豐收、婚娶喜慶等場合進行。”

天琴源于壯族先民對天地自然界的崇拜與敬畏，因此天琴具有向天求靈、避邪祈福、保佑蒼生的意義；同時天琴的發(fā)音古樸而飽滿，音色圓潤、甜美、清脆，被認為是天籟之音、天樂，反映了音樂上“天人合一”的哲學(xué)思想。因此，天琴中的“天”的稱謂比“?！?、“鼎”更加形象和有深意。

二、天琴的形制和功用

天琴制作工藝經(jīng)由世家傳承或師徒相傳，由于材質(zhì)的緣故，早期的天琴已不見蹤跡，現(xiàn)有的天琴均是依據(jù)早期天琴的形制而制作。據(jù)一些上世紀50年代收集整理過天琴樂舞的音樂工作者介紹，天琴的形制像板胡，但用材、結(jié)構(gòu)、定弦與板胡截然不同。早期天琴由簡單的琴頭、琴桿、琴弦、琴筒等部分組成。琴頭正窄側(cè)寬，無固定形狀；琴桿多用壯族地區(qū)特有的珍貴硬木做成，既細而長，長度為傳統(tǒng)的8抓半到9抓半(約長1米至1.2米)，琴頭和琴桿用三節(jié)木料鉚接而成，不用任何釘子和膠水，可拆卸裝進背袋，便于攜帶；琴筒采用天然葫蘆殼或椰子殼；琴弦由藤條、魚絲或蠶絲制成。早期天琴屬純手工制作，一般為琴師本人手工制作。據(jù)說第一把天琴的琴桿使用具有避邪功能的陶塑制成，琴上兩弦用蠶絲制成，蠶絲經(jīng)蜂蠟煮稀浸泡更為耐用。琴筒采用天然葫蘆殼，琴板為海桐木制成，上置菱形散音孔4個。

從現(xiàn)代樂器的結(jié)構(gòu)和功能來看，天琴在沒有改良之前，有諸多局限性，顯得簡易粗糙。改良后的天琴由琴頭、弦軸、琴桿、琴筒、琴馬和琴弦等部分組成。琴身全長95-120厘米，分為上中下三節(jié)，上節(jié)為琴頭，中、下兩節(jié)為琴桿，每節(jié)長30多厘米，采用直插法銜接。其中琴頭長度一般約15厘米，雕成風(fēng)形、帥印、太陽或月亮等形狀，配有文字或花紋圖案作為裝飾。琴頭下部正面開有長方形通底弦槽，兩側(cè)設(shè)有兩個硬木制弦軸(左右各一)，用于系弦調(diào)弦。琴桿使用當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)的質(zhì)地堅硬、結(jié)構(gòu)致密的硬木制作。傳統(tǒng)的琴桿分為上下三節(jié)，每節(jié)長30多厘米，琴桿下節(jié)末端插入琴筒的方孔中。琴筒呈半球狀，材質(zhì)為葫蘆。筒長8-8.5厘米，中間部位最大直徑14厘米，筒前口直徑12厘米(約為筒腔最大周長的1／4)，筒后口直徑3厘米(為前口直徑的1／4)，這種制作規(guī)范世代相傳，故尺寸大都一致。筒腔上下開有插入琴桿的方孔，筒前口蒙面板，多用青桐木、松木、杉木等松輕而富有彈性的薄木板或筍殼制成，板厚0.2-0.5厘米，琴筒材質(zhì)的優(yōu)劣和音箱共鳴的好壞，與樂器的音量與音色有著直接關(guān)系。琴馬材質(zhì)一般為竹制或木制，在于面板中上部，它的作用與二胡、三弦等樂器的作用相似。琴弦用兩條魚絲或尼龍弦制做，琴弦配合葫蘆筒腔產(chǎn)生共鳴，發(fā)出的音色古樸醇厚，不足之處為音量稍嫌微弱了些。在彈奏伴唱時另外還有配合的腳鈴。

在龍州縣金龍鎮(zhèn)最初的依峒節(jié)祭天儀式中，天琴主要的實用功能是作為通神的禮器或祭祀的供器，而不是作為彈撥的樂器。天琴一旦被用作祭祀禮器和法器后，就視為與神靈相通的禮器，賦予神圣的權(quán)威意義。這是天琴作為禮器和法器的原生態(tài)功能。因此，早期天琴奏法單一，少技巧，音樂表現(xiàn)力平平，其演奏方法一般為左手按弦，右拇指和中指扣住琴桿根部，以食指勾拔琴弦。后來，天琴的功能逐漸超于樂器化并發(fā)展成為舞蹈、祭祀場面中的主要伴音樂器。各種文獻中關(guān)于天琴的記載，大都以天琴作為彈撥樂器，而且滲入祭祀神鬼、婚喪嫁娶、歌舞筵宴等廣泛的社會活動中，形成一種獨特的以樂器功能為主的天琴文化。

近20年來，在保留民族特色的基礎(chǔ)上，以龍州當(dāng)?shù)厍厝A北為代表的一些天琴專業(yè)制作師對天琴進行全方位的改進和創(chuàng)新，使之在形制和演奏技法上得到了一定的改進，即完成三次形制方面的改良：“第一次，將三截桿拼裝成一根直管，一節(jié)貫通，加了一條弦，兩根弦變?yōu)槿傧?，成了三根弦的木天琴；第二次：將木質(zhì)材料琴桿改用竹子，并加了品位，幾近成了三弦；第三次：在三弦的基礎(chǔ)上再加一弦，最終成了四根弦24品的竹天琴”。演奏技法也得到進一步改進，即“融人三弦和琵琶彈奏技巧，創(chuàng)造性的把原來食指勾撥演奏法改進為以食指、拇指指撥片撥彈法，借鑒其它彈撥樂器如琵琶的技法，增加了雙音、打音、頓音、滑音掃拂等技巧，使天琴的音樂表現(xiàn)力得到很大的提高，音量得到擴大，音色更為清脆、圓潤”。其實用功能也相應(yīng)增加，從最初的伴音樂器變成可以彈奏主樂曲的樂器，并越來越多地用于民族傳統(tǒng)節(jié)日活動表演當(dāng)中。

三、天琴源流諸說考證

對于天琴源流的研究，由于實物標本和史料記載的缺乏，為學(xué)者的研究和年代的斷定帶來了困難，迄今尚無定論。筆者試以文獻考證為主，結(jié)合當(dāng)?shù)孛耖g口傳資料和田野調(diào)查資料，對天琴的源流進行初步分析。

據(jù)查證，19世紀以前的漢文古籍中，未見有關(guān)壯族天琴的記載。1803年天琴見于《龍州紀略》中：“泥墻竹戶近溪邊，風(fēng)雨寒暄四月天。男女無聲聽咒病，白婆夷語撥三弦?！标P(guān)于天琴產(chǎn)生的年代，說法不一，龍州當(dāng)?shù)貕炎迕癖娬J為天琴是巫文化的產(chǎn)物，產(chǎn)生年代應(yīng)在古駱越巫文化盛行時，距今大約有兩千年的歷史，而龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族布傣族群認為天琴產(chǎn)生至今已有一千多年的歷史。憑祥市當(dāng)?shù)貕炎鍎t認為天琴產(chǎn)生至今大約有九百多年歷史，寧明縣認為有三百多年歷史，防城區(qū)壯族布偏族群則相傳有近兩百年歷史。因此，關(guān)于天琴產(chǎn)生的具體年代迄今尚未有權(quán)威定論。關(guān)于天琴的發(fā)源地，除寧明外，龍州、憑祥和防城均認為天琴是源于本土的器樂。有的認為壯族布傣人和越南岱族自古以來就有使用天琴的習(xí)慣，不分先后；有的甚至認為天琴是由越南傳人的，尤其是防城區(qū)那良鎮(zhèn)民眾，認為是中越邊民互市時從越南傳人?？梢哉f，關(guān)于天琴的起源眾說紛紜，莫衷一是。歸納起來，有民間傳說、巫信仰說、地緣說和族源說等幾種不同的觀點。筆者認為，天琴的源流不能單從某一方面來認定，而應(yīng)對這幾種觀點加以分析論證。

(一)民間傳說

關(guān)于天琴的傳說有各種不同說法，以流傳在龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族村屯的傳說居多，防城區(qū)壯族布偏人居住地也有關(guān)于天琴的傳說。關(guān)于天琴起源的年代，根據(jù)調(diào)查資料，有“商鞅時候”、“秦漢以前”、“宋代”、“光緒年間”或“迄今三百多年”、“距今兩百多年”等各種說法。

1.龍州縣金龍一帶壯族民間傳說：

傳說在秦漢以前，左江一帶連續(xù)三年大旱災(zāi)，河流干涸，田地?zé)o法耕種，山上的野果摘完了，田野的野菜挖光了，最后連樹葉樹皮也啃光了……危難中，龍州縣金龍峒(今金龍鎮(zhèn))有位老婦人為拯救自己的同胞，在山上的“神龍洞”里三天三夜長跪不起，口念著心語，向蒼天祈求雨降人間，拯救生靈。第三天夜里，老婦人昏倒在洞里?；杳灾校匆娨晃焕舷晌舔v云駕霧向她飄然而至。只見他解下腰中葫蘆，放下手中壽杖，拔下兩根銀色的胡須對她說：以老翁萬年之葫蘆，千年之壽杖，百年之胡須做個“鼎叮”，手彈著它，口念著心語，一切會如愿以償……

老婦人醒來，果真看到老仙翁留下的那“三寶”，便按他的提示做成了一個“鼎叮”。半信半疑的她邊彈“鼎?！边呧骸岸Χ６?，鼎叮叮，祈求蒼天開眼睛，睜開眼睛看一看，賜場大雨救生靈?！辈恢抢蠇D人的長跪感動了蒼天，還是“鼎?！敝曮@動了神龍，忽然洞外烏云沉沉，洞內(nèi)靈光閃閃，一條巨龍“嗖”地飛出來，一場大雨從天而降?！笥赀^后，山上干枯的樹木長出了嫩綠的葉子，坡上光禿的果樹掛滿了黃澄澄的果子，房前干裂的田里長滿了金燦燦的稻子……人們得救了，大地重現(xiàn)生機。

“鼎?！蹦芩烊诵脑傅南鞒龊?，遠近大凡有不順人意的人都來求老婦人彈“鼎?！蹦钚恼Z，為他們祈福禳災(zāi)。奇怪的是，這一彈一念，每次都能給受災(zāi)難者帶來好運。“鼎?！背闪艘L(fēng)得風(fēng)要雨得雨的萬靈之物。這“鼎?！本褪侨缃袼f的天琴，天琴就這樣代代相傳，一直傳到了今天。

(根據(jù)龍州縣金龍鎮(zhèn)花都村農(nóng)乃民口述，縣文聯(lián)農(nóng)瑞群整理。)

2.龍州縣金龍鎮(zhèn)雙蒙村板池屯(即“美女村”)傳說：

天琴是壯族三大樂器中最古老的一種樂器，它起源于壯族民間傳說《媽勒訪天邊》：

很久以前，百越壯族先祖生活的地方被陰暗和寒冷籠罩，一位年輕的孕婦(壯語稱為媽勒，“勒”是兒子的意思，“媽勒”指的是一對母子)挺身而出，到天邊尋找太陽，一路上因饑餓疲憊而暈倒，睡夢中她根據(jù)仙翁的提示，用葫蘆作琴筒，以拐杖作琴桿，用仙翁的胡須作琴弦，制成了一把琴。一路上媽勒彈著此琴，消除了路途的疲勞，最后，終于追上太陽，為壯鄉(xiāng)帶來了光明和快樂。如今，村里人喜歡用天琴來表達心中的喜怒哀樂，年輕人喜歡用天琴來傳情達意。(縣文化館整理)

3.龍州縣雙蒙村板池屯傳說：

相傳村民們在板池屯住下后不久，在一花好月圓之夜，兩個男青年到土地公廟燒香祈福，意外聽見泉水中有人在歌唱、嬉戲。兩人就輕輕走到泉邊，驚訝地發(fā)現(xiàn)兩個美女在泉中沐浴，過不多時就不見了蹤影。他們非常驚奇，決心再探究竟。第二天夜里，他倆相約又來到泉邊，可等到天亮也沒見到美女，于是就把這件奇特的事情告訴村里的老人。老人說：這是仙女下凡沐浴來了，她們看見這里的泉水清澈，每逢初一、十五的晚上就來沐浴，誰也不得見到，如果你倆見到了的話，那算是你們有緣。此后，每月初一、十五的晚上，兩個男青年就去泉邊偷看仙女沐浴。兩個人終于按捺不住心中的好奇與愛慕，在美女沐浴上岸后，上前與之攀談。兩個仙女笑稱：我們是上面村里的，見你們的泉水清涼、暖和，就到這里來唱歌、跳舞，想找個情郎對歌。此后，四個有情人就互相對歌、嬉戲，彼此都非常傾心，并結(jié)成了夫妻，幸福地生活著。一年以后，兩個仙女分別產(chǎn)下一男一女。小孩滿月的那天，他們請來了一對天琴老藝人唱滿月歌，歌頌小兒出生并祝他們身體健康、金榜題名。天琴的旋律和老人的歌謠搭配得天衣無縫，煞是好聽，于是滿月酒后，村里人爭先詢問這對天琴老藝人是從哪里學(xué)來這么動聽的歌謠。老阿公始終笑臉盈盈，阿婆則徐徐道來：“我倆從小青梅竹馬，兩小無猜。只因父母包辦婚姻，硬要我嫁給財主家的笨兒子，我寧死不從，于是我倆決定逃婚，逃到一個杳無人跡的地方，去創(chuàng)造自己所向往的新生活。我們離開了村子，一直不停地走著。有天傍晚累倒在一條小河邊，睡著了。睡夢中，出現(xiàn)一位仙翁，他用葫蘆作琴筒，用手杖做琴桿，用胡須做琴弦，教授我們彈奏此琴，唱出我們生平的遭遇。有了天琴的技藝，我倆以彈琴賣藝為生，四海為家。一天，我們走到一座半山腰上，遠遠地就聽到有兩個人在動情地歌唱，走上前去一看，是兩位老者在大榕樹下放聲高唱，我們被歌聲深深地吸引，情不自禁就拿起天琴伴奏。琴聲和歌聲猶如高山流水，相得益彰，完美地結(jié)合在了一起?！?李紹偉口述，秦紅增等整理)

4.龍州縣金龍鎮(zhèn)貴平村板煙屯傳說：

據(jù)說在商鞅時代，有一個男孩路過山上的石洞，聽到里面不斷傳來非常悅耳的“叮叮叮?！甭?，立刻把他吸引住了，遂進山洞想看個究竟，發(fā)現(xiàn)原來是水滴滴到石頭上發(fā)出來的聲音，之后他就制作了一件樂器，流傳至今，并稱之為“?！薄?農(nóng)青春口述，曹軍、潘林紫整理)

5.防城區(qū)峒中、那良鎮(zhèn)民間傳說：

傳說很久以前，在十萬大山南麓的壯族偏人山寨里，有一對非常要好的青年人，男的叫農(nóng)端，女的叫農(nóng)亞，兩人經(jīng)常結(jié)伴上山砍柴。有一天，兩人在一個巖洞口聽到洞中傳來悅耳的“叮咚”之聲，循聲而入看見一個水潭，上面巖壁中滲出的許多小水珠正向潭中滴落。他倆聽著這美妙動人的音樂，頓覺心曠神怡、耳聰目明。他倆想把這神奇的聲音帶回山寨去，讓鄉(xiāng)親們一起來分享。于是二人在山中找來一個葫蘆殼、一根木桿，將木桿插進葫蘆里，繃上野藤的細絲條，果然彈出了“鼎叮”之聲，恰似“叮咚”的山泉之音。山寨里的人們聽了無不拍手稱贊，一位長者還以發(fā)音把它叫作“鼎?！?。鄉(xiāng)親們照樣學(xué)做起來，鼎叮很快盛行全寨。琴聲傳到天上，玉皇大帝派天使下凡將農(nóng)端、農(nóng)亞召去，他倆在天上成了歌仙，終日給玉皇大帝彈琴唱歌，難得下凡。為消除鄉(xiāng)親們的思念，每年正月初一到十五，趁天門開啟之時，他倆便趕回凡間與鄉(xiāng)親們聚會歌舞。平時村人有事相求，也焚香請他們下來歌舞一番。這種活動后來成為固定形式，定名為“跳天”。直到今天，每逢壯族傳統(tǒng)節(jié)日，偏人都要舉行群眾性的“跳天”文娛活動。鼎叮則是這種活動中使用的唯一樂器，故此稱之為天琴。

此外，龍州縣金龍鎮(zhèn)雙蒙村板池屯還傳說當(dāng)?shù)氐摹岸！笔且粋€叫馬良的人在光緒年間創(chuàng)造出來的，其后老祖宗就拿“?！眮砼湟?。(李紹偉口述，曹軍、潘林紫整理)

上述民間傳說大都以神話故事的面目出現(xiàn)，其中想像、附會、夸大或神化的成分，難以據(jù)之來判定天琴產(chǎn)生的年代。

(二)巫信仰說

此觀點推測天琴的產(chǎn)生年代與古駱越巫文化有關(guān)，距今大約兩千多年。其依據(jù)是天琴與壯族先民巫文化之間的關(guān)系。

天琴起源于巫師的法事活動，與駱越巫文化密不可分。左江是駱越巫文化的重要地區(qū)，駱越巫文化包括花山文化、銅鼓文化、師公文化和天琴文化等。壯族是古越人后裔，巫信仰在壯民族中有著悠久歷史和深刻的影響。古越人尚巫行雞卜巫術(shù)包括卜卦、厭殃、念咒、意念放蠱等。漢文典籍較早記錄越巫的文獻有《列子·說符》：“楚人鬼而越人褸”，張湛注：“機，祥也，信鬼神與機祥?！贝送?，記錄越巫、雞卜的文獻還有《越絕書》、《史記》、《晉志》、《赤雅》和《嶺外代答》等。當(dāng)中尤以《史記·孝武帝本紀》的記載最為明確：“是時既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效?！肆钤轿琢⒃阶ｌ?，安臺無壇，亦祠天上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉。”可見，當(dāng)時漢武帝好神仙，求長生不老藥。越人勇之投其所好，向武帝鼓吹越巫如何神驗，武帝甚信，于是召越巫至長安，當(dāng)時越巫所用巫術(shù)主要是雞卜。再者，明代學(xué)者鄺露在《赤雅》中也記載：“漢元封二年(公元前109年)平越，得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝，祭百鬼，用雞卜。斯時方士如云，儒臣如雨，天子有事，不昆命于元龜，降用夷禮，廷臣莫敢致諍，意其術(shù)大有可觀者矣”。顯而易見，這些巫術(shù)活動對壯族民間有著深遠的影響。

從天琴本身作為法器所具有的巫術(shù)特征來看，的確與巫文化息息相關(guān)。駱越巫文化中的駱越巫樂(防城當(dāng)?shù)胤Q為天樂)，流傳于龍州、憑祥、寧明和防城一帶的壯族地區(qū)，演唱人員有男巫師也有女巫師(龍州當(dāng)?shù)胤Q為魅公，憑祥、寧明等地稱為仙婆，防城稱為天婆)，主要樂器就是被當(dāng)?shù)貕炎逋Q為“叮鼎”、漢語稱為天琴的二弦彈撥樂器。以龍州金龍鎮(zhèn)為例，天琴集中使用于當(dāng)?shù)靥赜械拿耖g宗教信仰傳統(tǒng)祭祀節(jié)日依峒節(jié)，依峒節(jié)相傳起源于秦漢時期駱越人對超自然力量存在的信仰，其主要任務(wù)是“求務(wù)”，務(wù)是指高祖以上輩分祖先之神，飄浮于天與地之間，擔(dān)負著天與地的溝通與聯(lián)系。“求務(wù)”是通過宗教信仰法事操持者主持的天琴彈唱儀式向天神轉(zhuǎn)達人的意愿，祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，老少康寧，六畜興旺。依峒求務(wù)有著嚴格的天琴彈唱儀式和專用的經(jīng)書，折射出天琴所具有的巫術(shù)特征。因此，根據(jù)依峒節(jié)俗的流傳時問，天琴所具有的巫性質(zhì)，其歷史淵源可以追溯到兩千多年前。需要說明的是，天琴是壯族巫文化的產(chǎn)物，但這并不等于說兩千多年以前就已出現(xiàn)了天琴，只是說當(dāng)時越巫行法事時應(yīng)該使用樂器或法器，只是史籍未明言使用何種樂器或法器，或許使用類似天琴雛形的樂器或法器。

此外，從散見于各地方文獻典籍的記載來看，天琴早已與巫術(shù)融為一體：

《龍州紀略》載：“龍州遇有疾病者即延鬼婆之家永夜彈唱，親族婦女以飲啖為散福。鬼婆大約年輕者多，手彈二弦腳抖鐵鏈，銀鐺之聲以鎖鬼，其宣揚詛祝哪哪之音，非但內(nèi)地人不能聆會，即龍之土民亦毫不解識……”

《嶺表紀蠻》載：“又有一種女巫，多散布于邊防各縣，名日‘鬼婆。以匏為樂器，狀如胡琴，其名曰‘鼎。以鐵或銅為鏈，手持而擲諸床(林)，使其有聲，其名曰‘馬。凡病患之家延其作法，則手彈其所謂‘鼎者，而口唱鄙俚之詞，雜以安南之音。置中間則擲鐵鏈，謂之‘行馬?！?/p>

《龍津縣志》第九編《文化》中載：“附記：縣中有一種女巫專為病人治病，無宗教別而為二，一俗呼為魑婆；一俗呼為仙婆。病家多延之以治病，其所祝咒語喃喃啾啁不可辨……屬于迷信，雖官府迭為示禁，數(shù)百年來迄未能絕。相傳此風(fēng)傳自越南，近今科學(xué)日進，婦女多入學(xué)校讀書，勘破迷信此風(fēng)漸息矣?！薄皺壚萍毥莱褘染?，妖魅登場展綠氈(龍俗女巫)?？诔鲂U音鶯弄巧，足搖鈴子手揮弦。”

這些記載形象描繪了歷史上龍州使用天琴的巫術(shù)場景，“白婆”、“鬼婆”、“魅婆”、“仙婆”即為當(dāng)?shù)嘏椎牟煌Q呼，“二弦”、“三弦”或形似胡琴的“匏”、“鼎”即天琴樂器。女巫一邊彈奏天琴，一邊腳抖銅或鐵鏈、鈴鐺，不時用混雜有越南口音的方言喃唱念咒，內(nèi)地人和當(dāng)?shù)氐膲衙穸悸牪欢?。從以上材料可以看出，天琴一直與當(dāng)?shù)氐奈仔g(shù)一起出現(xiàn)并被記載下來，是當(dāng)?shù)匚仔g(shù)儀式中的重要法器，且1803年以前天琴就已廣泛運用于當(dāng)?shù)氐奈仔g(shù)活動中，這些巫術(shù)場景與今天所調(diào)查到的各地有關(guān)天琴彈唱的法事活動場景相同。

除龍州外，憑祥、寧明和防城地方文獻也有記載。

《憑祥市志》：“舞求：是一種民間巫術(shù)舞蹈。解放前，每到秋后，糧食歸倉，新屋落成，各村屯的巫婆聚集在一起，跳起舞求，以求來年五谷豐收、六畜興旺。舞求動作優(yōu)美，外柔內(nèi)剛，造型幅度大，如“行馬仰望”“跪地抖鈴”“踏步轉(zhuǎn)舞”等，加上鈴聲、琴聲、歌聲交織在一起，氣氛熱烈，鄉(xiāng)土氣息濃厚?！薄扳徛暋?、“琴聲”即指巫術(shù)活動中使用的天琴樂器和配套法器銅鈴，“舞求”則是指以天琴彈唱和舞蹈為主的儀式。

《寧明縣志》：“行巫術(shù)者多是婦女，男子極少，其作法各有異同?！灼?，據(jù)說其術(shù)傳自越南，挎包作樂器，狀如胡琴，其名曰鼎；以鐵或銅為鏈，其名曰馬，作法時，手彈樂器，口唱巫詞，間擲銅或鐵鏈，發(fā)出鏘鏘響聲，謂之行馬，以此驅(qū)鬼壓邪，……。”

其他提及天琴與巫術(shù)關(guān)系的還有不少記載。

《壯族風(fēng)情錄》：“彈撥樂器天琴，流傳于廣西防城各族自治縣十萬大山南麓的農(nóng)村。這種琴的共鳴器成圓碗狀，以葫蘆瓜殼或大竹筒做成。琴面用薄木板或竹殼封蓋，也有蒙以蛇皮或蟒皮的。琴桿為木制，細長且直，無品。兩弦，絲制，以軫定律。定弦為51或52。因為過去舉行‘唱天、‘跳天禳災(zāi)驅(qū)邪、祀神祈福活動時所用的主要樂器，故稱‘天琴，當(dāng)?shù)貕颜Z叫它‘叮叮，因發(fā)音特點取名。說唱敘事性民歌時，唱者坐著邊唱邊彈。在節(jié)日喜慶的群眾性歌舞場合，將它系上帶子斜掛在身上邊彈邊歌邊舞。”

《廣西通志·文化志》：“舞求舞：原系婦女巫術(shù)舞演變而來，邊彈“丁”琴，邊舞邊唱。流傳于憑祥地區(qū)，活動時間不固定?！?/p>

《廣西少數(shù)民族樂器考》：“……其本來是‘天婆(巫婆)進行的一種宗教活動，稱為‘做天，意在祈求神仙保持平安，消災(zāi)除難，預(yù)兆豐年……”

這些文字記載中，“天琴”都被視為一件巫樂器而存在。至于發(fā)源時間，除《中國大百科全書·音樂舞蹈卷》，提到約有兩百多年歷史，其他文獻未有明確提及；至于發(fā)源地點，除《廣西通志·文化志》記載天琴流傳于憑祥地區(qū)之外，其他文獻多記載流傳于防城，且均是依據(jù)防城的天琴使用情況而作的描述。因此，單憑巫信仰說的觀點，無法證實天琴產(chǎn)生的確切時間和地點。

(三)地緣說

分為本土說和外來說兩種。

本土說觀點一：認為天琴屬于西南百越民族本土的樂器，《壯族風(fēng)情錄》中關(guān)于“?！钡钠鹪幢愠钟写擞^點。

天琴在唐朝“西原蠻”的時候就有，距今一千多年。西原蠻包括烏滸、黃峒蠻、烏武僚等不同名稱，為南方土著少數(shù)民族，屬于百越民族支系，壯族祖先，據(jù)《新唐書》所述“居廣、容之南，邕、桂之西”，分布地區(qū)大約在今廣西西南部一帶，這里后來一直是壯族的主要聚居地區(qū)。從621年(唐武德四年)唐王朝在嶺南設(shè)置羈摩州、縣、峒以來，以當(dāng)?shù)厍蹰L世襲官職，稱作土官。這一帶的土著民族已經(jīng)從事牛耕農(nóng)業(yè)，并建有城邑碉堡，出現(xiàn)祖、父、子相傳的世襲制度，以及受漢族方塊字影響而創(chuàng)制的富有民族特色的“土俗字”(又稱“古壯字”)等等，經(jīng)濟文化有了一定的發(fā)展。此觀點根據(jù)天琴通過世襲傳承和唱本使用古壯字等特點，推算出天琴早于一千多年前就已經(jīng)使用于西南百越先民西原蠻本土。

觀點二：認為天琴的發(fā)源地在金龍峒(即現(xiàn)在的龍州縣金龍鎮(zhèn))，距今已有一千多年歷史。主要依據(jù)是記錄天琴喃唱內(nèi)容的經(jīng)書等地方文字資料記載。在龍州縣金龍鎮(zhèn)，有近60本當(dāng)?shù)伧裙糜谔烨購棾拿耖g經(jīng)書，內(nèi)容幾乎涵蓋了壯族生活習(xí)俗中的方方面面，包括：求務(wù)、求花?；?、婚禮、祭祀、嬰兒滿月、過橋、生日、上梁、接新娘、人新房、安龍、度戒、供玉皇、帶花人房，以及驅(qū)邪趕魔、送火鬼、送昏神，趕雞鬼、封村封寨等十多種，喃唱過程全由天琴伴奏。其中最古老的經(jīng)書《塘佛》，“塘”漢譯為“路”的意思，“塘佛”即“佛路”的意思，為龍州縣金龍鎮(zhèn)壯族布傣族群民間本土宗教經(jīng)書的總匯，融合佛教與原始宗教特點，內(nèi)分60科，堪稱壯族宗教天書，采用壯、漢、傣三種語言文字混合記載，其中古壯字約占60％，漢、傣文字各占20％，這樣的記載方式在宗教史上是少有的。經(jīng)書內(nèi)容大致分為三大類：一是求花?；?；二是添糧續(xù)命；三是贖魂消災(zāi)。該書流傳至今有上千年的歷史，歷經(jīng)130多個師徒(可記載)的傳承。現(xiàn)存廣西古籍辦。該經(jīng)書為天琴的流傳時間和地點提供了證據(jù)。

有學(xué)者曾質(zhì)疑金龍峒的屬地問題。據(jù)考證，金龍峒自古以來就屬于龍州轄地。金龍峒古屬駱越地，早在二千多年前，壯族的先民駱越人便在此繁衍生息。公元前221年，秦始皇在嶺南設(shè)置了桂林郡、南?？ず拖罂ぃ?dāng)時龍州屬象郡轄地。至漢代，龍州屬交趾郡轄地。漢以后至唐以前，龍州所屬轄地變化不大。而到了唐武德四年(公元621年)，龍州開始建置，先天年間(公元712年)置羈縻龍州，隸屬安南都護府。正如張有雋教授在《中越邊境邊民的族群結(jié)構(gòu)——以龍州金龍峒壯族邊民群體為例》文中所述：“金龍峒古為駱越地，秦屬象郡一部分，漢初南越尉趙佗自立為南越武王，屬南越國。漢武帝削平南越，立交趾郡，屬交趾，后改交州。三國兩晉南北朝，廣西幾經(jīng)變遷，疊經(jīng)分隸于廣州、湘州、嶺南及南漢，金龍隸屬不變。至唐代為羈縻州，隸屬安南都護府”。宋皇祐五年(公元1053年)，原羈縻金龍州改為遷龍寨。洪武九年(公元1376年)遷龍寨改為金龍峒，屬太平府安平土州(今大新縣)管轄。乾隆五十七年(公元1792年)，龍州改龍州廳。宣統(tǒng)元年(公元1909年)，金龍峒從安平州劃回龍州廳。民國二年(公元1912年)升龍州為軍政分府，轄憑祥廳、上龍土司、上、下凍土州及金龍峒。1913年裁軍政分府，置龍州縣。1927年，上龍土司和金龍峒撤并人龍州縣，1930年龍州起義，龍州、上金兩縣成立革命委員會。1937年龍州縣更名龍津縣。1958年12月，寧明縣、龍津縣、憑祥市合并為睦南縣，縣政府駐憑祥鎮(zhèn)。龍津、寧明各劃為片。1959年5月10日，復(fù)分為寧明縣(憑祥市屬寧明縣)、龍津縣。仍稱龍津縣。1961年12月31日恢復(fù)龍州縣名至今。

另據(jù)《龍津縣金龍峒傣人情況調(diào)查》分析，“金龍峒原為中國屬地，乃太平府安平土州之一峒。光緒二十一年即歸龍州轄地”；并援引《廣西邊務(wù)沿革史》(吳愨著)中關(guān)于金龍峒原為中國屬地之說：“金龍峒原為太平府安平土州所轄之一峒，清嘉慶末年，地方荒亂，土民逃散，漸被越民侵入，改名為調(diào)瑯峒，迨光緒二十年，中越立碑定界之際，蔡希邠、蘇元春與法人力爭，又得歸還中國?！?934年北京故宮博物院影印的“廣西沿邊各營駐防中越交界對汛法屯距界遠近圖”中顯示，金龍峒在中國境內(nèi)，與界外越南所屬的下瑯縣緊鄰，證實了吳愨的說法。

由此可見，金龍峒自古為龍州轄地，是中國領(lǐng)土的一部分，只是在嘉慶末年(1820年)后曾一度被越南侵并，但到光緒二十三年(1887年)中法劃定邊界后，金龍峒又重回祖國懷抱。至于1820年后曾一度被越南侵并的原因，是由于此地曾爆發(fā)大范圍瘟疫，大部分邊民死亡，余下逃荒至內(nèi)地，越南邊民便趁機侵入。而恰恰在這一時期，越南邊民學(xué)會了金龍峒當(dāng)?shù)貕衙竦奶烨購棾夹g(shù)。直至1887年中法戰(zhàn)爭后確定金龍為中方國土，越南邊民便退出金龍，由是帶回了天琴彈唱技術(shù)。這就足以解釋為什么現(xiàn)在越南邊民使用與我方邊民完全相同的天琴樂器，且使用天琴的場合、儀式、信仰以及喃唱的語言、經(jīng)書和道具法器都差不多。

觀點三：由于憑祥、寧明的歷史沿革與龍州有很大關(guān)聯(lián)，當(dāng)?shù)貕炎逋瑸榘僭胶笠?，且三地曾合并為睦南縣，所以風(fēng)俗習(xí)慣特別是天琴的使用情況多有雷同。雖然憑祥和寧明認為天琴在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)源時間分別為九百多年和三百多年，但無法提供相關(guān)的民間傳說、神話故事及歷史記載加以佐證。防城區(qū)則認為天琴產(chǎn)生于兩百多年前，其發(fā)源地在十萬大山南麓壯族布偏族群聚居的峒中板八和那良灘散等地。這些觀點仍需其他資料加以進一步證明。

外來說以潘木嵐、曹軍為代表的觀點認為天琴系由越南傳人：“‘叮在漢代已然出現(xiàn)，但流傳范圍應(yīng)是在現(xiàn)今的越南境內(nèi)，至明代，傳人桂域，而據(jù)現(xiàn)有的考證，‘叮傳人龍州應(yīng)從1803年上溯到明代1387年明洪武二十年左右的時間?！逼湟罁?jù)是1803年《龍州紀略》中關(guān)于天琴的較早記載：“……鬼婆大約年輕者多，手彈二弦腳抖鐵鏈，銀鐺之聲以鎖鬼，其宣揚詛祝哪哪之音非但內(nèi)地人不能聆會即龍之土民亦毫不解識，猥云傳自交趾，其信然耶抑盤瓠之流傳耶?！盻3。。

筆者以為，“猥云傳自交趾，其信然耶抑盤瓠之流傳耶”。按字面和上下文意思應(yīng)理解為“民間皆稱此法自交趾時代便流傳下來，群眾對其極為信服，抑制了盤瓠神話在當(dāng)?shù)氐牧鱾鳌?。關(guān)于天琴及其操持者在“交趾”時代已經(jīng)出現(xiàn)的說法，筆者基本認同，因為《龍津縣金龍峒傣人情況調(diào)查》中關(guān)于“交趾”的記載有：

“廣西于今，西南隅與越南為鄰，但越南乃古代交趾、越裳、駱越的地方，現(xiàn)在越南北部(東京)即秦始皇所辟象郡的一部分，今桂西南一代與越南的北部當(dāng)時同屬象郡，并無所謂邊界。

漢行南海尉事趙佗，自立為南越武王，是時廣西及越南均屬于南越。漢武帝削平南越，以秦始皇之三郡改置九郡，統(tǒng)隸于交趾，后改名交州。吳分交州為交廣二州，桂邊及越俱隸于交州?！疬吋霸侥先猿９步y(tǒng)于一州。……

趙宋太祖開寶六年(公元973年)封丁部領(lǐng)之子丁連為安南王，越南始列為外藩，廣西于是乎有邊。

明成祖永樂五年(公元1507年)改安南為交趾布政司，置布政使，至是越南與廣西復(fù)統(tǒng)于中國。

明宣宗宣德六年(公元1531年)命黎利權(quán)署安南國事，越南遂又自成為一國?！?/p>

可見，歷史上桂越自秦以來沒有明確的界域劃分，均屬同一疆域，越南至宋太祖時始為外藩，后屢經(jīng)分合，而“交趾”時代則指漢代及明成祖永樂五年(公元1507年)至明宣宗宣德六年(公元1531年)間，1531年后均稱為安南。

因此，筆者對于潘曹二人關(guān)于天琴的“流傳范圍應(yīng)是在現(xiàn)今的越南境內(nèi)，至明代，傳人桂域”的說法不敢苛同。根據(jù)文獻中提到的“交趾”時代和“盤瓠”的背景和流傳地點，結(jié)合歷史上廣西和越南屬于同一疆域、越南到宋太祖的時候才開始分疆并列為外番的史實，可以判斷天琴早在宋代以前已經(jīng)隨當(dāng)?shù)氐奈仔g(shù)活動一起出現(xiàn)，是源自龍州本土而非傳自越南的器樂。

(四)族源說

1.源自布傣族群

此觀點認為天琴是壯族布傣族群獨有的樂器，已流傳了上千年的歷史。其依據(jù)是布傣族群的族源和天琴在布傣族群中的使用歷史。

人類學(xué)用族群這一概念指稱那些在文化上因具備一定特性實現(xiàn)內(nèi)部認同和外部區(qū)分的人類群體，廣義上指民族、種族，狹義指某一民族的某一分支、社區(qū)、宗族、家族。金龍鎮(zhèn)現(xiàn)居住人口為28193人，主要為布傣(又稱布岱)和布依族群，其中布傣人約17，000多人，占全鎮(zhèn)總?cè)丝诘?0％，主要聚居于中越邊境線中方一側(cè)的龍州縣金龍、雙蒙、武聯(lián)、高山、貴平、橫羅、板梯、光滿、民建、侵筆和花都等12個行政村的66個自然屯，其中16個自然屯沿邊境線分布，與越南相連接。而橫羅村的下其逐屯、貴平村的板煙屯和板探屯距國界僅300米。20世紀50年代進行民族識別時，布傣人曾自報“苗族”、“彝族”，后來改報為“傣族”，1958年被定為僮族，1965年改為壯族，是南部壯族的重要支系。布傣人一直自稱為“根托”(布傣話，意為“土人”)或“布傣”(傣人)，相傳其祖先系從傣族聚居地遷來，千百年來一直和當(dāng)?shù)貕衙裢ɑ榻煌?，因此兼具兩族特色。其著裝特征是男子上身著無領(lǐng)左衽黑長衫，下著寬褲頭黑褲子，頭纏約兩米多長的黑頭巾；婦女上身內(nèi)穿右衽或?qū)π貎?nèi)衣，外穿無領(lǐng)右衽過膝窄袖長衫，下穿長約三尺的無褶筒裙，腰間再束以長腰帶一條，帶結(jié)在后，帶端下垂，頭發(fā)用一條兩米多長的黑土布纏繞盤起頭，右邊留一條約8厘米的尾巴。男女平時在家打赤腳，在村里玩時穿木屨，野外勞動時穿草鞋，走親或趕街時穿新布鞋。由于歷史原因和地理關(guān)系，金龍峒傣人和越南傣人關(guān)系密切，雙方通婚的很多，在風(fēng)俗習(xí)慣上有很大的一致性，除節(jié)日之外，服飾、飲食、居住、語言、婚姻、生育、宗教、喪葬和娛樂活動等方面差別不大，有些方面甚至完全相同。金龍峒傣人有共同語言，但沒有文字，吸收了一些越南語的詞匯，與越南下瑯縣板境屯傣人的語言完全相同。

據(jù)龍州縣金龍鎮(zhèn)貴平村板煙屯布傣族群天琴老藝人馬景豐講述，天琴這門技藝是其祖輩傳下來的，可能在宋代時已有，他還收藏著一支祖父傳下來的造型古樸的天琴。同村同屯的布傣天琴老藝人80多歲的農(nóng)青春魑公稱，其在當(dāng)?shù)匾咽翘烨俚?7代傳人。但是，關(guān)于布傣人的來源問題，有兩種說法。一說為布傣的先民是秦漢時期就生活在廣西南部的駱越人，另一說是從越南北部遷入的傣人。根據(jù)張有雋教授對龍州金龍峒壯族邊民群體結(jié)構(gòu)的調(diào)查得知，布傣人的先民是秦漢時期生活在廣西南部、越南北部的駱越人，自古就居住在金龍峒，他們不但是當(dāng)?shù)氐氖着用?，而且無論從人口、資源占有以及政治、經(jīng)濟優(yōu)勢等方面，都是當(dāng)?shù)靥幱谥鲗?dǎo)地位的族群。他還指出，在清嘉慶年間(1796—1820)以前，金龍峒為傣人獨居時期。因此，可以斷定，秦漢以降至清嘉慶年間，傣人一直為金龍峒的土著居民。另據(jù)《龍津縣金龍峒傣人情況調(diào)查》中附錄二：金龍峒各族歷史的參考資料“歷代帝王總紀子孫便覽”顯示，最早的記錄從“明紀太祖洪武元年開始”，意味著1368年起此地便有傣人人住。但是，張有雋教授提到“據(jù)民間文獻資料和口碑資料記載，當(dāng)?shù)卮鋈耸菑脑侥线w來的，入住金龍峒至今只有近20代約400年時間，約當(dāng)明末清初之際”。根據(jù)《龍津縣金龍峒傣人情況調(diào)查》對金龍峒傣人有關(guān)姓氏的族譜調(diào)查和來源分析認為，傣人定居當(dāng)?shù)刂辽僭诩螒c末年(1820年)以前，可能有兩大支不同的來源，一支是由越南高平省各縣遷入，另一支是龍州附近遷入。而越南支系的傣人最早來了已有14代，約600年(用人口繁育周期來量化，一代人指“代差年齡”，即相鄰兩代人的年齡差，即本人與父輩年齡的差距。目前我國的一代人約在25—30歲之間，但在早婚早育的年代，約20—25歲為一代。因此20代約400年或14代約600年都只是推算的標準不同而已，但前者的計算相對較為準確)。由此可見，最早居住在金龍峒當(dāng)?shù)氐氖亲郧貪h時期就生活在廣西南部的駱越人即壯族布傣先民，而非其后從越南北部遷入的已有14代的傣人。因此，結(jié)合前述地緣說中關(guān)于天琴發(fā)源地在金龍峒，而金龍峒自古就屬于龍州管轄、為中國領(lǐng)土不可分割的一部分；傣人是最早定居在金龍峒的族群；其使用的天琴彈唱經(jīng)書《塘佛》已流傳了上千年的歷史，可以推測，至少在一千多年以前，金龍峒壯族先民布傣族群已經(jīng)使用天琴。

2.源自布偏族群

此觀點認為天琴是壯族支系布偏族群獨有的彈撥類弦鳴樂器，天琴在偏人支系中已流傳了兩百多年歷史。

布偏族群居住在祖國南疆十萬大山南麓的廣西防城港市防城區(qū)的峒中、那良等鎮(zhèn)，人口約3萬。自稱“偏人”，操偏語。偏人普遍崇信一種被稱為“做天”的原始宗教，其儀式是由俗稱“天婆”的女巫以奏天琴、唱天歌、跳天舞等藝術(shù)形式來進行，故“做天”不僅是宗教活動，亦是偏人的一種音樂民俗活動，其中涉及的各種音樂，統(tǒng)稱為“天樂”。“天樂”有著豐富的內(nèi)容，它既包括偏人獨有的撥奏類弦鳴樂器——“天琴”所奏的樂曲和天婆們在“做天”時所跳的“天舞”，也包括天婆在各類長達五六個小時“做天”儀式中唱念的九種不同的“天歌”歌調(diào)。防城縣志載：“今之編人，即古之猹族為初民之使牛耕田者……。編人言語，即猹族言語，融合演變而成村語?！逼酥饕繌氖潞唵蔚霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)為生，是典型的山地農(nóng)耕族群，在長期的歷史發(fā)展過程中也創(chuàng)造和積累了豐富而獨特的民間藝術(shù)。天琴就是長期以來深受偏人喜愛的一種具有獨特民族風(fēng)格的民間樂器。它既用于獨奏、伴歌，也在歌舞中作道具使用。偏人把天琴寫為箍琴，偏語叫dlngdi—ng(叮叮)。據(jù)防城區(qū)垌中鎮(zhèn)那莎村天琴老藝人黃文勝、梁光芳等人敘述，天琴流傳了四代，已有二百年歷史。以前天琴主要是天婆使用。據(jù)說偏人的祖宗在四五百年前由廣西土著民族遷居此處，由于住在原屬廣東省極偏西部的沿河附近，于是稱為偏人，其主要風(fēng)俗習(xí)慣和語言等都與壯族相似。偏人居住在國境線上，與越南隔河隔山相望，關(guān)系密切。前放前遷移現(xiàn)象比較嚴重，大部分偏人為逃避國民黨掃蕩和征兵征糧而逃往越南。據(jù)說在越南諒山、太元、安州等地有兩萬多偏人，都是從廣西遷去的。解放后因我方實行減租土改，部分偏人又選擇遷回，但為數(shù)不多，因田地遷走時已悉數(shù)轉(zhuǎn)移，回來后生活成為一大難題。據(jù)實地采訪調(diào)查得知，當(dāng)?shù)厝罕娖毡檎J為天琴屬于外來之物；對于天琴在布偏族群流傳僅有二百年的歷史，當(dāng)?shù)厝罕姷挠^點基本一致。結(jié)合前述幾種觀點的論證，可以判斷，天琴并非為防城區(qū)布偏族群所獨有的樂器。

四、結(jié)論

綜上所述，關(guān)于天琴的發(fā)源地，龍州縣有關(guān)金龍峒天琴的民間傳說和神話故事，天琴世家的傳承歷史，流傳上千年的天琴唱本《塘佛》等歷史文獻記載，以及族源說中關(guān)于天琴源自布傣族群的觀點和地緣說之本土說中認為天琴的發(fā)源地在金龍峒的觀點，均可作為天琴是源于龍州縣金龍一帶的有力佐證；至于天琴產(chǎn)生的年代，結(jié)合巫信仰說中提及產(chǎn)生于古駱越巫文化盛行時的觀點，使用天琴的依峒節(jié)俗起源時間，以及筆者對最早記載天琴的《龍州紀略》中關(guān)于“猥云傳自交趾，其信然耶抑盤瓠之流傳耶”的考證，天琴的早期歷史淵源可以追溯漢代。此外，根據(jù)憑祥認為天琴產(chǎn)生于九百多年前、寧明認為產(chǎn)生于三百多年前、防城區(qū)認為產(chǎn)生于兩百多年前的說法，可以大致推測，天琴從宋代至19世紀初相繼流傳至憑祥、寧明、防城等地。另據(jù)地緣說之本土說中第二個觀點的論證得知，天琴于中法戰(zhàn)爭后流傳到越南。

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