莊子哲學(xué)的快樂論

張尚仁

摘要：莊子是最早在哲學(xué)境界上論述快樂問題的哲學(xué)家。莊子認為，樂就是內(nèi)心淳樸而回歸真實情感．只有無為才能得到真正的快樂。莊子的快樂論建立在玄道本體論之上，并將快樂分為天樂和人樂。天樂的主體是大道，人領(lǐng)悟大道才能得到人樂，和諧則是天樂和人樂的共同特征。人從大道得到快樂從而實現(xiàn)天樂與人樂的統(tǒng)一?，F(xiàn)實人生因“囿于物”而得不到快樂，只有在精神逍遙中才能達到快樂的哲學(xué)境界。

關(guān)鍵詞：大道；天樂；人樂；無為；逍遙

中圖分類號：B223．5

文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X(2012)01-0064-05

中外哲學(xué)史上很早關(guān)注快樂問題。古希臘哲學(xué)產(chǎn)生過伊壁鳩魯?shù)目鞓氛摚袊糯軐W(xué)有莊子的快樂論。在多本介紹或研究莊子的書中，都說莊子悲觀厭世，其實，莊子是一個高境界的快樂論者。在哲學(xué)的各種快樂論中，莊子的快樂論很有特色。

一、快樂的境界

將快樂納入哲學(xué)研究，是對快樂研究境界的提升。牟宗三先生說：

“主觀上的心境修養(yǎng)差別到什么程度，所看到的一切東西都往上升，就達到什么程度，這就是境界?！笨鞓繁緛砭褪且环N主觀心境．修養(yǎng)心境的差別，形成不同境界的快樂。孔子說：“知者樂水，仁者樂山。”

(《論語．雍也》)

“知者”和“仁者”的“樂”就是屬于不同境界的快樂。孔子說的“樂”，已經(jīng)上升到哲學(xué)的境界，但“仁”屬社會意識范疇，仍未達到哲學(xué)本體論境界。將快樂和哲學(xué)本體論關(guān)聯(lián)起來思考，是莊子的貢獻。

莊子是最早將快樂與本體關(guān)聯(lián)起來的哲學(xué)家。《莊子》一書，有專門論“樂”的《至樂》篇，其它各篇，也有多處論述“樂”。這里說的“至樂”．意為至高無上境界的“快樂”。亦即對快樂的哲學(xué)解讀。在《至樂》篇中，莊子首先提出“天下有至樂無有哉”的問題，又問：

“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?”意為現(xiàn)在世俗的人有自己的作為和自己所認為的快樂，我又不知道這種快樂真的是快樂呢，還是其實并不快樂?這里已經(jīng)表明他所論的“樂”，與“俗之所樂”的境界是不同的。在回答這些問題時，莊子對快樂境界作了劃分。

莊子認為，世俗所追求的快樂是低境界的。天下人所知的快樂，無非是財富、顯貴、長壽、名聲、安逸、美食、華服、彩色、音樂；所苦惱的，無非是身體得不到安逸，口里吃不到美食，身上穿不到華服、眼睛看不到彩色、耳朵聽不到音樂。他認為，這樣來看待生命中的快樂和痛苦真是太愚蠢了。這些快樂，其實并不是真的快樂。因為這些快樂中包含著痛苦和憂愁等與快樂相反的因素。比如，財富是真的快樂嗎?一生勞苦．積聚了大量的財富，自己并不能充分享用，這不是太不值得了嗎!努力奮斗得到一個顯赫的官職地位是真的快樂嗎?在這個地位上卻要日夜操勞，這對得起自己的生命嗎?活到長壽是真的快樂嗎?如果伴隨壽命的只是憂愁，到老來時神志不清，耳聾眼瞎，反而抱怨怎么不早死，這不是更痛苦嗎?所以說，世人爭相趨赴，專心致志地追求的所謂的快樂，其實并不是真正的快樂。

比以物質(zhì)享受為樂高一境界的是知識人士的樂。

“知士無思慮之變則不樂，辯士無談?wù)f之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿于物者也?！?《莊子·徐無鬼》)智謀之士沒有思慮上的變化就不會感到快樂，善辯之士沒有在談?wù)撋戏殖龈呦戮筒粫械娇鞓罚鞑熘繘]有可以凌辱責罵的事情就不會感到快樂。他們所追求的思慮、談?wù)f、凌辱責罵雖然不像“身安厚味美服好色音聲”那樣與物直接相聯(lián)，但仍屬“囿于物者”，因為都是由外界事物引起的。無法擺脫外物束縛的人，“馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫”(《莊子·徐無鬼》)!放縱自己的形體和本性，沉溺于萬物之中，終身不能回頭，真是可悲啊!世人認為的快樂，在莊子眼中，卻是悲哀。莊子認為，要想快樂，必須擺脫各種外物的束縛。只有擺脫了各種外物的束縛，才有自由，而自由是得到快樂的前提。莊子在《養(yǎng)生主》中寫道：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜于樊中。神雖王，不善也?！辈莸乩锏囊半u走十步才能啄到一口食，走百步才能飲到一口水，即使這樣它們也不愿意被關(guān)在籠子里有吃有喝。在籠子里雖然飲食無憂，但卻并不自在。我們常說自由自在，自由才能自在，自由自在則是快樂。

以上說明，莊子所說的快樂，并不是一般世俗所指的感官或心理的快樂和愉快．而是最高層次的精神世界的快樂和愉快。莊子真正關(guān)注的是領(lǐng)悟玄道這種最高層次的精神快樂。

二、哲學(xué)境界的快樂

莊子對快樂的理解和俗人是相反的：“吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故日‘至樂無樂，至譽無譽?！?《莊子·至樂》)莊子將“無為”看作是真正的快樂，而俗人卻認為那是很大的苦惱。在這里，莊子提出了自己的與世俗大相徑庭的對快樂的理解：

“最大的快樂就是忘卻快樂，最大的榮譽就是忘卻榮譽”。“至樂無樂”怎樣解讀?可以解讀為最大的快樂就是沒有(世俗所說的)快樂；也可以解讀為最大的快樂就是放棄快樂或不去追求快樂：還可以解讀為最大的快樂就是無所謂快樂，或者說是忘卻快樂，不將快樂當回事。這些解釋都有一定的道理，因為人如果不忘卻快樂，而是整天想著怎樣去得到快樂，在自己得不到想要得到的快樂時．真正得到的往往是痛苦和失落。如果我們用一種淡然的態(tài)度去對待生活，快樂的事情突然來臨時．心里會產(chǎn)生一種說不出來的驚喜。所以說只有在忘卻快樂時，快樂才會來到你的身邊。但聯(lián)系莊子說的“吾以無為誠樂”來看，似乎解讀為最大的快樂就是以“無為”為樂才符合莊子的本意。

在表層意識上是很難將“無為”和“快樂”聯(lián)系起來的。何以莊子會將“無為”看作是最大的快樂呢?這里的關(guān)鍵是對快樂主體的理解。

對于什么是“樂”?莊子說：“中純實而反乎情，樂也?！?《莊子·繕性》)認為內(nèi)心淳樸實在而回歸真實情感就是樂。莊子又將“樂”區(qū)分為“人樂”和“天樂”?！芭c人和者，謂之人樂：與天和者，謂之天樂。”(《莊子·天道》)認為與人和諧相處，稱為人樂；與自然和諧相處，稱為天樂。莊子分別將“天”和“人”看作是快樂的主體。當然，這兩個主體又有內(nèi)在的聯(lián)系。

在《天道》中，莊子分天樂、人樂、天樂和人樂的關(guān)系三個層次作了論述：

什么叫做天樂?天樂的根本含義是與自然和諧相處。莊子說：“以虛靜推于天地通于萬物．此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以蓄天下也。”就是說，把虛靜推廣到天地，普及到萬物，這就叫做天樂。天樂是圣人之心用來養(yǎng)育天下的。莊子的解釋是：調(diào)和萬物卻不以為是義，澤及萬物卻不以為是仁，生于上古而不算長壽，覆天蓋地、雕塑眾生也不算是技巧。這就是“天樂”?？梢?，天樂的主體是大道，天樂就是大道的自然之樂。莊子說：“天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化?！?/p>

(《莊子·至樂》)認為天“無為”所以能清靜，地“無為”所以能安寧。這兩種“無為”互相配合，萬物不斷化生，都是從“無為”繁衍出來

的。莊子將“無為”看作是最大的快樂．大道本性就是無為而無不為，所以大道具有最大的快樂。

什么叫做人樂?莊子認為，所謂人樂，就是活著能與自然順行，死時能與萬物俱化，靜止時能與陰氣合拍，活動時能與陽氣合流，沒有自然的災(zāi)難，沒有人間的怨恨，沒有外物的牽掛，沒有鬼神的責怪，身體沒有病痛，精神不會疲乏，

“一心定而萬物服”(《莊子·天道》)，即一心安定而萬事順意。這就是人樂。人樂雖然未及天樂的無為。但“至樂活身，唯無為幾存”(《莊子·至樂》)，要在生命過程中得到最大的快樂，只有相當接近無為才有可能。

天樂和人樂的關(guān)系怎樣?天樂和人樂的關(guān)系可以概括為：天樂是人樂的本質(zhì)．人樂是天樂的推行和展現(xiàn)，和諧則是天樂和人樂的共同特征。無為是最大的快樂，只有天道才能做到完全的無為。圣人領(lǐng)悟了天道無為的道理，

“以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊。樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也”(《莊子·天道》)。運用這個道理來安撫天下百姓，則功名顯赫，統(tǒng)一天下。從自身說可以成為圣人，從順應(yīng)天道變化說可以成為君王，無為卻能受到尊敬，保持樸素無人可以和他媲美。明白了天地的實情就是理解了最深的本質(zhì)和最高的宗旨，這樣就能與自然和諧相處。用這個宗旨去協(xié)調(diào)天下．就能與人和諧相處。這樣也就實現(xiàn)了天樂和人樂的統(tǒng)一?？梢?，

“無為誠樂”所說的“無為”，決不是無所事事，而是順應(yīng)自然去成就符合大道要求的各種偉大的事業(yè)。這也就是《道德經(jīng)》第二章說的：

“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”這樣，無為而成就了各項事業(yè)，收獲的不是用以炫耀的功勞和高官厚祿，而是永恒的“至樂無樂”，或稱“一心定而萬物服”的快樂。

以上分析說明，莊子所說的“至樂活身”，并不是一般世俗所指的感官或心理的快樂，而是最高層次的精神世界的快樂。領(lǐng)悟玄道的精神，才能達到至美至樂。在《莊子·田子方》中，寫到孔子去見老子時問老子：精神遨游于虛無之道時是什么感受?老子說：

“夫得是，至美至樂也。得至美而游于至樂，謂之圣人。”領(lǐng)悟道的那個境界，是最美妙的，也是最快樂的。能夠得到最美妙和最快樂的享受，就可以稱為圣人了?？鬃佑謫枺河檬裁捶椒ú拍苓_到那個境界呢?老子說：你要理解萬物是一個整體，不要去看重小的變化。無論自然界或人身上，小的變化時刻都會發(fā)生，但什么變化都破壞不了萬物這個整體。認識到這一點，就不會因得失禍福這類小事擾亂內(nèi)心?！百F在于我，而不失于變”，最貴重的是我的生存，不要因為變化而失去了自我。相對于自我的生存來說，得失禍福這類小事都是累贅，要像拋棄泥土那樣將這些東西拋開，這樣你就不會有什么值得擔心的了。你如果懂得了道．就能了解到“無為而才自然”，就像天本來就高．地本來就厚，日月本來就光明一樣。無為才自然，無為自然才是至美至樂，能達到至美至樂就是最完美的人生。

三、人生的快樂

至美至樂是理想的最完美的人生．現(xiàn)實中的人生，離至美至樂太遠了。《莊子·盜跖》篇中說：人一生的幾十年，

“除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者。皆非通道者也”。在人的一生中，除了疾病、死喪、憂患之外，其中開口歡笑的，一個月之中不過四五天而已。天地的存在是無窮的，人的死生卻是有時限的。以有時限的生命寄托在無窮盡的天地之間，就像快馬閃過空隙一樣。凡是不能讓自己的心思情緒快樂，并以此保養(yǎng)壽命的人，都不是通曉大道的人。而要通曉大道以達到“至美至樂”的完美境界不可能一蹴而就，必須堅定習(xí)道修道的志向。

《莊子·讓王》中寫到孔子周游列國時，到處碰壁。在陳國和蔡國之間，七天沒有生火煮飯，喝的菜湯里沒有米粒，精神十分疲憊，但還在屋里彈琴唱歌。他的學(xué)生子貢和子路在外面議論：到處被侮辱還唱歌，真是無聊。顏回告訴了孑L子。孑L子將學(xué)生叫進來講了一通道理后說：

“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也，道德于此。則窮通為寒暑風雨之序矣?！惫糯玫赖娜?，窮困時快樂，通達時也快樂。不是窮困和通達使他快樂，而是領(lǐng)悟了道，使他不論何種境遇都能逍遙自在，至于什么時候窮困，什么時候通達，那就像四季變化一樣，是十分平常的事。在《繕性》篇中，莊子又說：樂于保全自己，就是得志。古人以為的得志，不是指得到高官厚祿，而是指心中的快樂已經(jīng)無法再增加了。而現(xiàn)在人們所說的得志，卻正是指得到高官厚祿。高官厚祿并不是性命本身具有的，而是外界偶然寄托在人身上的。外界寄托的東西，來時不能抗拒，去時無法阻止。所以．不要因為高官厚祿而放縱心意，也不要因為窮困潦倒而遷就世俗。只要前者和后者都不憂愁，就都可以得到快樂。如果寄托在你身上的東西失去了就不快樂。那么沒有失去時會擔心失去，即使快樂時心中也會慌亂。所以說，在外物中喪失自己，在世俗中迷失本性的人，是本末倒置的人。

莊子關(guān)于天樂人樂的論述，運用到現(xiàn)在的世俗中，也是很切中時弊的。人生道路不可能事事一帆風順，坎坷曲折在所難免。怎樣才能無論在順境還是逆境都保持精神的快樂呢?只有一個辦法，就是領(lǐng)悟大道。從大道而來的快樂是不受環(huán)境變化影響的，大道的快樂是天樂，來自天樂的人樂才是永恒的快樂。

從莊子對人樂天樂的分析可以看出，莊子認為世人的快樂只是停留在感官和心理的層次。這兩個層次的快樂都與外界的因素相關(guān)，而外界因素既可能引起快樂，也可能引起不快，而且外界因素引起的快樂也是有限的，不可能達到“至樂”。精神的快樂則不同，它不是由外在的因素引起的，而是精神自身的追求。精神追求的快樂是無止境的．因為人的精神追求的最高目標是“天樂”。“天樂”是自然之樂，“人樂”只能無限地接近自然之樂．在無止境的追求中去體驗真正的快樂。

追求快樂應(yīng)是人生要解決的一個基本問題。古今中外也有很多思想家研究過這個問題。德國著名哲學(xué)家尼采寫過一本書，書名就叫《快樂的科學(xué)》。不過，現(xiàn)代西方很多哲學(xué)家研究了以后卻很失望．因為他們本來是研究快樂的，但最后卻發(fā)現(xiàn)人不僅不快樂，而且很憂郁。所以他們說：哲學(xué)在快樂面前無能為力，奉獻給大家的不是“快樂的科學(xué)”．反而是“憂郁的科學(xué)”。為什么研究快樂的科學(xué)最后反而成了“憂郁的科學(xué)”?根本原因在于，他們認為快樂只是在人身上發(fā)生的事情．也就是只知“人樂”。莊子的快樂理論有一個根本不同之處．就是將快樂這個人生問題放在世界本體上去理解．莊子的快樂論是建立在玄道本體論的基礎(chǔ)之上的。天樂是人樂的本體，天樂是永存的，人樂建立在天樂這個永存的基礎(chǔ)之上，這樣的快樂論不是快樂的科

學(xué)，而是真正的“快樂的哲學(xué)”。

莊子將人樂建立在天樂基礎(chǔ)上的觀點．隱含著一個非常重要的思想：對人世問題的研究，必須納人到自然本體論中進行。在人與自然統(tǒng)一的基礎(chǔ)上建立的各種理論，才能指導(dǎo)人類的生存和發(fā)展。任何建立在人與自然兩極雙峰對峙基礎(chǔ)上的理論，只會將人類引向災(zāi)難甚至毀滅。而自文藝復(fù)興以來興起和發(fā)展的各種理論，也就是當代指導(dǎo)人類的生存和發(fā)展的基礎(chǔ)理論，其基本傾向都表現(xiàn)為人向自然索取。這種理論自認為可以給人類帶來快樂和福祉，實際上給人類帶來的卻是災(zāi)難。卓越的思想家早就指出了這一點。18世紀法國啟蒙思想家盧梭在他的名著《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中說：“一方面，如果我們觀察到人類的巨大成就：有多少科學(xué)研究日益精深了；有多少種藝術(shù)被發(fā)現(xiàn)了：有多少力量被使用了；一些深淵被填平了；一些高山被鏟平了；一些巖石被鑿碎了；一些江河便于通航了；一些荒地開墾了；一些湖泊挖掘成功了；一些沼澤被弄干了：一些高大的建筑在地面上建立起來了：海面上充滿了船舶和水手。但是另一方面，假如人們稍微思考一下所有這一切對于人類的幸福究竟有什么真正好處，人們便會驚訝這兩者之間是多么不相稱，因而會嘆惜人類的盲目。由于這種盲目，竟使人類為了滿足自己愚妄的自豪感和無謂的自我贊賞而熱烈地追求一切可能受到的苦難，這些苦難，卻是仁慈的自然已經(jīng)注意使人類避開的?！边@段文字是250多年前寫的，我們現(xiàn)在讀起來不是感到更加現(xiàn)實嗎!由此看來，在人和自然的關(guān)系問題上，我們的哲學(xué)真要重新思考了。人向自然無止境地索取，并不能給人類帶來真正的快樂，最終只會造成人類的災(zāi)難；人和自然的和諧，才能給人類帶來恒久的快樂。這是我們在重建人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)理論時，從莊子的天樂人樂論中得到的啟發(fā)。

四、哲學(xué)境界的快樂是精神逍遙

莊子長期沉思人的生命的理想狀態(tài)和怎樣達到理想狀態(tài)的問題，認為生命的理想狀態(tài)，有自然的方面和精神的方面。從自然方面來說，是活到自然的年齡即“盡年”、“天年”；從精神方面來說，就是“逍遙”。人活在世上要逍遙快樂，得到逍遙快樂的方法途徑則是“游”?！肚f子》一書首篇叫“逍遙游”，就是以此闡明自己對人生的理想目標和實現(xiàn)途徑的看法?！坝巍笔恰肚f子》一書的核心概念，在《莊子》中，“游”字出現(xiàn)100多次．難怪有人認為“莊之學(xué)盡于游”。

一個“游”字，居然能構(gòu)成“莊子之學(xué)”，足可見莊子對“游”思考之深。莊子所說的“游”．可以分為適性自得的“物游”、以人為主體的“心游”和與道同體的“神游”三個境界。

“物游”就是自然事物的“游”。道家哲學(xué)是以道為本體的哲學(xué)，道生萬物，萬物有道，道的精神也存在于萬物之中。每一種事物如能生活于適應(yīng)其特性的環(huán)境，在適性的環(huán)境中悠閑自得，對這個事物來說，就是它的“逍遙”。事物各各不同，每一事物的逍遙也不同。鯤鵬這只巨鳥，以擊水三千里，扶搖直上九萬里而逍遙；小鳥飛幾丈高，在幾棵小樹間飛來飛去亦有它的逍遙；魚在水中游，龜在泥里爬，同樣逍遙。物只要各盡所有，展其所能，就達到了逍遙。萬物追求逍遙游。這是由物的本性決定的。逍遙是物適性自得的狀態(tài)．逍遙自得就是快樂。

莊子寫物游，其實是他在沉思中逍遙。鯤鵬之大，

“不知其幾千里也”。這種想象力，已經(jīng)是精神自由的表現(xiàn)。至于鯤鵬飛到九萬里高空而“其視下也”，更是常人只能仰視的逆向運思?！拔镉巍北澈笃鋵嵤恰叭说木裼巍?。

從人沉思“物游”提高一個境界，就是“心游”?！肚f子》中講心游的地方很多：

《人間世》有“乘物以游心”，即順應(yīng)事物的發(fā)展而讓心靈自由暢通；《德充符》有“游心乎德之和”，即在內(nèi)心深厚的德的境界里逍遙；

《應(yīng)帝王》有“游心于淡”，即讓心境淡泊；《駢拇》有“游心于堅白同異之間”．即心思在堅白與同異之類的辯論中打轉(zhuǎn)，等等。心游是以人為主體展現(xiàn)精神自由的逍遙游。心游與物游相比的特點在于，物游總是要依賴一定的物質(zhì)條件．鯤鵬空中飛、魚在水中游、龜在泥巴里爬，空氣、水、泥都是物質(zhì)條件，缺少了物質(zhì)條件，物游不能進行。所以，物游是“有待之游”。心游則要拋開一切物質(zhì)的乃至社會的條件，是心靈在精神世界的逍遙游。這個特點，莊子稱為“坐忘”。

《莊子·大宗師》寫道，顏回向老師孔子報告：“我進步了?！笨鬃訂枺骸昂我砸姷?”顏回說：“我忘了仁義?！笨鬃诱f：“很好，可是還不夠?！边^了幾天，顏回又去見孔子說：

“我進步了?！笨鬃訂枺?/p>

“何以見得?”顏回說：

“我忘了禮樂?！笨鬃诱f：

“很好，但還不夠?！庇诌^了幾天，顏回又見孔子說：

“我進步了。”孔子問：

“何以見得?”顏回答道：

“我已經(jīng)能坐忘?！笨鬃芋@問：

“什么叫坐忘?”顏回答道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！辈恢烙行误w的存在，摒除聰明的作用，離開形體，去掉機智，和大道相合，就叫做坐忘。孔子說：

“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而后也。”和大道相合，就沒有好惡：順著大道的變化，就沒有阻滯。你實在是賢人啊，我真應(yīng)該向你學(xué)習(xí)?？梢?，要沉思到心游的境界。主體的精神必須超越物質(zhì)、功利、榮辱、善惡、是非。心既是游的主體，也是游的條件。這已經(jīng)是相當高境界的精神逍遙了。

然而，心游還不是逍遙的最高境界，逍遙的最高境界是“神游”。神游和心游都是心靈在精神世界的逍遙游，它們的區(qū)別在于游的內(nèi)容的層次不同。心游和神游的內(nèi)容都是超經(jīng)驗的，也就是屬于哲學(xué)的思辨，但同是哲學(xué)的思辨，在內(nèi)容上還可以區(qū)分出層次，就是概念問題的思辨還是本體問題的思辨。概念問題的思辨如《莊子·寓言》中的一段：“有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然?然于然；惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可；惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”意思是：說可以，自有它可以的理由；說不可以，自有它不可以的理由。說對，自有它對的理由；說不對，自有它不對的理由。為什么是對?對有對的道理；為什么是不對?不對有不對的道理。為什么是可以?可以有可以的道理；為什么是不可以?不可以有不可以的道理。萬物本來就有對的道理，萬物本來有它可以的道理。沒有一物是不對的，沒有一物是不可以的。這一段議論，沒有實指的經(jīng)驗對象．就是概念的思辨。

“神游”不是一般的概念思辨，而是關(guān)于世界本原的沉思?！肚f子·天地》篇中說的“明白入素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間”，明白一切而達到純粹．無所作為而回歸原始，體悟本性而保持精神．以這樣的狀態(tài)在世俗之間遨游。這就屬于神游。莊子的《齊物論》，要消除一切事物的區(qū)別，回到渾然一體、最原始最樸素的太初狀態(tài)，也就是萬物產(chǎn)生之前的混沌未分的本原狀態(tài)。沉思到這個境界。“自我”融入本原之中，自我已經(jīng)不再是自我了，自我這個主體也“忘”掉了。如果說“心游”還是以自我為主體的沉思的話，那么“神游”就是超出主體和客體二元的完全的“無待之游”，即不依賴任何條件的游?！肚f子》一書中多次說到的“與造物者游”

(《大宗師》)、“游心于物之初”(《田子方》)、“游心于無窮”(《則陽》)都屬于這種終極理想的逍遙游。這種逍遙游也就是精神自由的最高境界。

《莊子》一書雖然多處描述“物游”，而他真正深入論述的則是“心游”和“神游”。莊子認為，精神到了“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”

(《逍遙游》)的境界，也就是順應(yīng)天地自然的規(guī)律。把握陰陽風雨晦明六氣的變化，在無窮無盡的世界中漫游，“彼且惡乎待哉”!那時什么都不用依賴了，才是精神自由的最高境界。這種精神自由的最高境界，道教理論家葛洪在其《抱樸子》中概括地表述為“玄之所在，其樂無窮”。