勞動價值論:馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)和出發(fā)點

謝博

摘要：馬克思的《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》以勞動價值論的科學(xué)闡明為基礎(chǔ)和出發(fā)點，通過對資本主義生產(chǎn)方式的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究，解密了資本主義生產(chǎn)方式的剩余價值規(guī)律，剖解了資本主義生產(chǎn)方式的歷史趨勢，論證了社會主義取代資本主義的歷史必然性。正是基于勞動價值論的科學(xué)闡明這一基礎(chǔ)和出發(fā)點，《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》融哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義于一體，全面、深刻、系統(tǒng)地闡述了馬克思主義理論體系。

關(guān)鍵詞：勞動價值論；政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判；剩余價值規(guī)律

中圖分類號：F0-0文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1673-291X（2012）18-0016-03

馬克思的《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》圍繞“資本”這一“資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”[1] 展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的系統(tǒng)研究，解剖市民社會亦即物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，不是為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)，而是為無產(chǎn)階級及其政黨的解放事業(yè)鍛造理論武器，“最后在理論方面給資產(chǎn)階級一個使它永遠(yuǎn)翻不了身的打擊”[2]。正因為如此，馬克思在第一版序言中即指明：“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律?！盵3]

一、揭示資本主義社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律：馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的目的

馬克思最終揭示的“現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律”是什么？又是如何在邏輯與歷史的統(tǒng)一中揭示出來的？正確解答這兩個問題，對于準(zhǔn)確把握《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》的主旨及其內(nèi)在結(jié)構(gòu)極為關(guān)鍵，同時對于全面理解《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》等經(jīng)典文本闡述的融哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義于一體的馬克思主義理論體系的整體性也具有極為重要的意義。

要弄清這兩個問題，首先必須明確正、副標(biāo)題的深層蘊涵，即著作正標(biāo)題中的“資本”和副標(biāo)題的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。馬克思指出：“準(zhǔn)確地闡明資本概念是必要的，因為它是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本概念，正如資本本身——它的抽象反映就是它的概念——是資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)一樣。明確地弄清關(guān)系的基本前提，就必然得出資產(chǎn)階級生產(chǎn)的一切矛盾以及這種關(guān)系超出它本身的那個界限?！盵4]

關(guān)于“資本”，馬克思指出，“資本”是“自行增殖的價值”，它“不僅包含著階級關(guān)系，包含著建立在勞動作為雇傭勞動而存在的基礎(chǔ)上的一定的社會性質(zhì)。它是一種運動……它只能理解為運動，而不能理解為靜止……價值經(jīng)過不同的形式，不同的運動，在其中它保存自己，同時使自己增殖，增大”[5]。這就表明，《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》意在通過對作為“自行增殖的價值”的“資本”的論析，在動態(tài)中呈現(xiàn)以“雇傭勞動”為基礎(chǔ)的資本主義社會的性質(zhì)、階級關(guān)系及其發(fā)展趨向。

“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”呢？綜觀《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》及其手稿《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，就其表現(xiàn)形式而言，可以概括為兩個方面，一是理論的批判，即對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判；二是實踐的批判，即對資本主義生產(chǎn)方式的批判。究其實質(zhì)，則是一個問題，即通過對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的批判解剖資本主義社會物質(zhì)的生活關(guān)系的總和——“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[3]，從而揭示資本主義經(jīng)濟(jì)運動的發(fā)展方向，闡明資本主義社會的歷史暫時性及其為社會主義社會所取代的歷史必然性?？梢?，相比于正標(biāo)題“資本論”，副標(biāo)題“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”突出了馬克思“論資本”的核心范式。

正是基于馬克思的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”范式，列寧指出，馬克思的《資本論》“并不以通常意義的‘經(jīng)濟(jì)理論為限”，而是在“完全用生產(chǎn)關(guān)系來說明該社會形態(tài)的構(gòu)成和發(fā)展”——即商品社會經(jīng)濟(jì)組織怎樣發(fā)展，怎樣變成資本主義社會經(jīng)濟(jì)組織而造成資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級這兩個對抗的階級，怎樣提高社會勞動生產(chǎn)率，從而帶進(jìn)一個與這一資本主義組織本身的基礎(chǔ)處于不可調(diào)和的矛盾地位的因素——的同時，“又隨時隨地探究與這種生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的上層建筑”[6]。和列寧一樣，戴維·麥克萊倫從馬克思“資本論”的研究范式出發(fā)解讀馬克思的《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，進(jìn)而得出：“從19世紀(jì)的第四分之三個世紀(jì)以來，西歐和美國的經(jīng)濟(jì)學(xué)家們已經(jīng)傾向于把資本主義制度看做特定的、建構(gòu)性的方式，它表現(xiàn)為私有財產(chǎn)、利潤和或多或少的自由市場；他們討論這種方式的運行功能，尤其把注意力集中在了價格上。由此可見，馬克思要揭示的“現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律”不是資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們反復(fù)論述的以虛假普遍性的形式表現(xiàn)的資本主義生產(chǎn)、分配、交換、消費的表面現(xiàn)象，而是主宰資本主義社會形態(tài)的產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的“資本”生產(chǎn)、流通、轉(zhuǎn)化等特殊經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律。這一規(guī)律包含相輔相成、密切聯(lián)系的兩個方面，一是作為資本主義社會形態(tài)基礎(chǔ)的“現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它所產(chǎn)生的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律”——剩余價值規(guī)律；二是由資本主義生產(chǎn)方式的剩余價值規(guī)律所決定的資本主義必然為社會主義所取代的社會發(fā)展規(guī)律。恩格斯指出，剩余價值的發(fā)現(xiàn)是“馬克思著作的劃時代的功績。它使明亮的陽光照進(jìn)了經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，而在這個領(lǐng)域中，從前社會主義者像資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣曾在深沉的黑暗中摸索。科學(xué)社會主義就是以此為起點，以此為中心發(fā)展起來的”[7]。

二、勞動價值論：解密資本主義生產(chǎn)方式之剩余價值規(guī)律的基礎(chǔ)

在《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中，馬克思是怎樣揭示資本主義生產(chǎn)方式的剩余價值規(guī)律的呢？恩格斯說得明白：“要知道什么是剩余價值，他就必須知道什么是價值……于是，馬克思研究了勞動形成價值的特性，第一次確定了什么樣的勞動形成價值，為什么形成價值以及怎樣形成價值，并確定了價值不外就是這種勞動的凝固。”[5]

首先必須注意的是，恩格斯這里所說的“必須知道什么是價值”，一方面，是對“勞動價值論”之于“剩余價值理論”的基礎(chǔ)性地位的強調(diào)；另一方面，要求“知道什么是價值”，不是對“價值”的主觀界定，而是對“什么樣的勞動形成價值，為什么形成價值以及怎樣形成價值”的本質(zhì)揭示和科學(xué)闡明。恩格斯說：“在馬克思以前很久，人們就已經(jīng)確定我們現(xiàn)在稱為剩余價值的那部分產(chǎn)品價值的存在；同樣也有人已經(jīng)多少明確地說過，這部分價值是由什么構(gòu)成的，也就是說，是由占有者不付等價物的那種勞動的產(chǎn)品構(gòu)成的。但是到這里人們就止步不前了?！?/p>

關(guān)于馬克思怎樣揚棄既有的范疇體系而對勞動價值理論做出的科學(xué)闡明，這是一個深刻的馬克思主義價值理論發(fā)展史的課題，需要對馬克思自19世紀(jì)40年代至80年代共四十年的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”加以全面的研究，此處暫不粗淺地旁涉?？茖W(xué)地把握基于勞動價值論的科學(xué)闡明而揭示出的“價值”的社會關(guān)系本質(zhì)，這是一個準(zhǔn)確理解馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判及其建構(gòu)的根本問題，同時也是一個整體地把握融哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義于一體的馬克思主義理論體系的重要問題。馬克思指出：“一切勞動，一方面是人類勞動力在生理學(xué)意義上的耗費；就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說，它形成商品價值。一切勞動，另一方面是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費；就具體的有用的勞動這個屬性來說，它生產(chǎn)使用價值?！盵3] 在這里，馬克思不僅指出了生產(chǎn)商品的勞動的二重性決定了商品的二因素，而且明確了以“社會普遍性”為本質(zhì)的抽象的人類勞動形成商品的“價值”，而以“個體特殊性”為特征的具體的有用勞動形成商品的“使用價值”。接下來，在價值形式的分析中，馬克思更進(jìn)一步指出：“商品只有作為同一的社會單位即人類勞動的表現(xiàn)才具有價值對象性，因而它們的價值對象性純粹是社會的，那么不言而喻，價值對象性只能在商品同商品的社會關(guān)系中表現(xiàn)出來?！?/p>

基于價值的來源、本質(zhì)及其形式等勞動價值理論的科學(xué)闡明，馬克思徹底弄清了資本和勞動的關(guān)系，揭穿了資本主義剝削的秘密，撇開了利潤、利息、地租等剩余價值的特殊形態(tài)，創(chuàng)立了剩余價值理論的科學(xué)體系。馬克思說：“把價值看做只是勞動時間的凝結(jié)，只是對象化的勞動，這對于認(rèn)識價值本身具有決定性的意義，同樣，把剩余價值看做只是剩余勞動時間的凝結(jié)，只是對象化的剩余勞動，這對于認(rèn)識剩余價值也具有決定性的意義。使各種經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)例如奴隸社會和雇傭勞動的社會區(qū)別開來的，只是從直接生產(chǎn)者身上，勞動者身上，榨取這種剩余勞動的形式?！辟Y產(chǎn)階級庸俗政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家由于“不敢對價值和剩余價值作出誠實的分析”，因而“把資本家用來辯護(hù)自己占有已存在的剩余價值時表面上多少能說得過去的理由，歪曲成剩余價值產(chǎn)生的原因”[3]。

在《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》第一、二、三卷中，馬克思分別以剩余價值的生產(chǎn)、交換（流通）、分配和消費為主題，分三個層面系統(tǒng)闡釋了資本主義生產(chǎn)方式的剩余價值規(guī)律：（1）剩余價值的生產(chǎn)規(guī)律，亦即剩余價值的起源和本質(zhì)；（2）剩余價值的實現(xiàn)規(guī)律；（3）剩余價值的轉(zhuǎn)化和分割規(guī)律。

三、勞動價值論：剖解資本主義生產(chǎn)方式之歷史趨勢的出發(fā)點

馬克思對價值的來源、本質(zhì)及其形式等勞動價值理論的科學(xué)闡明，不僅是他發(fā)現(xiàn)資本主義剩余價值規(guī)律的基礎(chǔ)，而且也是《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》解剖資本主義生產(chǎn)方式的歷史趨勢的出發(fā)點。需要說明的是，出發(fā)點和決定性因素是兩個不同的問題。資本主義生產(chǎn)方式必然為社會主義生產(chǎn)方式所取代的歷史趨勢，其決定性因素，也就是上述資本主義生產(chǎn)方式的剩余價值規(guī)律。

關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的出發(fā)點，馬克思指出，英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“最后的偉大的代表李嘉圖，終于有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當(dāng)做他的研究的出發(fā)點，因為他天真地把這種對立看做社會的自然規(guī)律，這樣，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)科學(xué)也就達(dá)到了它的不可逾越的界限”[3]。為什么古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家意識到了階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立，卻把這種對立看做社會的自然規(guī)律呢？根本原因之一在于，他們“從來沒有從商品的分析，特別是商品價值的分析中，發(fā)現(xiàn)那種正是使價值成為交換價值的價值形式。恰恰是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最優(yōu)秀的代表人物，像亞當(dāng)·斯密和李嘉圖，把價值形式看成一種完全無關(guān)緊要的東西或在商品本性之外存在的東西。這不僅僅因為價值量的分析把他們的注意力完全吸引住了。還有更深刻的原因。勞動產(chǎn)品的價值形式是資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的最抽象的、但也是最一般的形式，這就使資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式成為一種特殊的社會生產(chǎn)類型，因而同時具有歷史的特征”[3]。不難看出，馬克思在這里指明：（1）亞當(dāng)·斯密、李嘉圖等古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家之所以無法逾越他們自己的界限，從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論本身來看，根源在于他們主觀地割裂了“階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立”與作為其理論前提的勞動價值論之間的內(nèi)在聯(lián)系；（2）只有從科學(xué)的勞動價值論出發(fā)，才能正確把握“階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立”的社會性和歷史性本質(zhì)；（3）表現(xiàn)出“階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立”的資本主義生產(chǎn)方式，只是人類社會生產(chǎn)方式的一種特殊類型，作為一種自然史的過程，必然有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的歷史進(jìn)程和歷史必然性。

而對資本主義生產(chǎn)方式的歷史進(jìn)程及其為社會主義生產(chǎn)方式所取代的歷史趨勢和歷史必然性的揭示，正是馬克思的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的落腳點及其之所以以“資本”為主題的根本目的。這就意味著，對“資本”本質(zhì)的科學(xué)揭示和闡明，成為科學(xué)把握資本主義生產(chǎn)方式的歷史趨勢的一個關(guān)鍵性問題。

“資本”的本質(zhì)是什么？在資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家看來，“資本”是“生產(chǎn)作為使用價值的財富的自然形式，而不是歷史上一定的社會形式”。正因為他們把“資本的形式本身理解為自然的形式，這些形式本身就是無關(guān)緊要的了，因而沒有從這種形式同財富形式的一定聯(lián)系上去理解”[4]。

與之相反，馬克思從對價值的來源、本質(zhì)及其形式等勞動價值理論的科學(xué)闡明出發(fā)，進(jìn)而得出“資本”是“自行增殖的價值”。相應(yīng)地，“資本”的本質(zhì)如同“價值”的本質(zhì)一樣，不是自然形式，而是社會形式；“不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系”[3]。換言之，生產(chǎn)資料作為直接生產(chǎn)者的財產(chǎn)，只有在一定的社會關(guān)系下，即在同勞動者結(jié)合并充當(dāng)剝削勞動者的手段的條件下，才成為資本。脫離了這種與勞動者之間的特定的社會關(guān)系，生產(chǎn)資料作為直接生產(chǎn)者的財產(chǎn)，只在可能性上是生產(chǎn)因素，而不是資本了。正是生產(chǎn)的二因素——勞動者和生產(chǎn)資料之間“實行這種結(jié)合的特殊方式和方法，使社會結(jié)構(gòu)區(qū)分為各個不同的經(jīng)濟(jì)時期”[5]。

基于資本主義生產(chǎn)方式中人的要素和物的要素——即勞動者和生產(chǎn)資料之間的特殊結(jié)合，馬克思指出，在資本主義生產(chǎn)方式中，“資本及其自行增殖，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的，生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn)，而不是反過來生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴(kuò)大的手段。以廣大生產(chǎn)者群眾的被剝奪和貧窮化為基礎(chǔ)的資本價值的保存和增殖，只能在一定的限制以內(nèi)運動，這些限制不斷與資本為它自身的目的而必須使用的并旨在無限制地增加生產(chǎn)，為生產(chǎn)而生產(chǎn)，無條件地發(fā)展勞動生產(chǎn)力的生產(chǎn)方法相矛盾。手段——社會生產(chǎn)力的無條件的發(fā)展——不斷地和現(xiàn)有資本的增殖這個有限的目的發(fā)生沖突”[8]。因而，“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！盵4]也就是說，隨著個人的分散的生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為社會的積聚的生產(chǎn)資料，多數(shù)人的小財產(chǎn)轉(zhuǎn)化為少數(shù)人的大財產(chǎn)，廣大人民群眾被剝奪土地、生活資料、勞動工具，社會的貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，日益壯大的工人階級的反抗不斷增長。

由此可見，《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式歷史趨勢的剖析及其“資本主義社會必然要轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x社會這個結(jié)論，馬克思完全是從現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)的運動規(guī)律得出的”[9]。亦即是說，馬克思從來沒有把他對資本主義社會運動的“自然規(guī)律”的揭示建立在想當(dāng)然的基礎(chǔ)上，也沒有建立在“道德感”和“道德意識”上，而是建立在基于勞動價值論的科學(xué)闡明這一基礎(chǔ)和出發(fā)點的資本主義社會經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律的科學(xué)論證上。

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[責(zé)任編輯 劉嬌嬌]