論羅爾斯對馬克思理想社會特征的解讀

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摘 要：對羅爾斯的《政治哲學(xué)史講義》英文版的研讀，以及對馬克思相關(guān)著作的閱讀獲得了一些感悟，對羅爾斯關(guān)于馬克思理想社會的主要特征有了更深入的認(rèn)識。將站在羅爾斯的立場上對馬克思理想社會的三個特征進(jìn)行嘗試性的闡釋和梳理。馬克思的理想社會就是一個自由聯(lián)合的生產(chǎn)者的社會，它的特征主要有：意識形態(tài)的消失、沒有剝削、沒有異化。

關(guān)鍵詞：馬克思；理想社會；意識形態(tài)；剝削；異化

中圖分類號：A8文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1672-3198（2012）01-0061-02

在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思談到了共產(chǎn)主義社會的兩個階段。羅爾斯用“一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會”來指稱馬克思的理想社會，馬克思在《資本論》中也經(jīng)常使用這個名稱。

羅爾斯認(rèn)為，一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會分為兩個階段：社會主義階段和完全共產(chǎn)主義階段（a stage of full communism）。

首先，在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中，意識形態(tài)已經(jīng)消失，它的社會成員理解他們的社會世界，并且知道它如何運(yùn)作。此外，由于意識形態(tài)的消失，他們對于自己在社會中的作用沒有錯覺，他們也不需要這些錯覺。第二，自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會是一個沒有異化和剝削的社會。

這樣，我們就面臨了一個問題，即在社會主義階段是否在一個充分的程度上滿足了這些要求。

1 意識形態(tài)的消失

羅爾斯從這些要求開始討論。對馬克思來說，意識形態(tài)是一種錯誤（不真實(shí)）的意識。正如今天常用的“思想意識”這個詞語一樣，意識形態(tài)不僅僅是哲學(xué)的或者政治的原則和價值。因?yàn)檫@個詞語被濫用了，已經(jīng)失去了馬克思給予它最初明確的含義。對馬克思來說，意識形態(tài)在某種程度上說是虛假的，但它在維持社會制度方面的確起著一定的社會作用和心理作用。

羅爾斯認(rèn)為，在馬克思那里有兩種意識形態(tài)：錯覺和荒謬的見解（illusions and delusions），就拿錯覺（illusions）來說，它們表面上是真實(shí)的，因?yàn)槲覀兏鶕?jù)事物的表象，運(yùn)用我們正常的感知和推理能力易被欺騙。類似的，我們被制度的表象所欺騙，因?yàn)槲覀儾]有看清表象之下發(fā)生著什么。一個人觀念上的錯誤，是由于他被那些具有欺騙性的外表所蒙蔽，這些情況類似于視力上的錯覺。

在《資本論》第一卷第四章中，馬克思詳盡地論述到，由于僅僅關(guān)注于商品的相對價值與商品和物之間的關(guān)系，我們沒有看清楚“由勞動生產(chǎn)和價格表現(xiàn)的商品事實(shí)上是生產(chǎn)者之間的一種社會關(guān)系的重要性”。一個簡單明晰的例子是，馬克思提到工資制度是如何掩蓋了剩余價值率，工人也可能沒有意識到必要勞動和剩余勞動的差別。相比之下，封建制度下農(nóng)奴的剩余勞動是顯而易見的。

羅爾斯認(rèn)為，正是由于這些錯覺，馬克思認(rèn)為我們需要勞動價值理論去揭穿資本主義制度欺騙性的表象。他說：“如果事物的外在表象和本質(zhì)是直接相符合的話，所有的科學(xué)將會是多余的。”（科學(xué)主義的影響）在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中，事物的表現(xiàn)形式和本質(zhì)是直接相符合的，這是因?yàn)樯鐣?jīng)濟(jì)活動是根據(jù)民主的生產(chǎn)者公開決定的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃來實(shí)施的。

另一個意識形態(tài)是謬見（delusion），這些也卷入了錯誤的見解；它們可能也包含錯誤的或不合理的價值。因?yàn)檫@些價值不是為了我們充當(dāng)一定角色而形成特殊性格的心理需要。

眾所周知，馬克思認(rèn)為宗教就是這種意義上的意識形態(tài)。但是馬克思認(rèn)為，像費(fèi)爾巴哈和青年黑格爾那樣，通過主張宗教異化是固戀于想象行為來批判宗教是沒有任何意義的。因?yàn)轳R克思認(rèn)為，費(fèi)爾巴哈所揭示的那種心理需要是依賴于已存的社會條件。宗教是人們對其階級地位和社會作用的心理調(diào)節(jié)的一部分，因此，只有社會條件改變了，人們真正的需要才能被有效地滿足，不然宗教仍然會繼續(xù)存在。正如馬克思在《資本論》第一卷中所說：“只有當(dāng)實(shí)際日常生活的關(guān)系在人們面前表現(xiàn)為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關(guān)系時，現(xiàn)實(shí)世界的宗教反映才會消失。”

這就使我想起了馬克思《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》里的話：“以前的哲學(xué)家只是以各種方式解釋世界，而問題在于改變世界?！边@也是我們想起了黑格爾的話語：“一旦我們理性地看世界的時候，它就會顯示出理性的樣子?！睂τ谶@句話，馬克思認(rèn)為，除非我們是理性的，不然我們就不會理性地看世界；只有我們的世界是理性的，我們才會是理性的。所以，當(dāng)條件允許時，我們必須改變我們的社會世界，使它理性起來。

在馬克思看來，另一種謬見基于社會制度的需要，基于社會個體的需要。資本主義制度包含著搶劫和盜竊是由于它包含了對剩余產(chǎn)品的占有，這違反了他們要求平等地使用社會生產(chǎn)要素的權(quán)利。資本主義的生產(chǎn)方式具有逐步增強(qiáng)生產(chǎn)要素的歷史作用，這也使自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會成為可能。當(dāng)它在履行它的歷史作用時，這種搶劫和盜竊被隱藏起來對于資本主義順利的運(yùn)轉(zhuǎn)是非常必要的。這是因?yàn)橘Y本家不愿被視為搶劫者，工人也不愿被看作被搶劫者。這也是黑格爾“理性的狡計(jì)”的一部分。

在資本主義的顛峰時期，馬克思有時候也將法律的正義觀念嘲諷為“人類與生具有的權(quán)力”（the very Eden of the innate rights of man），因?yàn)檫@使所有的經(jīng)濟(jì)當(dāng)事人——資本家和工人，都認(rèn)為他們的地位是正當(dāng)?shù)?，他們的收入和財富也是?yīng)得的，這同資本主義制度欺騙性的表象一起，使社會秩序順利地運(yùn)轉(zhuǎn)起來。

羅爾斯認(rèn)為，在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中，不再需要這些謬見；經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行是由一個被公眾所知的民主計(jì)劃所指導(dǎo)，是沒有任何干擾的結(jié)果。

2沒有異化的社會

羅爾斯還認(rèn)為，一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會是沒有異化和剝削的，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思討論了異化勞動的四個規(guī)定：在資本主義生產(chǎn)方式下工人是被異化的。

首先，工人的勞動產(chǎn)品變成了異己的物：勞動產(chǎn)品被資本家所支配、控制，工人的剩余勞動積累了的資本變成了與他們的利益相對的那個階級的財富。勞動產(chǎn)品價格的變化——是由競爭決定的——也不被工人所知，這對工人來說是被異己的力量所控制。這個力量是獨(dú)立于勞動者之外的，即通過對工人的產(chǎn)品的控制來奴役他們。

第二，工人與勞動活動本身相異化。也就是說，工作是外在于工人的，因?yàn)樗麄儧]有意識到他們的本性，他們的工作并不會鍛煉和發(fā)展他們的自然能力；工作也不是工人自愿的，而是強(qiáng)制的，工人工作只是為了滿足其他的需求。簡言之，工作是沒有意義的。

第三，工人與他們的類和類本質(zhì)相異化?！邦惐举|(zhì)”的概念是相當(dāng)抽象的，它是德國理性主義的一個特征，不能把它作為一個普通的概念。簡單地理解就是：他們能意識到他們和其他人類屬于同一物種，每個人都同樣地具有理性和自我意識。

然而，羅爾斯認(rèn)為馬克思的思想遠(yuǎn)不止這些。他還有以下意思：人類是一個特殊的物種，他們不停地生產(chǎn)他們的社會生活條件。隨著社會形態(tài)的演進(jìn)，社會或多或少地適應(yīng)了他們作為理性的存在者的本性。這種集體的自我表現(xiàn)是嫻熟的類活動：它是很多代人共同的工作，并且在很長時期后才能夠被完成。這個類將會進(jìn)入預(yù)想中的福地——完全的共產(chǎn)主義社會——但是并不是社會中的所有人。羅爾斯的理由是，人類不斷地實(shí)現(xiàn)自我的一個必要部分就是經(jīng)濟(jì)活動，而從類中異化首先就不能理解這個過程；第二，也不是所有人以一種自我實(shí)現(xiàn)的方式參與這個活動。因?yàn)樗腥硕家赃@種方式參與意味著存在一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會，這在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》論述社會主義的第一個階段中是可以找到答案的。

異化的第四個方面是我們同其他人相異化。在資本主義條件下，這種異化通過自由市場獲得一種特殊的形式。在這種情況下，工人們直接地受資本家們權(quán)利的支配，他們榨取剩余勞動的權(quán)利是通過市場發(fā)生的，是隱蔽的。資本家和工人的關(guān)系具有對抗性；同一階級中的人也是相互異化的，因?yàn)檫@些階級中的人也存在于相對應(yīng)的經(jīng)濟(jì)制度中。

總之，羅爾斯認(rèn)為馬克思所主張的一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中沒有異化和剝削是這樣的：如果我們回顧一下異化的四個規(guī)定，那么在一個自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中，異化就消失了，正如意識形態(tài)消失了一樣。這是因?yàn)樗腥硕伎梢詤⑴c到那個民主的、公共的計(jì)劃過程中，每個人都分享著對這個計(jì)劃的執(zhí)行。

3 沒有剝削的社會

羅爾斯認(rèn)為，自由聯(lián)合生產(chǎn)者社會的第三個特征是沒有剝削?；叵胍幌沦Y本主義社會中剝削的存在：S/V〉0（S是剩余勞動，V是用來生產(chǎn)工人們自身消費(fèi)品的必要勞動）。資本家能從剩余價值中獲益，這在資本主義條件下是符合要求的。但是在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中沒有剩余（無償）勞動。這是因?yàn)樵诠纳鐣髁x社會中，肯定要有用來為工人謀取利益的剩余作為社會開支，例如公共健康、教育和福利。這樣，我們看到，使S/V〉0的剝削是內(nèi)在于社會的基本結(jié)構(gòu)而產(chǎn)生的。在社會主義下沒有剝削的原因在于這個事實(shí)：經(jīng)濟(jì)活動依據(jù)于一個所有人都參與其中的公共民主計(jì)劃，這與馬克思的正義觀念中要求所有人對社會資源的分享都擁有平等的權(quán)利是相符合的。

羅爾斯認(rèn)為我們需要回想一下導(dǎo)致剝削的資本主義生產(chǎn)方式的主要特點(diǎn)：第一，總的社會剩余（由剩余勞動生產(chǎn)的總的東西）落入了擁有生產(chǎn)資料（憑借合法制度的程序，公正的合同）的少數(shù)人手中（不是工人）。第二，生產(chǎn)資料的擁有者同樣在產(chǎn)品生產(chǎn)過程中對勞動過程行使獨(dú)斷的控制。他們（而不是工人）決定著新機(jī)器的引進(jìn)和使用、勞動分工的程度和細(xì)節(jié)。第三，生產(chǎn)資料的擁有者同樣決定著投資的流入方向；他們決定剩余資金如何操作才能被最好地投入以獲得最大的利潤。于是，這個階級便掌控了社會剩余的使用以及經(jīng)濟(jì)增長的速率。

這樣的結(jié)果便是：馬克思認(rèn)為只有當(dāng)這些特權(quán)掌握在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的手中，并且是通過所有人都參與的公共和民主的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃實(shí)施的時候，就沒有剝削，沒有意識形態(tài)和異化。即在自由聯(lián)合生產(chǎn)者的社會中實(shí)現(xiàn)了“理論和時間的統(tǒng)一”。在那里，人們對他們的社會世界具有共同的理解，正如在公共的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃中表現(xiàn)的那樣。總之，羅爾斯認(rèn)為一個自由聯(lián)合的生產(chǎn)者的社會是一個理想的世界，在其中個體實(shí)現(xiàn)了他們的真實(shí)的人類需要（為了自由和自我發(fā)展），同時他們也認(rèn)識到了所有人都有平等地使用社會資源的權(quán)利。

參考文獻(xiàn)

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