馬克思主義哲學(xué)中國化是馬克思主義中國化的哲學(xué)結(jié)晶

劉林元

（南京大學(xué)哲學(xué)系，南京 210093）

馬克思主義哲學(xué)中國化是馬克思主義中國化的哲學(xué)結(jié)晶

劉林元

（南京大學(xué)哲學(xué)系，南京 210093）

馬克思主義哲學(xué)中國化不是將馬克思主義哲學(xué)概念、體系直接“移植”到中國并結(jié)合中國實際“改造”、“變形”后的理論形態(tài)，也并非在中國從事純粹學(xué)理性的馬克思主義哲學(xué)研究；而是堅持馬克思主義理論的“整體”與中國具體實踐相“結(jié)合”，是對實踐過程中產(chǎn)生的“復(fù)合型經(jīng)驗”的分學(xué)科（哲學(xué)層面）總結(jié)。毛澤東哲學(xué)就其生成機制、基本特點，抑或主要內(nèi)容而言，都集中彰顯了馬克思主義哲學(xué)中國化的鮮明特質(zhì)，是馬克思主義哲學(xué)中國化的典型代表。無特定哲學(xué)體系、圍繞實事求是思想路線、強烈現(xiàn)實針對性是馬克思主義哲學(xué)中國化的本質(zhì)特征，而在中國的馬克思主義哲學(xué)則主要側(cè)重于脫離實際的純粹學(xué)理性推究，無關(guān)革命與建設(shè)實踐經(jīng)驗的總結(jié)，無關(guān)實事求是思想路線的理論論證；因此，不能混淆二者之間的本質(zhì)區(qū)別。

毛澤東哲學(xué)；馬克思主義哲學(xué)中國化；在中國的馬克思主義哲學(xué)

馬克思主義哲學(xué)中國化是馬克思主義中國化的重要組成部分，在馬克思主義中國化的整體理論構(gòu)架中占據(jù)極其重要地位。然而，緣于不同理論視角，學(xué)界在關(guān)于馬克思主義哲學(xué)中國化的討論中，尚未形成統(tǒng)一意見。有許多學(xué)者認為，馬克思主義哲學(xué)中國化就是馬克思主義哲學(xué)在中國的傳播與運用過程，是馬克思主義哲學(xué)與中國文化、中國實際相結(jié)合的過程。我們以為，上述觀點未能清楚揭示馬克思主義哲學(xué)中國化的生成機制，缺乏對馬克思主義中國化歷史進程中實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。毛澤東哲學(xué)是馬克思主義哲學(xué)中國化的典型代表，因此，不妨從毛澤東哲學(xué)的形成及其本質(zhì)特征、內(nèi)容出發(fā)，探尋馬克思主義哲學(xué)中國化的真實理論內(nèi)涵。

一、馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化

馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化是全然不同的概念，兩者之間的區(qū)別并非有無“哲學(xué)”二字的差異。馬克思主義哲學(xué)中國化不是直接將馬克思主義哲學(xué)概念、體系運用于中國具體實際并進行“轉(zhuǎn)型”操作的理論成果，而是生發(fā)于馬克思主義中國化的歷史進程之中，是對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，是馬克思主義中國化的重要組成部分，因此，二者呈現(xiàn)為整體與部分關(guān)系。

馬克思主義中國化是堅持馬克思主義基本原理（整體性理論）與中國具體實際相結(jié)合，分析中國國情并形成特定實踐觀念指導(dǎo)革命和建設(shè)的具體實踐，以及在此基礎(chǔ)上對實踐經(jīng)驗科學(xué)、系統(tǒng)的理論總結(jié)，是發(fā)展的馬克思主義理論形態(tài)的有機統(tǒng)一。因此，馬克思主義中國化主要由以下三個基本邏輯環(huán)節(jié)構(gòu)成：（1）堅持馬克思主義基本原理不動搖，這是馬克思主義中國化的基本前提。馬克思主義中國化不是別的“主義”之中國化，馬克思主義是其基本內(nèi)核，是我們的“老祖宗”。馬克思主義基本原理是馬克思主義的“DNA”，是鑒別真假馬克思主義的試金石。我們以為，馬克思主義可以劃分為以下三大層次：一是馬克思主義世界觀和方法論，這是必須加以堅持的基本原理；二是馬克思主義的重大結(jié)論，如唯物史觀和剩余價值理論。但是，只有經(jīng)過實踐證明是正確的，才能被視為基本原理而加以堅持；三是馬克思主義的個別結(jié)論，其不能被視為基本原理，但可以作為參考和借鑒。（2）“結(jié)合”是關(guān)鍵，即必須堅持用馬克思主義基本原理分析中國具體國情，形成正確的理論、路線、方針和政策，指導(dǎo)具體實踐活動的開展。馬克思主義是抽象的理論，不能直接運用于實踐，必須經(jīng)過特定中介，如運用馬克思主義基本原理分析具體實際，形成實踐觀念以指導(dǎo)實踐活動的開展?？梢哉f，實踐觀念是“結(jié)合”的產(chǎn)物。（3）實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)化、理論化。在運用馬克思主義基本原理分析國情、指導(dǎo)實踐的過程中，必將產(chǎn)生大量新鮮的實踐經(jīng)驗。實踐經(jīng)驗不可能自動上升為理論形態(tài)，必須對其加以及時、科學(xué)地總結(jié)?？梢?，馬克思主義中國化是馬克思主義與中國實踐雙向互動的要求。因此，馬克思主義中國化具有“兩大成果”，即物質(zhì)成果（如新民主主義勝利、社會主義制度建立、改革開放等）和精神成果（毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系等）。而在以往的研究過程中存在一定的片面性，即較為強調(diào)或突出精神成果，而對物質(zhì)成果則有所忽視。這樣就會在理論上形成一種錯覺，即馬克思主義中國化主要是為了形成馬克思主義中國化的理論成果。其實不然，實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)化、理論化，形成新的理論形態(tài)，并非是馬克思主義中國化的初衷，其主要目的是為了運用馬克思主義分析國情、指導(dǎo)實踐，解決中國革命和建設(shè)的具體問題。而在實踐過程中必將產(chǎn)生大量的實踐經(jīng)驗，通過對實踐經(jīng)驗及時、科學(xué)地總結(jié)就會產(chǎn)生新的理論成果，從而推進馬克思主義理論的發(fā)展。所以，馬克思主義中國化是運用馬克思主義的整體對中國革命和建設(shè)的實踐經(jīng)驗進行分學(xué)科總結(jié)的理論成果，它是一個綜合、統(tǒng)一的理論體系，是政治、經(jīng)濟、哲學(xué)、軍事、黨建等多方面內(nèi)容的有機統(tǒng)一。

馬克思主義哲學(xué)中國化是對馬克思主義中國化歷史進程中“復(fù)合型”實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，是馬克思主義中國化的哲學(xué)理論結(jié)晶。它不是馬克思主義哲學(xué)“學(xué)科”的中國化，不是馬克思主義哲學(xué)的單線聯(lián)系、學(xué)科聯(lián)系，不是將馬克思主義哲學(xué)概念、規(guī)律簡單移植到中國，并進行中國式的改造、變換之后而形成所謂的馬克思主義哲學(xué)中國化，也不是對馬克思主義哲學(xué)概念體系的重新解釋、推演或編排。如前所述，在馬克思主義中國化的歷史進程中，必將產(chǎn)生大量新鮮的實踐經(jīng)驗，而上述實踐經(jīng)驗并非單一的學(xué)科型經(jīng)驗，而是復(fù)合型經(jīng)驗。諸如，新民主主義論就是馬克思主義中國化進程中所產(chǎn)生的綜合性經(jīng)驗，其包含政治、經(jīng)濟、哲學(xué)、軍事等多方面的經(jīng)驗的有機統(tǒng)一。而從不同學(xué)科層面進行總結(jié)，就形成了各自不同的理論形態(tài)。諸如，從哲學(xué)學(xué)科層面進行總結(jié)，就形成了馬克思主義哲學(xué)中國化，其主要代表是毛澤東哲學(xué)，諸如《實踐論》、《矛盾論》（以下簡稱“兩論”）就是對中國革命實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，而《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》、《論持久戰(zhàn)》等著作就是從軍事角度對革命實踐經(jīng)驗的理論總結(jié)，即馬克思主義軍事理論中國化。以毛澤東為代表的中國馬克思主義者主要不是從建設(shè)、完善馬克思主義哲學(xué)學(xué)科體系出發(fā)將馬克思主義哲學(xué)運用到中國、與中國民族文化相結(jié)合以形成具有中國特色的馬克思主義哲學(xué)的，其首要目的是為了獲取中國革命的勝利，他們是運用馬克思主義的綜合理論（不僅僅是哲學(xué)理論）與中國革命實踐相結(jié)合。在指導(dǎo)實踐獲取成功之后，再對復(fù)合型實踐經(jīng)驗進行分學(xué)科總結(jié)，則形成不同學(xué)科之中國化。因此，馬克思主義哲學(xué)中國化的真諦就在于：其起點是馬克思主義中國化，是在運用馬克思主義分析國情、指導(dǎo)實踐過程形成的，是對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)學(xué)科總結(jié)。馬克思主義哲學(xué)中國化首先立足于馬克思主義理論的整體，而非著眼于馬克思主義單一的哲學(xué)學(xué)科；學(xué)科性并非是馬克思主義哲學(xué)中國化的初始目的，指導(dǎo)革命和建設(shè)實踐成功才是根本目的，建立在此基礎(chǔ)上才能從哲學(xué)學(xué)科層面對實踐經(jīng)驗進行總結(jié)。因此，不能簡單認為馬克思主義哲學(xué)中國化就是將馬克思主義哲學(xué)這一學(xué)科結(jié)合中國國情進行所謂“化”的處理，它實際上是從哲學(xué)學(xué)科層面對馬克思主義中國化實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)化、理論化總結(jié)。

通過上面的相關(guān)分析，可以將馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化二者關(guān)系用圖式表示如下（詳見圖1）：

圖1 馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化關(guān)系圖

可見，馬克思主義中國化是在“結(jié)合”基礎(chǔ)上，運用馬克思主義整體理論指導(dǎo)中國具體實踐形成實踐經(jīng)驗的系統(tǒng)化、理論化（多重理論視角的綜合運用）總結(jié)，它是一個寬范圍、多層次的綜合性理論體系；而馬克思主義哲學(xué)中國化不是從馬克思主義哲學(xué)出發(fā)到中國馬克思主義哲學(xué)的單一學(xué)科演變或哲學(xué)概念的解釋、推演過程，它是立足于具體實踐過程，是從馬克思主義哲學(xué)層面出發(fā)對馬克思主義中國化歷史進程中形成的復(fù)合型實踐經(jīng)驗的哲學(xué)理論總結(jié)，是馬克思主義中國化的重要組成部分。因此，二者是整體與部分的關(guān)系。

二、毛澤東哲學(xué)是馬克思主義哲學(xué)中國化的典型代表

毛澤東哲學(xué)無論從其生成機制，還是基本特點，抑或主要內(nèi)容而言，都集中彰顯了馬克思主義哲學(xué)中國化的鮮明的理論特質(zhì)，是馬克思主義哲學(xué)中國化的典型代表。

毛澤東哲學(xué)堅持馬克思主義理論指導(dǎo)，以中國革命和建設(shè)的具體實踐為土壤，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)為滋養(yǎng)，是三者共同作用所形成的哲學(xué)理論結(jié)晶，但其中，只有中國革命和建設(shè)的具體實踐才是毛澤東哲學(xué)形成的動力基礎(chǔ)。首先，毛澤東哲學(xué)是以馬克思主義理論為指導(dǎo)，其基本理論和基本規(guī)律都從屬于馬克思主義理論范疇。毛澤東哲學(xué)的“主干”不是如國外一些學(xué)者所言的中國傳統(tǒng)文化的“在場”，馬克思主義理論尤其是哲學(xué)理論構(gòu)成毛澤東哲學(xué)的“主干”，是毛澤東哲學(xué)質(zhì)的規(guī)定性。其次，中國革命和建設(shè)的具體實踐是毛澤東哲學(xué)扎根和發(fā)展的“土壤”，是毛澤東哲學(xué)生長、發(fā)育的營養(yǎng)水分之源和生存發(fā)展的基礎(chǔ)。再次，中國傳統(tǒng)文化①關(guān)于中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義哲學(xué)中國化之間關(guān)系，筆者同意這種觀點，即必須借鑒吸收中國傳統(tǒng)文化中的精華，充實、發(fā)展馬克思主義哲學(xué)，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)與中國哲學(xué)相結(jié)合。諸如，毛澤東就借鑒了中國傳統(tǒng)文化中的“實事求是”概念，賦予其馬克思主義的內(nèi)涵并推動其成為中國共產(chǎn)黨的思想路線和中國馬克思主義的精髓。但同時我們認為，傳統(tǒng)文化必須成為中國具體國情的一部分，才能對馬克思主義哲學(xué)中國化產(chǎn)生影響。居留于博物館中成為“藏品”的傳統(tǒng)文化，是不可能對現(xiàn)實產(chǎn)生任何影響的，因而也無法對馬克思主義哲學(xué)中國化產(chǎn)生影響作用。只有當(dāng)傳統(tǒng)文化對現(xiàn)實發(fā)生顯性或隱性作用，對馬克思主義中國化的歷史進程產(chǎn)生影響時，才能借鑒、吸收中國傳統(tǒng)文化的精華對馬克思主義中國化實踐經(jīng)驗進行哲學(xué)總結(jié)。這種判斷的形成是建立在我們對馬克思主義哲學(xué)中國化的定義基礎(chǔ)之上的，馬克思主義哲學(xué)中國化不是哲學(xué)概念之間的推究與演變，而是對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，因此，中國傳統(tǒng)文化必須對現(xiàn)實產(chǎn)生影響，成為現(xiàn)實國情的組成部分，才能從哲學(xué)層面加以吸收、借鑒以利于推進馬克思主義哲學(xué)中國化。而所謂的聯(lián)系中國哲學(xué)某個概念、原理，生搬硬套式將其與馬克思主義哲學(xué)相結(jié)合的做法，其實是遵循“哲學(xué)→哲學(xué)”的演變路徑，是脫離具體實踐的抽象理論研究。因此，從本質(zhì)上而言，不能稱其為馬克思主義哲學(xué)中國化，可以將其視為在中國的馬克思主義哲學(xué)研究。中豐富的哲學(xué)思想，為毛澤東哲學(xué)的形成提供了滋養(yǎng)。但需要指出的是，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義哲學(xué)理論都不是毛澤東哲學(xué)發(fā)展的主要動力，馬克思主義理論只是提供了毛澤東哲學(xué)的“種子”或“根苗”，中國傳統(tǒng)文化也只是提供了外部滋養(yǎng)。只有中國革命和建設(shè)的具體實踐才是毛澤東哲學(xué)發(fā)展的動力基礎(chǔ)，原因在于：發(fā)展馬克思主義主要不是依靠書本，也不是通過對馬克思主義理論進行新的解釋就可以完成的工作，其根本在于實踐。實踐是理論發(fā)展的源泉，只有在實踐中才能提出新問題、解決新問題，形成新的實踐經(jīng)驗，并且在此基礎(chǔ)上進行及時、科學(xué)總結(jié)，才能豐富馬克思主義的理論形態(tài)。因此，毛澤東哲學(xué)的形成機制并非是簡單的“哲學(xué)→哲學(xué)”，不是對馬克思主義哲學(xué)理論進行新的解釋，而是遵循“馬克思主義整體理論→實踐→哲學(xué)層面總結(jié)實踐經(jīng)驗”的辯證過程。毛澤東首先立足于中國革命和建設(shè)的具體實踐，從馬克思主義理論中尋求分析問題、解決問題的方法，進而在指導(dǎo)革命和建設(shè)成功之后，從哲學(xué)層面對實踐經(jīng)驗進行總結(jié)形成毛澤東哲學(xué)思想。諸如，“兩論”并非如國外一些學(xué)者所言，是對蘇聯(lián)哲學(xué)著作的簡單照搬。不可否認，“兩論”的寫作確實借鑒了蘇聯(lián)哲學(xué)教科書的哲學(xué)概念，甚至編排方式都有所相似，因為倘若缺乏馬克思主義的理論概念、規(guī)律，毛澤東也不可能寫作出“兩論”。但是，毛澤東寫作“兩論”不是“為了單純地學(xué)理論而去學(xué)理論”，而是“為了解決中國革命的理論問題、策略問題”，為了從馬克思主義理論中尋找立場、觀點和方法，用馬克思主義理論分析中國革命的具體情況，形成關(guān)于中國革命的一系列路線、方針和政策，以指導(dǎo)中國革命的順利開展，即用馬克思主義的“矢”去射中國革命的“的”。［1］799所以，毛澤東哲學(xué)的生成機制明確表明，毛澤東哲學(xué)主要不是來自對馬克思主義哲學(xué)概念的推演或重新解釋，而是源自中國革命和建設(shè)的具體實踐，是運用馬克思主義理論對中國革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。

毛澤東哲學(xué)非體系哲學(xué)，構(gòu)建哲學(xué)體系不是其產(chǎn)生的出發(fā)點與歸宿點，其根本目的是為堅持實事求是思想路線作理論論證，實事求是是貫穿毛澤東哲學(xué)思想的“紅線”。毛澤東哲學(xué)區(qū)別于一般馬克思主義哲學(xué)教科書之處在于，其并非是按照一定哲學(xué)概念、規(guī)律和邏輯范疇排列而成的體系哲學(xué)，它沒有一般教科書完整的哲學(xué)理論系統(tǒng)，也沒有許多創(chuàng)造性哲學(xué)概念、范疇和規(guī)律，毛澤東哲學(xué)中的許多概念、范疇和規(guī)律都是對蘇聯(lián)哲學(xué)教科書的直接借鑒與運用。如果按照馬克思主義哲學(xué)理論體系的特定框架，采取“削足適履”式研究，構(gòu)建所謂毛澤東哲學(xué)體系，將其“整合”成按照一定規(guī)則對概念、范疇排列的哲學(xué)“教科書”，這種做法其實是對毛澤東哲學(xué)實質(zhì)的誤讀。毛澤東研究哲學(xué)、撰寫哲學(xué)文章，并非為了從理論上建構(gòu)自己的哲學(xué)體系，也不是對哲學(xué)概念興趣的驅(qū)使，而是著眼于實踐，為指導(dǎo)中國革命和建設(shè)不斷取得成功。我們不能寄希望從毛澤東哲學(xué)中尋求出特定的哲學(xué)概念體系，但從中我們卻能夠?qū)さ妹珴蓶|哲學(xué)不變的靈魂，即實事求是。實事求是是中國共產(chǎn)黨的思想路線，是決定革命成敗的思想路線。馬克思主義的指導(dǎo)是抽象的方法論指導(dǎo)，必須結(jié)合中國革命和建設(shè)的具體實踐，形成特定的實踐觀念，建立在此基礎(chǔ)上才能推動實踐活動的順利開展。擺在以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人面前有兩條思想路線，一是堅持馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結(jié)合，即實事求是的思想路線；另一條是照搬馬克思主義本本或從主觀經(jīng)驗出發(fā)的主觀主義路線。在民主革命時期和社會主義革命、建設(shè)時期，這兩條思想路線不斷斗爭，從而影響革命和建設(shè)發(fā)展路徑的選擇。思想路線問題不僅是重要的思想問題，更是重大的實踐問題，以上兩種思想路線指導(dǎo)實踐必然產(chǎn)生截然不同的后果。陳獨秀、李立三和王明等主觀主義思想路線指導(dǎo)實踐的后果證明，只有實事求是思想路線才能保證革命和建設(shè)不斷取得成功。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人既是革命家又是理論家，但首先是革命家。在面對革命實踐過程中提出的思想路線問題，是絕不可能加以回避或淡化，解決思想路線問題也就理所應(yīng)當(dāng)?shù)爻蔀槭桩?dāng)其沖的重要任務(wù)。毛澤東在1930年寫作的《反對本本主義》，振聾發(fā)聵地提出“沒有調(diào)查，沒有發(fā)言權(quán)”［2］109的口號，是直接針對當(dāng)時紅軍內(nèi)部存在的教條主義思想而作的。1937年寫成“兩論”，主要是為了糾正以王明為代表的教條主義和本本主義對革命的錯誤指導(dǎo)，在全黨樹立馬克思主義即實事求是的思想路線。建國后，毛澤東重申實事求是的思想路線，順利完成了社會主義革命，并開始結(jié)合中國具體實際探索建設(shè)社會主義的道路問題。可見，毛澤東哲學(xué)并不是遵循從書本到書本轉(zhuǎn)移、對馬克思主義概念進行哲學(xué)層面的運演，而是服務(wù)于革命和建設(shè)的具體實踐，從理論上論證實事求是思想路線的科學(xué)性?？梢哉f，毛澤東哲學(xué)思想的形成、發(fā)展始終是圍繞實事求是思想路線的核心而展開的。

以實踐為基礎(chǔ)的認識論和以矛盾精髓為核心的辯證法是毛澤東哲學(xué)的主要內(nèi)容，它們一方面源于中國革命和建設(shè)實踐，是對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)；另一方面也是為進一步指導(dǎo)實踐活動的順利開展，服務(wù)于革命和建設(shè)的實踐。毛澤東哲學(xué)立足實踐、服務(wù)實踐的基本特點，決定了其基本理論內(nèi)涵，即以實踐為基礎(chǔ)的認識論和以矛盾精髓為主要內(nèi)容的辯證法。他在《實踐論》中著重闡述了馬克思主義認識論的基本原理，其副標題就是“論認識和實踐的關(guān)系——知行的關(guān)系”。但其是否是因為對馬克思主義認識論感興趣而促使其重新解釋馬克思主義認識論？答案顯然是否定的。毛澤東對馬克思主義認識論的解釋是建立在總結(jié)中國革命經(jīng)驗教訓(xùn)基礎(chǔ)之上的，是運用馬克思主義認識論基本原理對中國革命實踐經(jīng)驗進行哲學(xué)認識論的總結(jié)，其目的是為了闡釋認識必須建立在實踐基礎(chǔ)之上的原理，為了在革命進程中宣傳、貫徹這一原理，為了使革命政策、策略能夠建立在中國具體實際基礎(chǔ)之上，最終為了指導(dǎo)革命的勝利開展?！秾嵺`論》歸根結(jié)底是在總結(jié)中國革命經(jīng)驗教訓(xùn)基礎(chǔ)上形成的，提出以實踐為基礎(chǔ)認識論的主要目的是服務(wù)于革命的具體實際。同理，毛澤東在《矛盾論》中集中闡述了以矛盾精髓為主要內(nèi)容的辯證法，也集中體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)中國化的理論特質(zhì)?！睹苷摗分嘘U述的辯證法思想不是直接從馬克思主義哲學(xué)著作中照搬照抄的結(jié)果，而是結(jié)合中國革命具體實際加以闡述的理論形式，其中主要闡述了矛盾精髓問題：“這一共性個性、絕對相對的道理，是關(guān)于事物矛盾的問題的精髓，不懂得它，就等于拋棄了辯證法?！保?］320毛澤東對矛盾共性與個性原理的闡釋，主要不是為了將矛盾普遍性與特殊性原理轉(zhuǎn)換表達形式，而是結(jié)合中國革命經(jīng)驗教訓(xùn)的具體考量。在中國革命的具體歷史進程中，在運用馬克思主義指導(dǎo)的過程中，產(chǎn)生了兩種不同傾向：一是堅持馬克思主義的普遍性，而忽視中國革命的特殊性，照搬照抄馬克思主義本本，陷入教條主義的泥潭之中；一是過分強調(diào)中國革命的特殊性，而忽視馬克思主義基本原理的普遍性，從而陷入狹隘經(jīng)驗主義的困境。上述兩種傾向，從本質(zhì)上而言，都是主觀主義的表現(xiàn)，都未能真正把握“矛盾精髓”的真實內(nèi)涵。當(dāng)然.在民主革命時期，最主要的表現(xiàn)或危害還是前者。其實，毛澤東所強調(diào)的“矛盾精髓”，就是堅持矛盾普遍性與特殊性的“連結(jié)”，就是完整、全面地把握矛盾。他之所以強調(diào)“矛盾精髓”，主要是為中國革命勝利發(fā)展提供正確的方法論指導(dǎo)，即在中國革命必須堅持馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合，堅持矛盾的普遍性與特殊性相結(jié)合。因此，《矛盾論》的寫作，從根本上還是服務(wù)于革命的具體實踐。

三、馬克思主義哲學(xué)中國化與在中國的馬克思主義哲學(xué)

毛澤東哲學(xué)是馬克思主義哲學(xué)中國化的典型代表，它們都并非直接源自對馬克思主義哲學(xué)概念的邏輯推演，而是對馬克思主義中國化歷史進程中實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。因此，以毛澤東哲學(xué)為代表的馬克思主義哲學(xué)中國化與以艾思奇等馬克思主義理論家為代表的在中國的馬克思主義哲學(xué)有著內(nèi)在本質(zhì)區(qū)別。

《大眾哲學(xué)》不同于“兩論”之處在于，其更加側(cè)重于對馬克思主義哲學(xué)原理的邏輯推演與通俗化解釋，無關(guān)革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的總結(jié)，無關(guān)實事求是思想路線的理論論證。以毛澤東哲學(xué)為代表的馬克思主義哲學(xué)中國化生發(fā)于馬克思主義中國化的具體歷史進程中，是對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)層面總結(jié)。因此，它遵循著“馬克思主義整體理論→革命和建設(shè)的具體實踐→實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)”的邏輯脈絡(luò)，強烈的現(xiàn)實針對性和為實事求是思想路線作理論論證是其內(nèi)在本質(zhì)特征。以毛澤東“兩論”與艾思奇的《大眾哲學(xué)》為例，可以清楚地辨明馬克思主義哲學(xué)中國化與在中國的馬克思主義哲學(xué)之間的本質(zhì)區(qū)別。如前所述，“兩論”并非出自毛澤東對哲學(xué)概念感興趣而重新解釋馬克思主義哲學(xué)概念使然，而是為了解決革命進程中的重大問題，為在全黨范圍內(nèi)樹立實事求是思想路線作理論論證。所以，“兩論”的行文風(fēng)格與敘述方式并非深奧哲學(xué)概念之間的辯證轉(zhuǎn)換，而是時刻帶有鮮明的實踐風(fēng)格，即對革命進程中實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)、對實事求是思想路線的論證。不可否認，艾思奇的《大眾哲學(xué)》等著作對于通俗化宣傳馬克思主義理論具有深遠的意義與價值，它努力做到將馬克思主義原理深入淺出、通俗易懂，成為引領(lǐng)當(dāng)時有志青年走向馬克思主義和革命道路的“指明燈”。毛澤東也深受艾思奇大眾化宣傳馬克思主義理論著作的影響，他曾致信艾思奇：“你的《哲學(xué)與生活》是你的著作中更深刻的書，我讀了得益很多”［3］204?！洞蟊娬軐W(xué)》對于推進馬克思主義大眾化和馬克思主義中國化有著不可磨滅的作用，但是，其并不能構(gòu)成馬克思主義中國化的組成部分，因為它與以“兩論”為代表的馬克思主義哲學(xué)中國化有著內(nèi)在本質(zhì)區(qū)別?！洞蟊娬軐W(xué)》直接遵循“哲學(xué)→哲學(xué)”的演變路徑，直接是對馬克思主義哲學(xué)概念的再解釋與推演，它將深奧、抽象的馬克思主義哲學(xué)原理以通俗、直觀、簡明的形式加以表達，雖然也結(jié)合了大量現(xiàn)實具體事例加以說明，但大多是現(xiàn)實生活中樸素、直觀、感性事例。正如李公樸在《大眾哲學(xué)》初版序言中所言：“這本書是用最通俗的筆法，日常談話的體裁，溶化專門的理論，使大眾的讀者不必費很大氣力就能夠接受這種寫法，在目前出版界中還是僅有的貢獻?！保?］239可見，其無關(guān)中國革命和建設(shè)的具體實踐經(jīng)驗，也并非出于對上述實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。其主要目的是為了馬克思主義理論的通俗化與大眾化，服務(wù)于馬克思主義哲學(xué)理論的解釋與宣傳，而并非如馬克思主義哲學(xué)中國化一般直接立足于實踐，服務(wù)于革命和建設(shè)的具體實際需要，服務(wù)于實事求是思想路線的理論論證。①當(dāng)然，可能也會有論點認為，“大眾哲學(xué)”對于馬克思主義哲學(xué)大眾化、通俗化的宣傳，有助于黨的指導(dǎo)思想馬克思主義的傳播，有助于教化人民、團結(jié)群眾，有助于革命事業(yè)的順利發(fā)展。誠然，“大眾哲學(xué)”確實具備上述功效，但它并非為解決現(xiàn)實革命實踐活動中的重大問題——實事求是思想路線問題——而作，它對現(xiàn)實革命的影響作用，可能在經(jīng)歷若干中介、環(huán)節(jié)和階段之后才能加以顯現(xiàn)，而“兩論”直接關(guān)切現(xiàn)實革命活動中的重大問題，其對于革命活動的順利發(fā)展發(fā)揮著直接影響作用。因此，馬克思主義哲學(xué)中國化直接面對現(xiàn)實，直接為解決現(xiàn)實重大問題而作，從對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)中而生，而在中國的馬克思主義哲學(xué)則相對遠離實踐，從事較為抽象的學(xué)理性研究。“大眾哲學(xué)”表現(xiàn)出鮮明的哲學(xué)概念體系——主要是依據(jù)馬克思主義哲學(xué)教科書的推演或重新編排，而“兩論”則是圍繞實事求是所展開，無特定哲學(xué)體系的要求。因此，“大眾哲學(xué)”與毛澤東哲學(xué)的最大區(qū)別之處就在于，毛澤東首先是一位革命家，他的首要任務(wù)主要不是為了在中國宣傳、解釋馬克思主義理論，而是為了用馬克思主義理論去分析國情，形成實踐觀念，指導(dǎo)革命實踐成功。因而，以“兩論”為代表的毛澤東的哲學(xué)著作，較之于黨內(nèi)理論家的馬克思主義哲學(xué)著作，有著更加豐富的實踐背景與理論內(nèi)涵，也因此更加具有可讀性。這也解釋了為什么只有毛澤東、只有在1937年左右才能寫成“兩論”的原因所在。這一方面是因為毛澤東在革命實踐過程中積累了豐富的實踐經(jīng)驗，這是黨內(nèi)其他馬克思主義理論家所無法比肩的；另一方面，1937年間毛澤東通過蘇聯(lián)哲學(xué)教科書，大量閱讀了馬克思主義哲學(xué)，豐富了馬克思主義哲學(xué)理論功底，因而能夠在馬克思主義理論的指導(dǎo)下從哲學(xué)層面對豐富的實踐經(jīng)驗進行理論總結(jié)，從而形成了毛澤東哲學(xué)思想。

在中國的馬克思主義哲學(xué)則側(cè)重于純粹學(xué)理性推究，不完全符合馬克思主義哲學(xué)中國化的基本內(nèi)涵與判定標準，學(xué)界通行的馬克思主義哲學(xué)中國化英文翻譯不完全契合其本質(zhì)內(nèi)涵。通過前面關(guān)于馬克思主義中國化三大邏輯環(huán)節(jié)和馬克思主義哲學(xué)中國化的相關(guān)論述，我們認為，大致可以從以下三大標準出發(fā)，判定是否為馬克思主義哲學(xué)中國化：一是堅持馬克思主義理論，尤其是哲學(xué)理論；二是立足實踐、服務(wù)實踐，為實事求是思想路線作理論論證；三是對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗進行哲學(xué)總結(jié)。從這三大鑒定標準出發(fā)，很明顯可以證明在中國的馬克思主義哲學(xué)并不能構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)中國化的組成部分。在中國的馬克思主義哲因此首先肯定是堅持馬克思主義哲學(xué)基本原理，否則也不能稱其為馬克思主義哲學(xué)，因此符合第一條標準。在中國的馬克思主義哲學(xué)也部分符合第二條標準，因為諸如艾思奇等馬克思主義理論家的一些哲學(xué)著作也涉及對中國革命的指導(dǎo)，也部分地運用馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)實踐。但總體而言，它們?nèi)蕴幱趯︸R克思主義哲學(xué)原理的宣傳與解釋上，遵循“哲學(xué)→哲學(xué)”的演變路徑，而更少涉及對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，較少涉及對實事求是思想路線的理論論證。同理，目前國內(nèi)學(xué)界現(xiàn)存大量關(guān)于馬克思主義哲學(xué)的著作、論文，更主要的是作為一種單純的馬克思主義哲學(xué)思想而存在，是對馬克思主義哲學(xué)原理某一內(nèi)容新的解釋與闡發(fā)，或者是對馬克思主義哲學(xué)原理體系新的編排與推演，從根本上而言，側(cè)重于從哲學(xué)原理到哲學(xué)原理的邏輯推演，側(cè)重于離開具體實踐活動所進行的純粹哲學(xué)理論的學(xué)理性推究而較少地具有強烈現(xiàn)實針對性，較少地涉及對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。②其實，推動理論的發(fā)展有兩條路徑：一是理論→理論，即通過對理論難點的釋疑或再推演、再理解等形式達及，這是理論在外延上的擴大或量的增加；二是理論→實踐→理論，即通過理論與實踐相結(jié)合，及時、科學(xué)地總結(jié)實踐過程中產(chǎn)生的新鮮經(jīng)驗上升到理論形態(tài)，必定會對原有理論質(zhì)態(tài)產(chǎn)生“突破性發(fā)展”，這是理論在內(nèi)涵和質(zhì)的飛躍。馬克思主義哲學(xué)中國化主要是側(cè)重于第二條邏輯路徑，而在中國的馬克思主義哲學(xué)更多地是依賴于第一條邏輯路徑。當(dāng)然．上述兩條邏輯路徑都是理論產(chǎn)生的機制，并無高低優(yōu)劣之分。在中國的馬克思主義哲學(xué)大多按照馬克思主義哲學(xué)理論體系展開的，或結(jié)合中國實際進行變化轉(zhuǎn)型之后展開的，它們與馬克思主義哲學(xué)中國化不同，不是圍繞實事求是思想路線為核心而展開相關(guān)論述。因此，從本質(zhì)上而言，它們都不符合判定馬克思主義哲學(xué)中國化的標準，只能稱其為在中國的馬克思主義哲學(xué)。如果將在中國通過結(jié)合中國實際和傳統(tǒng)文化對馬克思主義哲學(xué)進行純粹學(xué)理性研究的成果納入馬克思主義哲學(xué)中國化，將中國學(xué)者對馬克思主義哲學(xué)的不同理解、不同學(xué)理性研究成果視為馬克思主義中國化，那么，這必會導(dǎo)致馬克思主義哲學(xué)中國化判斷標準的轉(zhuǎn)移，即由客觀的歷史生成性過程轉(zhuǎn)移到研究主體身上。也就是說，馬克思主義哲學(xué)中國化本應(yīng)是對中國革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，那么現(xiàn)在就轉(zhuǎn)化為只要是中國學(xué)者對馬克思主義哲學(xué)所作出的獨特研究成果就構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)中國化，這無疑是對馬克思主義哲學(xué)中國化本質(zhì)內(nèi)涵的混淆。此外，在這里，必須提及關(guān)于馬克思主義哲學(xué)中國化的英文翻譯問題（馬克思主義中國化亦是如此）。目前學(xué)界較為流行的翻譯是”Marxism Philosophy in China”，筆者認為此種翻譯不妥，不能真實準確地表達馬克思主義哲學(xué)中國化的本質(zhì)內(nèi)涵?！癷n China”僅僅表示馬克思主義哲學(xué)理論作用場域的變更，即馬克思主義哲學(xué)由“in Europe”、“in Russia”轉(zhuǎn)移到“in China”，其意思就是馬克思主義哲學(xué)在中國或在中國的馬克思主義哲學(xué)，未能清楚、直觀地表明馬克思主義哲學(xué)中國化的生成機制與本質(zhì)內(nèi)涵。如前所述，馬克思主義哲學(xué)中國化與在中國的馬克思主義哲學(xué)有著內(nèi)在本質(zhì)區(qū)別，二者有著不同的生成機制與理論目標，在中國的馬克思主義哲學(xué)并不能構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)中國化的組成部分。馬克思主義哲學(xué)中國化是對馬克思主義中國化歷史進程中革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)層面總結(jié)，它一方面是對馬克思主義哲學(xué)理論的繼承，同時在結(jié)合中國具體實際基礎(chǔ)上又推動了馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展。因此改為“Chinese Marxist Philosophy”可能更為準確表達馬克思主義哲學(xué)中國化的真實理論內(nèi)涵。

普通馬克思主義理論工作者，甚至普通人民群眾，也可以構(gòu)成推動馬克思主義哲學(xué)中國化的主體力量。在中國的馬克思主義哲學(xué)特指存在于中國的關(guān)于馬克思主義哲學(xué)的學(xué)理性研究成果，因此，推動在中國的馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的主體十分明朗，即在中國從事馬克思主義哲學(xué)研究的理論工作者。而馬克思主義哲學(xué)中國化，由于涉及對實事求是思想路線論證、涉及對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，因此判定推動其發(fā)展的主體問題就顯得較為復(fù)雜與困難。毛澤東哲學(xué)是對中國革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，鄧小平哲學(xué)思想則立足于改革開放的偉大歷史實踐，是對這一歷史進程中實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)。那么，是否只有黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人才能推進馬克思主義哲學(xué)中國化？是否在黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗進行哲學(xué)總結(jié)之后，就一勞永逸地解決了馬克思主義哲學(xué)中國化任務(wù)？筆者以為，答案顯然是否定的。馬克思主義哲學(xué)中國化源于中國革命和建設(shè)的具體實踐，而實踐具有永無止境的變動性，隨著實踐活動的不斷開展，必將產(chǎn)生大量新鮮的實踐經(jīng)驗。因此，馬克思主義哲學(xué)中國化即是對于新鮮實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)，必將隨著實踐活動的發(fā)展而不斷向前推進。黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人對實踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結(jié)不可能面面俱到，也不可能終結(jié)真理。普通馬克思主義理論工作者、甚至是普通人民群眾，只要是對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗從馬克思主義哲學(xué)理論高度進行科學(xué)、系統(tǒng)總結(jié)，就推進了馬克思主義哲學(xué)中國化的發(fā)展；只要其理論符合馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結(jié)合，對中國革命和建設(shè)具有指導(dǎo)意義，就屬于馬克思主義哲學(xué)中國化范疇。這從某種程度上也證明了馬克思主義哲學(xué)中國化是集體智慧的結(jié)晶。而在書齋中從事脫離實際的純粹馬克思主義哲學(xué)理論研究的理論工作者，其對馬克思主義哲學(xué)理論的研究，雖具有重大意義，但從本真意義上而言，不能稱之為馬克思主義哲學(xué)中國化，可以將其歸結(jié)為在中國的馬克思主義哲學(xué)。

馬克思主義哲學(xué)中國化與在中國的馬克思主義哲學(xué)并無高低優(yōu)劣之分，二者共同推進馬克思主義哲學(xué)理論的發(fā)展，推動中國革命和建設(shè)具體實踐的發(fā)展。當(dāng)然，我們區(qū)分馬克思主義哲學(xué)中國化與在中國的馬克思主義哲學(xué)并沒有任何抬高一方、貶低另一方的意思。我們并不認為馬克思主義哲學(xué)中國化就一定高于在中國的馬克思主義哲學(xué)，后者對于馬克思主義哲學(xué)理論的翻譯、宣傳、解釋以及研究工作，在客觀上具有極其重要的理論價值與現(xiàn)實意義。馬克思主義哲學(xué)的深入發(fā)展，離不開上述工作。倘若缺乏對馬克思主義哲學(xué)理論的翻譯、解釋、宣傳與深入研究，就喪失了對革命和建設(shè)實踐經(jīng)驗進行哲學(xué)總結(jié)的理論工具，就無法從根本上推進馬克思主義哲學(xué)中國化之工作。倘若脫離馬克思主義哲學(xué)理論在中國的傳播與發(fā)展，就不可能有毛澤東哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)中國化的產(chǎn)生。可以說，在中國的馬克思主義哲學(xué)為馬克思主義哲學(xué)中國化提供了堅強的理論前提和堅實的理論分析工具。而馬克思主義哲學(xué)中國化則豐富了馬克思主義哲學(xué)的理論形態(tài)，為在中國的馬克思主義哲學(xué)的研究拓寬了理論視野、提供了新的研究對象。因此，二者相互聯(lián)系、密不可分，共同作用，推動馬克思主義哲學(xué)和中國革命與建設(shè)具體實踐的前進與發(fā)展。我們之所以做出上述區(qū)分，主要是為了研究的方便和使得馬克思主義哲學(xué)能夠更好地指導(dǎo)實踐、服務(wù)實踐。因為在當(dāng)代中國，隨著中央關(guān)于繁榮振興哲學(xué)社會科學(xué)意見的下發(fā)，哲學(xué)尤其是馬克思主義哲學(xué)必將迎來一個大發(fā)展、大繁榮時期，屆時馬克思主義哲學(xué)研究將不斷豐富、充實。如果將形形色色、種類繁多的馬克思主義哲學(xué)都歸入馬克思主義哲學(xué)中國化，只能混淆或遮蔽馬克思主義哲學(xué)中國化的本真存在狀態(tài)，反而不利于馬克思主義哲學(xué)指導(dǎo)中國具體實踐的順利開展。筆者同意將馬克思主義中國化區(qū)分為政治層面中國化與學(xué)術(shù)層面中國化。［5］278-281但我們認為，區(qū)分馬克思主義哲學(xué)中國化和在中國的馬克思主義哲學(xué)，不僅僅是為了能夠使得學(xué)術(shù)層面的在中國的馬克思主義哲學(xué)能夠免受政治或意識形態(tài)因素的限制，深入推進馬克思主義哲學(xué)研究的深度與廣度；更主要的是為了能夠更加突出馬克思主義哲學(xué)中國化的本質(zhì)特征——實踐性，使得馬克思主義哲學(xué)能夠更好地指導(dǎo)實踐、總結(jié)實踐經(jīng)驗，推進中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)的順利前進。

［1］毛澤東選集：第三卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［2］毛澤東選集：第一卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［3］毛澤東哲學(xué)批注集［M］.北京：中央文獻出版社，1988.

［4］艾思奇.大眾哲學(xué)［M］.北京：中國社會出版社，2000.

［5］許全興.毛澤東與孔夫子［M］.北京：人民出版社，2003.

The Application of Marxist Philosophy in China is Philosophical Crystallization of Application of Marxism in China

LIU Lin-yuan
(Department of Philosophy，Nanjing University，Nanjing 210093，China)

The Application of Marxist philosophy in China is actually“the combination”of Marxist Theories as a whole and its application in China as well as a summary of“complex experience”generated from practice in China at philosophical level instead of direct“transplantation”of Marxist philosophical concepts and systems combined with“the transformed”theories in light of China’s realities.Neither is it the theoretical reaches on Marxist philoso?phy in China.The generative mechanism，basic features and major content of Mao Zedong’s philosophy all show the distinct qualities when Marxist philosophy applied in China.The basic features of the application of Marxist philosophy in China are uncertain philosophical system，the guideline centered on seeking the truth from facts，and direction towards practice.On the contrary，theoretical reaches on Marxist philosophy in China are separate from the practice，with no relevance with the summarization of practical experience gained from revolution and con?struction，or with the theoretical demonstration of guideline for seeking truth from facts.This is the fundamental difference between the two.

Mao Zedong’s philosophy;the application of Marxist philosophy in China;reaches on Marxist philoso?phy in China

A849.1

A

1008-2794（2012）01-0005-08

（責(zé)任編輯：徐震）

2012-01-02

劉林元（1941—），男，江蘇靖江人，毛澤東研究專家，南京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，南京大學(xué)-霍普金斯大學(xué)中美文化交流中心兼職教授，主要研究方向為馬克思主義哲學(xué)、毛澤東思想。