非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神培育探討

劉 娟， 錢 逍

(徐州工程學院淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，江蘇徐州221008)

黨的十七屆六中全會審議通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》從4個方面作出工作部署:一是堅持馬克思主義指導地位，二是堅定中國特色社會主義共同理想，三是弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，四是樹立和踐行社會主義榮辱觀。同時指出要“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”，“抓好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承”。筆者認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對推進社會主義核心價值體系建設，弘揚以愛國主義為核心的民族精神具有積極的推動作用。在當今社會經(jīng)濟全球化、政治多極化的背景下，當代大學生的思想意識正受到來自信息網(wǎng)絡和多元文化的沖擊與挑戰(zhàn)。正是基于這一點，我們需要更加關注大學生的民族精神教育，增強當代大學生的民族認同感、民族自信心和民族自豪感，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入愛國主義教育將是我們進行民族精神培育的有效途徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族精神

國務院辦公廳2005年頒布的“國務院辦公廳關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見”(國辦發(fā)［2005］18號)中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出界定:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間?！笨煞譃閮深?1、傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識與技能等;2、文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化空間活動或集中展現(xiàn)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性與時間性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過口頭傳說、戲曲、手工技藝、生產(chǎn)生活方式、風俗禮儀等項目口耳相傳，伴隨著社會的發(fā)展與變遷，將中華民族獨特的歷史風貌、意蘊內(nèi)涵、精神信仰傳播開來，凝聚著幾千年文明古國的傳統(tǒng)與生機。民族精神是指在長期的歷史發(fā)展和沉淀中形成的民族意識、民族文化、民族信仰、民族宗教、民族習俗、民族性格、民族價值觀念和民族價值追求等共同特質(zhì)，是一個民族賴以生存、經(jīng)久不衰、同心同德、共同發(fā)展的核心和靈魂［1］。在五千年的歷史長河中，中華民族鑄就了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。筆者認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承了中華民族精神的文化自覺、文化自信和文化自強。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承了中華民族精神的文化自覺。

黨的十七屆六中全會審議通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》中指出:“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，必須全面貫徹黨的十七大精神，高舉中國特色社會主義偉大旗幟……發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質(zhì)，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國。”文化作為一個國家、一個民族的軟實力已受到黨和政府的肯定與重視，《決定》的提出反映了我們黨對文化建設的認識、對文化發(fā)展規(guī)律的把握達到了新的高度。

文化自覺，主要指一個民族、一個政黨在文化上的覺醒和覺悟，包括對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識，對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握，對發(fā)展文化歷史責任的主動擔當［2］。文化自覺是一種內(nèi)在的精神動力，是對文明進步的強烈向往和不懈追求。歷史和現(xiàn)實都表明，一個國家、一個民族的進步首先是文化的覺醒，熱愛自己國家的文化，對自己國家的傳統(tǒng)文化、當代文化有一個深刻的認識和理解，能夠講清楚自己國家文化的歷史與發(fā)展，能非常清醒地認識到自己國家文化的精華與糟粕，能很好地繼承自己國家優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)。文化自覺不僅關系到文化的發(fā)展繁榮，更加關系到國家、民族的前途命運。只有高度的文化自覺，才能讓我們在多元文化的沖擊中始終保持本民族文化旺盛的生機和活力。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族世代相承、與人民群眾生產(chǎn)生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承了中華民族精神的文化自覺。我們有婉轉(zhuǎn)優(yōu)美的民間音樂、繁多有趣的傳統(tǒng)戲劇、內(nèi)容豐富的歷史故事、瑰奇多彩的神話傳說、絢麗多彩的民間美術、惟妙惟肖的手工技藝、獨具風格的民俗節(jié)慶活動等，這些中華文化的瑰寶共同構(gòu)成了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深厚資源，體現(xiàn)了豐富的民族精神。我們要自覺認識我國豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，保護和傳承我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，增強民族認同感。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中華民族精神的文化自信。

自信是做人的基本原則，文化發(fā)展亦是如此。一個國家、一個民族只有對自身文化價值進行充分的肯定，抱有堅定信心，才能獲得堅守的勇氣，才能不斷發(fā)展和創(chuàng)新，這就是文化自信。擁有獨具特色、燦爛輝煌的古代文明的中華民族，在相當長的歷史時期內(nèi)都具有這種文化自信的氣度。我們要了解我國傳統(tǒng)文化的傳承歷史，要把握我國傳統(tǒng)文化的光輝與燦爛。但同時我們也看到，伴隨著民族興衰、國運浮沉的近代歷史，對待民族文化的態(tài)度出現(xiàn)了或者自卑自棄，或者自傲自大的有悖于文化自信的傾向，加之當代社會發(fā)展過程中外來文化的強烈沖擊，發(fā)達國家以各種高科技手段裹挾著各種意識形態(tài)、思想觀念、文化價值等向我們襲來，對民族文化的發(fā)展和民族精神的培育均產(chǎn)生了不良影響。在這樣的背景下，我們更加需要樹立民族文化自尊心和自信心，揚其精華，棄其糟粕。以更加科學、理性的態(tài)度對待本民族文化和外來文化，充分認識民族文化的獨特優(yōu)勢和發(fā)展前景，進一步堅定民族文化自信。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間兩大分類來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族的精神意識、價值觀念、審美傾向、智慧才能、民俗風俗等的融合與構(gòu)建。在特定的社會歷史條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是人們生產(chǎn)生活的技能、技藝，還是人們對未來生活的期盼和信仰，更是維系群體心理過程的強大動力和支撐，這種共同的文化心理形成了特定地域特定民族巨大的凝聚力，進而形成整個民族強大的向心力和自信心，體現(xiàn)了強烈的民族精神。

我國有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，有深厚的文化積淀。在我國公布的第一批、第二批、第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展名錄中，分為民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等十類項目共計1 530個項目入選，大量蘊藏于普通民眾之中的鮮活生動的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是我們理解民族精神內(nèi)涵的珍貴歷史資源，也是我們傳承中華民族精神的文化自信的真實來源。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中華民族精神的文化自強。

如果說文化自覺和文化自信是我們文化發(fā)展的出發(fā)點，那么文化自強則是一個國家、一個民族自身文化發(fā)展的落腳點。文化自強就是要依靠本民族自身文化特色，依靠自己的力量，實現(xiàn)民族文化強大的吸引力、影響力、競爭力和創(chuàng)造力，建設中國特色文化強國。在我國的經(jīng)濟實力顯著提高、綜合國力穩(wěn)步上升的同時，我們更加應該思考文化發(fā)展對國家強大、民族振興的重要意義，真正做到經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設和社會建設的共同推進，協(xié)調(diào)發(fā)展，盡快建成社會主義文化強國。

文化的靈魂是凝結(jié)在文化之中最深層的核心價值觀，中國是有著56個民族的文明古國，各民族在這片古老的土地上繁衍生息，在長期的民族交往與民族融合中，逐漸形成了各民族共同認可的價值追求與精神動力，與此同時，要想使中華民族在世界民族之林中始終保持強大的生命力必須有各民族共同堅守的核心價值觀。正是基于此，黨中央明確提出社會主義核心價值體系，成為全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想道德基礎。社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發(fā)展方向。堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，努力建設社會主義文化強國，是黨的十七屆六中全會《決定》貫穿始終的鮮明主題，也是全會的一個重大貢獻和突出亮點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文化的瑰寶，是我國勞動人民在漫長的歷史發(fā)展中創(chuàng)造出來的珍貴的文化寶庫，飽含著人民群眾的智慧情感、價值觀念、審美情操等，其本身就蘊含著本民族文化強大的吸引力、影響力、創(chuàng)造力和競爭力，是我們建設中國特色社會主義文化強國的重要內(nèi)容。如我國國粹京劇成功入選2010年世界“非遺名錄”。京劇是融唱、念、做、打于一體的戲劇表演藝術，它廣泛植根于中國傳統(tǒng)敘事結(jié)構(gòu)，表達了傳統(tǒng)中國社會的戲劇美學理想和價值觀念，是全人類共同的精神財富和文化遺產(chǎn)。成功入選表明了國際社會對中華民族豐富多彩的優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高度認可。截至2011年11月，我國共有29個項目入選“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。我國是第一批加入聯(lián)合國教科文組織的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)充分表明中華民族傳統(tǒng)文化的吸引力、影響力和創(chuàng)造活力，我國獨具特色、數(shù)量眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們傳承中華民族精神及文化自強的有力依托。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神培育的價值定位

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能增強大學生的民族認同感。

認同感是個體對群體的一種心理依附感受，是指個體對自己成員身份的知悉和接受［3］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓深深扎根于民間，根植于民間各種藝術、技藝、民俗等文化之中，千百年來依然能夠找到共同的心靈歸宿和精神認同。如對祖先的追悼與祭奠是中華民族傳統(tǒng)的社會生活內(nèi)容，入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的清明節(jié)就是對這種傳統(tǒng)文化的整理與保護。清明節(jié)的主要功能是通過祭祀已故祖先，慎終追遠，喚起整個族群的血親意識，從而使整個家族在血親觀念的感召下變得更加團結(jié)［4］。時至今日，祭祀祖先始終是民俗生活中的大事，每年清明，人們都通過各種祭祀方式來表達對已故親人的追思與悼念。不僅如此，旅居海外的華人華僑和港澳臺同胞亦回到祖籍，祭祀祖先，更加說明了無論走到哪里都屬同宗同源的中華民族的血肉親情，體現(xiàn)了強大的民族凝聚力與強烈的民族認同感。

可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊藏了豐富而深厚的中華民族的民族精神，在這種民族精神的融入下，大學生感受和認識到自己作為民族的青年一代，承載著民族興盛的榮譽責任，肩負著民族崛起的時代重任，感受和認識到自己在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要作用，從而產(chǎn)生一種強烈的歸屬意識，這種意識越強，就越會在青年中產(chǎn)生一種合力，將他們緊緊凝聚在一起，進而內(nèi)化為對民族、對社會無私奉獻的巨大力量。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能激發(fā)大學生的民族自信心。

每一個偉大的民族都有使其所以偉大的民族精神。這種民族精神，就是民族的脊梁和精神支柱，是民族延續(xù)發(fā)展的思想基礎和內(nèi)在動力［5］。中華民族在幾千年風云際會的歷史長河中，幾度輝煌又幾經(jīng)屈辱，卻始終屹立在世界東方，偉大的中華民族精神歷久彌新，始終薪火相傳。面對著當今世界經(jīng)濟全球化、政治多極化和文化多元化的大趨勢，文化間相互碰撞、強勢文化在潛移默化中不斷蠶食弱勢文化的現(xiàn)象不容忽視。當代大學生成長在社會急劇發(fā)展變化的歷史背景中，受到各種外來文化的影響與侵蝕，甚至有些大學生對本民族的文化知之甚少而對外來文化一味崇拜，從而削弱了青年學生對民族的自尊和信心，在一定程度上對大學生的民族精神教育提出了挑戰(zhàn)。

事實上，在中國這樣一個地大物博、歷史悠久的國家，在民間蘊藏著極為豐富的民族文化遺產(chǎn)，我國的許多民間口頭文學如愚公移山、精衛(wèi)填海、大禹治水等傳說無不彰顯著中華民族團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，蘊藏著對人類自身的肯定和驕傲以及對生命理想理解和追求的以人為本的思想精髓。通過在當代大學生中進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的教育，可以讓青年一代深刻理解我國的民間文化并不是他們想象的或者愚昧或者落后的鄉(xiāng)土文化，而是蘊含深刻人生哲理和生動生活實踐的優(yōu)秀文化，表達了中華民族世代相傳的美好情感。通過將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神教育中，可以在很大程度上激發(fā)大學生的民族自信心。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能培養(yǎng)大學生的愛國情感。

愛國情感是一種高級的社會性情感，是建立在民族自信、自尊和自豪基礎上的每一個國家成員對祖國的一種強烈的、穩(wěn)定的心理感受，是一種神圣的精神狀態(tài)。千百年來，中華民族在這片古老的土地上繁衍生息，創(chuàng)造出博大精深的民族民間文化，燦爛的民間文化不僅凝結(jié)著炎黃百姓的生活情感和人間理想，而且昭示著華夏民族的個性與精神。如我國的端午節(jié)。2006年5月經(jīng)國務院批準被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年10月又申報成為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表。因為注入了紀念屈原的節(jié)魂，端午節(jié)從地域性節(jié)日變?yōu)閲业墓?jié)日。屈原高貴的人格、堅貞的家國情懷、剛正的風骨、高尚的情操成為民族精神的一個重要來源，也激勵著世世代代中華兒女的愛國情懷和拼搏進取的精神，在當代仍然具有重要的價值和作用。作為端午節(jié)的標志性習俗，龍舟競賽深受我國人民喜愛，56個民族中有30多個民族有端午劃龍舟的習俗。每到端午，在祖國的江河湖海到處舉行龍舟競賽。以龍舟競賽為代表的龍舟文化，寄托著人們對美好生活的期望，展示了一種團結(jié)協(xié)作、敢為人先、齊心協(xié)力的精神，成為推動社會和諧的動力。

世界經(jīng)濟全球化、文化多樣化的沖擊和挑戰(zhàn)，在一定程度上弱化了當代大學生的民族感情、淡化了當代大學生的民族意識。通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，可以使大學生熟悉了解自己祖先創(chuàng)造的燦爛歷史文化，通過端午節(jié)這樣的文化空間，營造民族團結(jié)、國家統(tǒng)一、社會和諧的節(jié)日氛圍，在潛移默化之中不斷培養(yǎng)大學生對祖國、民族和人民的深厚情感，激發(fā)當代大學生對祖國、民族和人民的熱情與熾愛。這種民族情、愛國情、親情、民情、鄉(xiāng)情，沁人心脾，育化心靈，使當代大學生更加熱愛祖國、熱愛民族、熱愛人生。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神培育的構(gòu)想

(一)自在與自覺的統(tǒng)一。

自在的文化就是以傳統(tǒng)、習俗、經(jīng)驗、常識、天然情感等自在的因素構(gòu)成的人們自在的存在方式或活動圖式，它既包括遠古以來的原始意向、經(jīng)驗常識、行為規(guī)則、道德戒律、審美經(jīng)驗與趣味，也包括傳統(tǒng)知識、智慧、倫理、禮儀、風俗、習慣等，以及這些文化內(nèi)涵、文化行為、文化精神的常識化、自在化、模式化的精神過程與精神成果［6］。生產(chǎn)技能在勞動中產(chǎn)生，民間傳說在祖祖輩輩的口耳相傳中延續(xù)，節(jié)日、儀式在人類對大自然的質(zhì)樸認識中出現(xiàn)，等等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的內(nèi)容主要就來自于自在的文化。自在文化是從最初零散的、經(jīng)驗型的常識、行為逐步轉(zhuǎn)化為具有相當智慧的知識或約定俗成的風俗，盡管有些自在的文化也具備一定規(guī)模和程式，但并不是真正意義上的自覺的文化。自在的文化是傳統(tǒng)的文化，自覺的文化則是以自覺的知識或自覺的思維方式為背景的人的自覺的存在方式或活動圖式［6］。它是一種系統(tǒng)化、理論化的知識或規(guī)范，是通過教育、引導等方式有目的、有意識地進行文化傳承與創(chuàng)新。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神的培育需要文化自在與自覺的統(tǒng)一。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來自于文化自在，而我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承進而將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神教育中就需要文化的自覺。民歌小調(diào)、剪紙年畫、制作技藝、節(jié)慶風俗等無不表明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是千百年來在各族人民的生產(chǎn)生活中逐漸產(chǎn)生和發(fā)展而來，而隨著時間的推移又會產(chǎn)生各種流變和多種綜合。當代社會，人們生活水平和生活方式發(fā)生轉(zhuǎn)變，許多曾經(jīng)是人類珍貴精神家園的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在淡出人們的視線，甚至出現(xiàn)某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失。正是基于這一點，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神教育就需要通過文化自覺來進行。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神教育需要“請進來”，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育引進校園，引進課堂，組織各種以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主題的校園文化活動，觀看并學習民間藝人高超而精湛的技藝表現(xiàn)，同時聽教師進行理論講解，讓學生近距離接觸這些珍貴的、活態(tài)的民族文化遺產(chǎn)，深切感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力，從而培育學生的民族認同感、自信心和凝聚力，讓民族精神入腦入心，從而達到自在文化與自覺文化的統(tǒng)一。

(二)形式與功能的統(tǒng)一。

長期以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育一直遠離高等教育體系，對大學生的民族精神教育也往往用較為高深、較為空洞的語言進行灌輸，忽視了存在于我們身邊的民間文化資源。以美國為首的西方文化之所以能夠被世界上大部分國家的青年所接受正是因為其寓教于樂的文化風格，將晦澀的理論、艱深的哲思以某種簡單明了、深入淺出的方式表現(xiàn)出來，讓人們在輕松自如的氛圍之中不知不覺接受了西方文化，將其中所隱藏的各種意識形態(tài)看似無意識其實有目的地傳達進人們的頭腦。這種注重教育過程中的趣味性和實效性是我們可以借鑒的教育形式。

就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式而言，其本身就具備相當?shù)娜の缎?、觀賞性和參與性。高等院校特別是地方院校的大學生很多都來自于農(nóng)村，他們從小聽著奶奶講的傳說故事，哼著媽媽教給的歌謠，看著爺爺和父親的各種生產(chǎn)技藝，這些對于他們是一種美好的童年記憶。如果將這些民間傳統(tǒng)文化納入課堂教學或校園文化活動中，讓他們在長大以后了解到原來小時候所接受的這些簡單的生活方式其實就是我們偉大民族的文化遺產(chǎn)，可以讓他們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學習產(chǎn)生親切感，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入民族精神教育更具說服力。通過這種直觀的、具體的教育形式對大學生進行心靈的感染與熏陶，從而真正發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族精神教育作用，實現(xiàn)形式與功能的統(tǒng)一。

(三)有形與無形的統(tǒng)一。

民間文化常常是物質(zhì)與非物質(zhì)、有形與無形的結(jié)合。我們都知道，公元前3500年開始的古埃及文明，經(jīng)歷了古希臘、羅馬的統(tǒng)治時代，直至公元641年阿拉伯人的征服為止，前后持續(xù)了4000年之久。它留下了金字塔等令人嘆為觀止的歷史遺產(chǎn)，但古埃及文明卻中斷了［7］。這說明，并不是只要物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在，就一定會有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的留存，物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不一定能夠延續(xù)民族的文明，古埃及文明在尼羅河邊沉睡了一千五百年才被人發(fā)現(xiàn)就是最好的證明。傳統(tǒng)文明的延續(xù)是由物質(zhì)形式的文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同承續(xù)的［7］。

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅具有豐富的內(nèi)容和形式，而且往往與特定的物質(zhì)文化環(huán)境相依存，如白蛇傳傳說之于西湖、潑水節(jié)之于西雙版納、吊腳樓營造技藝之于苗寨等，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，形成共生共存的特定文化現(xiàn)象。正因為民間文化有這樣的特點，所以聯(lián)合國教科文組織的有關文件中專門提及“文化空間”的全新概念，目的就是對民間文化進行整體性保護而使其整體性不被破壞。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入大學生民族精神教育更加需要“走出去”，帶領學生深入鄉(xiāng)村田間，尋訪民間藝人，了解民間藝人的生活環(huán)境，理解當?shù)氐奶厣袼?，了解老藝人的生活，利用現(xiàn)代媒體手段拍攝記錄各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)創(chuàng)作過程，讓青年學生在更加原生態(tài)、更加真實的民間文化環(huán)境中感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)魅力，凝聚民族信仰和民族價值追求。

［1］ 林佳瑜，陳如好.論我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育對培育大學生民族精神的意義［J］.廣東工業(yè)大學學報:社會科學版，2010(6):54.

［2］ 云杉.文化自覺文化自信文化自強——對繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化的思考［J］.紅旗文稿，2010(15):4.

［3］ 陳志軍，浦解明，左益，等.社會主義核心價值體系融入大學生思想政治教育全過程研究［M］.北京:光明日報出版社，2009:116.

［4］ 苑利，顧軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學［M］.北京:高等教育出版社，2009:208.

［5］ 向云駒.解讀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)［M］.銀川:寧夏人民出版社，2009:39.

［6］ 向云駒.從自在走向自覺——論保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在建設社會主義核心價值體系中的作用與地位［J］.文化學刊，2008(2).

［7］ 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:教育科學出版社，2010:11.