現(xiàn)代化進(jìn)程中土家族嫁妝的變化
——以湖北A村為例

尹旦萍

(湖北省委黨校,湖北武漢 430022)

現(xiàn)代化進(jìn)程中土家族嫁妝的變化
——以湖北A村為例

尹旦萍

(湖北省委黨校,湖北武漢 430022)

在現(xiàn)代化進(jìn)程中,土家族嫁妝在內(nèi)容與形式上發(fā)生了巨大的變化,表現(xiàn)為:集體化年代嫁妝極其寒酸;20世紀(jì)80年代,嫁妝的傳統(tǒng)樣態(tài)在數(shù)量和質(zhì)量上提升;20世紀(jì)90年代以來,高檔物品進(jìn)入嫁妝。與土家族嫁妝在內(nèi)容與形式上發(fā)生巨大變化相反,其文化意義卻基本穩(wěn)定。現(xiàn)代化進(jìn)程與當(dāng)代土家族嫁妝變化的實(shí)踐深刻啟示著國(guó)家話語與少數(shù)民族民間社會(huì)的關(guān)系構(gòu)建。

現(xiàn)代化話語;土家族;嫁妝

一、問題的提出

現(xiàn)代化是由傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)向現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)轉(zhuǎn)變的過程。新中國(guó)成立后,中國(guó)才得以以一個(gè)獨(dú)立主權(quán)國(guó)家追逐現(xiàn)代化目標(biāo),因此,中國(guó)是一個(gè)典型的后發(fā)現(xiàn)代化國(guó)家。土家族是居住于湘鄂渝黔地區(qū)的一個(gè)古老的少數(shù)民族。在民族區(qū)域自治的制度框架下,土家族的現(xiàn)代化過程是在國(guó)家的現(xiàn)代化規(guī)劃中去追逐本民族現(xiàn)代化目標(biāo)的過程。那么,現(xiàn)代化進(jìn)程對(duì)土家族社會(huì)發(fā)生了什么樣的影響?這一問題一直是民族學(xué)界關(guān)注的重點(diǎn)。已有研究大多是從政治制度、經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化傳承等社會(huì)層面來探討現(xiàn)代化進(jìn)程與土家族社會(huì)發(fā)展的關(guān)系。①相關(guān)研究包括:柏貴喜著《轉(zhuǎn)型與發(fā)展——當(dāng)代土家族社會(huì)文化變遷研究》,民族出版社2001年版;李忠斌著《科技進(jìn)步與土家族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展》,民族出版社2001年版;周興茂著《土家族區(qū)域可持續(xù)發(fā)展研究》,中央民族大學(xué)出版社2002年版;孫秋云著《社區(qū)歷史與鄉(xiāng)政村治》,民族出版社2001年版。本文擬從嫁妝這一私人生活的視角,考察現(xiàn)代化進(jìn)程中土家族社會(huì)生活發(fā)生的變遷。

嫁妝是從給出新娘家庭流向接收新娘家庭的婚姻禮物,也即新娘從娘家?guī)淼摹⑴惆樾履锏呢?cái)產(chǎn)和家當(dāng),在土家族地區(qū)俗稱“陪嫁”。從象征人類學(xué)的角度來看,嫁妝是一種包含著多重文化意義的象征符號(hào),它與各個(gè)民族的經(jīng)濟(jì)體系、價(jià)值觀念、社會(huì)結(jié)構(gòu)和婚姻類型都有著緊密的關(guān)系。圍繞著嫁妝這一文化現(xiàn)象,人類學(xué)界形成了四種有代表性的理論:一是孔邁隆等人提出的婚姻資助理論,認(rèn)為嫁妝的最終流向是新婚夫婦單元,是為新家庭的建立提供的一種物質(zhì)資助。[1]二是古德提出的繼承論,認(rèn)為嫁妝是新娘在父母去世前繼承家庭財(cái)產(chǎn)的一種方式”;[2]三是艾麗斯·斯萊格爾和羅恩·伊勞爾提出的福利說,認(rèn)為給出新娘家庭通過嫁妝保障新娘的幸福;[3]四是弗里德曼提出的家庭意圖說,認(rèn)為給出新娘家庭贈(zèng)與女兒嫁妝,是為了保持或提升家庭的社會(huì)地位。[4]

筆者的田野考察地點(diǎn)選擇在湖北省恩施土家族苗族自治州轄區(qū)內(nèi)的一個(gè)土家族聚居村落——A村。A村是恩施州宣恩縣高羅鄉(xiāng)下轄的一個(gè)行政村,距縣城50公里。該地在隋代后是土司重鎮(zhèn), 90%以上的人口屬土家族。A村下轄13個(gè)村民小組,總戶數(shù)545戶,總?cè)丝?039人。筆者的研究方法是深度訪談法和實(shí)地觀察法,先后與50多名女性進(jìn)行半結(jié)構(gòu)式交談,并深入土家村民生活中去觀察嫁妝變遷的實(shí)踐。

二、當(dāng)代土家族嫁妝的變化

在現(xiàn)代化進(jìn)程中,土家族嫁妝發(fā)生了哪些變化呢?為考察這一變化過程,本文根據(jù)嫁妝的特征,將土家族嫁妝的變化分為三個(gè)階段:集體化年代;20世紀(jì)80年代;20世紀(jì)90年代以來。

(一)集體化年代:寒酸的嫁妝

上溯到20世紀(jì)30～40年代,一般平民家庭給女兒的嫁妝大概有4～5宗大的木質(zhì)家具,如大衣柜、糧柜、抽屜、木箱、桌子等,2～3床自織土布材質(zhì)的被子,1對(duì)繡花枕頭。這些嫁妝為新婚夫妻的日常生活提供了不小的便利。在集體化年代的20多年間,嫁妝基本上由1～2宗木質(zhì)家具、1～2床被子構(gòu)成,與此前相比,嫁妝的數(shù)量明顯滑落。嫁妝的這一變化與當(dāng)時(shí)的政治和經(jīng)濟(jì)形勢(shì)緊密相關(guān)。

1950年代,新中國(guó)頒布的第一部法律《婚姻法》禁止“任何人藉婚姻關(guān)系問題索取財(cái)物”。在1960年代,在接連不斷的政治運(yùn)動(dòng)中,彩禮和嫁妝均被視為封建落后的陋俗,成為移風(fēng)易俗的對(duì)象。在這種政治氛圍中,婚事簡(jiǎn)辦成為一項(xiàng)政治要求,有些地方甚至不允許給嫁妝。這一政治形勢(shì)極大地打擊了人們?yōu)榕k嫁妝的熱情,形成了“樸素嫁女”的民風(fēng)。同時(shí),受全國(guó)范圍內(nèi)的物資極度緊張的影響,土家族地區(qū)無力置辦嫁妝。

到了70年代中、后期,嫁妝的檔次稍稍有點(diǎn)提升。一般的家庭能夠?yàn)榕畠簻?zhǔn)備4～5宗木質(zhì)家具, 3～4床被子;條件稍好些的,還會(huì)添些鏡子、玻璃杯、暖水瓶等新式生活用品。此時(shí)期像玻璃杯、暖水瓶等都是緊俏物品,需托關(guān)系才能買到,因此在嫁妝中并不普遍。總體來看,整個(gè)集體化年代的嫁妝都沒有擺脫寒酸的境遇。

此時(shí)期新娘在置辦嫁妝中沒有多少主動(dòng)性。主動(dòng)性的缺乏,與其說是女性權(quán)利意識(shí)的缺失,不如說是面對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)的無奈和理性。國(guó)家話語對(duì)嫁妝的批判,物資的極度匱乏,生活的艱難,無情地宣告了新娘獲取豐厚嫁妝愿望的落空。因此,接受寒酸的嫁妝,是新娘面對(duì)現(xiàn)實(shí)的理性與無奈。

(二)20世紀(jì)80年代:傳統(tǒng)樣類數(shù)量和質(zhì)量的提升

20世紀(jì)80年代初,土家族地區(qū)出現(xiàn)了“半堂嫁奩、6～10床鋪蓋”的嫁妝標(biāo)準(zhǔn)。到了80年代中期,嫁妝的種類更加豐富與齊全,出現(xiàn)了“整堂嫁奩、12床鋪蓋”的規(guī)模。在一些富有之家的嫁妝中,還出現(xiàn)了縫紉機(jī)、收錄機(jī)等奢侈品。土家族嫁妝發(fā)生的這種變化,一方面,是在改革開放后的土家族社會(huì),國(guó)家話語逐漸從私人生活空間撤離,嫁娶類事宜開始淡出國(guó)家話語的掌控范圍,土家村民有了不受國(guó)家規(guī)制為女兒置辦嫁妝的余地;另一方面,“以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心”的國(guó)家話語鼓勵(lì)了土家村民“發(fā)家致富”的樸實(shí)愿望,聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制前所未有地提高了土家族地區(qū)的生產(chǎn)力,增加了村民的現(xiàn)金類收入,為嫁妝的提升提供了物質(zhì)上的可能性。

此時(shí)期新娘開始在置辦嫁妝中嶄露頭角。當(dāng)與父母協(xié)商好嫁妝的規(guī)格后,新娘便在父母允許的額度內(nèi),掌握了置辦嫁妝的主動(dòng)權(quán)。土家族新娘在嫁妝上的主動(dòng)姿態(tài),反映了在改革開放后的土家族社會(huì),國(guó)家力量退出了私人生活空間后,土家族女性的主體意識(shí)和權(quán)利觀念的漸次形成。

(三)20世紀(jì)90年代以來:高檔物品進(jìn)入嫁妝

進(jìn)入20世紀(jì)90年代,土家族的嫁妝發(fā)生了明顯地變化,由對(duì)基本耐用品的需要發(fā)展為對(duì)時(shí)尚奢侈品的追求。表現(xiàn)在:

其一,家具式樣與工藝的變化。受城市家具新潮的影響,此時(shí)期家具的式樣已由原來老式的衣柜、桌子、椅子類改革為新式的組合家具。

其二,電器類生活奢侈品進(jìn)入嫁妝。20世紀(jì)90年代后,隨著電力在土家族地區(qū)的暢通,城市里基本普及的電器逐漸進(jìn)入土家村民家中。電視、音響、影碟機(jī)成為20世紀(jì)90年代初期的嫁妝中最引人注目的奢侈品。

其三,嫁妝的種類增多。此前的嫁妝主要包括家具和床上用品,一般集中放置于新房?jī)?nèi),滿足新婚夫婦寢臥需求。但20世紀(jì)90年代末以來,嫁妝在功能上有了拓展,開始超越新房空間,以新家庭的全面需要為謀劃的出發(fā)點(diǎn),如電飯煲、鍋碗瓢盆、洗衣機(jī)已成為較普遍的嫁妝。這些家居生活用品和致富工具進(jìn)入嫁妝,大大增加了嫁妝的種類。

嫁妝在近些年的猛漲,除了土家族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展外,還有兩個(gè)重要因素:一是新娘籌辦自己嫁妝的能力不斷增強(qiáng)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建立以來,在當(dāng)?shù)卮蚬そ?jīng)濟(jì)的刺激下,土家族姑娘來到城市打工,一年有幾千元的收入,到結(jié)婚時(shí)已有了幾萬元的存款。這筆存款為她們購置豪華嫁妝提供了雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。二是用現(xiàn)金彩禮置辦嫁妝。從20世紀(jì)90年代以來,彩禮開始現(xiàn)金化數(shù)額一路飆升,躥至近幾年的3萬元以上。新娘用小部分錢買衣物、個(gè)人用品,大部分錢置辦嫁妝,這種用男方的彩禮錢置辦的嫁妝被古德稱為“間接嫁妝”[2]。高額的彩禮為新娘購置“間接嫁妝”提供了充足的錢源。

此時(shí)期新娘在嫁妝中的主體性得到前所未有地張揚(yáng)。打工收入的積攢,男方高額的彩禮,使得新娘在置辦嫁妝時(shí)從容不迫、底氣十足,是新娘而不是父母來決定嫁妝的規(guī)模、數(shù)額及細(xì)節(jié)。如果說前兩個(gè)階段父母掌管的家庭財(cái)產(chǎn)是嫁妝的惟一來源,此時(shí)期家庭財(cái)產(chǎn)只不過是嫁妝的來源之一,甚至是份額較少的那部分;如果說前兩個(gè)階段父母是嫁妝的主要決策者,那么此時(shí)期新娘已成為主要決策者,父母充其量是一個(gè)輔助者、建議者。土家姑娘在現(xiàn)代教育的培育下,掌握了現(xiàn)代服務(wù)或生產(chǎn)技能,通過外出務(wù)工獲得相應(yīng)的報(bào)酬,能力和實(shí)力為她贏得了掌控嫁妝的主動(dòng)權(quán)。

三、土家族嫁妝的文化意義及其變化

嫁妝作為娘家的婚姻支付,不僅是一種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,更是一種文化現(xiàn)象,是一種包含著多重文化意義的象征符號(hào)。在土家族的實(shí)踐中,嫁妝表現(xiàn)出了極其豐富的文化意義。那么,土家族嫁妝的文化意義有哪些?在現(xiàn)代化進(jìn)程中,嫁妝的文化意義是否也發(fā)生了變化呢?

(一)新娘的財(cái)產(chǎn)繼承

土家族嫁妝是新娘從娘家繼承財(cái)產(chǎn)的一種形式。當(dāng)代以來,直接嫁妝始終存在,并且很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)是單獨(dú)存在(“間接嫁妝”最近才出現(xiàn)),父母是從家庭整體財(cái)產(chǎn)中拿出一部分為女兒置辦嫁妝的。當(dāng)婚期確定后,父母甚至變賣家里的樹木、糧食、祖上傳下來的遺產(chǎn),湊足一筆錢給女兒置辦嫁妝。可見,土家族嫁妝是新娘從家庭財(cái)產(chǎn)中分割的屬于自己的份額。正如古德所說,它“可被視為一種新娘在父母去世前繼承的方式”[2]。

(二)對(duì)新夫婦單元的資助

土家族嫁妝作為從娘家流向婆家的一種婚姻支付,是對(duì)新夫婦單元的一種資助。首先,嫁妝是生活必需品。土家族傳統(tǒng)嫁妝中的家具、被褥、電器和生活用品,近些年嫁妝中的奢侈品如彩色電視、洗衣機(jī)、影碟機(jī)等都是家庭生活必不可少的基本設(shè)置。這些設(shè)置為新夫婦單元的日常生活提供了基本保障。其次,嫁妝流向新夫婦單元。嫁妝是新娘從娘家?guī)ё叩幕橐龆Y物,其最終落腳點(diǎn)是新夫婦單元,使用嫁妝是新夫婦單元的專利,其他家庭成員沒有權(quán)力動(dòng)用,除非得到新婚夫婦的許可。這說明嫁妝是對(duì)新娘與新郎建立婚姻關(guān)系、結(jié)成一個(gè)共同體的一種物質(zhì)資助。這一文化意義一直穩(wěn)定存在。

(三)為女兒在夫家的地位投資

布迪厄認(rèn)為,“夫妻在家庭力量關(guān)系中的位置,以及他們?cè)诩彝?quán)力,亦即在對(duì)家庭事務(wù)的合法壟斷權(quán)的爭(zhēng)奪中獲勝的可能性,從來就與他們所擁有或帶來的物資和象征資本(其性質(zhì)因時(shí)代和社會(huì)而異)相關(guān)?！盵5]這一“政治社會(huì)學(xué)”的“特例”深刻揭示出了資源在婚姻關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的極端重要性。嫁妝作為娘家對(duì)女兒婚姻的物質(zhì)投入,對(duì)新娘在婚姻關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的地位具有重要作用,對(duì)此人類學(xué)家們有著驚人的共識(shí)。張俊森和陳威廉通過在臺(tái)灣的田野調(diào)查,得出了嫁妝能增加新娘從新家庭獲得的資源和在新家庭的權(quán)威。[6]艾麗斯·斯赫萊格爾和羅恩·埃勞爾認(rèn)為家庭通過給女兒更多的嫁妝來增加她們的幸福。[7]巴里·S·休利特直截了當(dāng)?shù)刂赋?嫁妝是對(duì)女兒福利的一種投資。[8]

在土家族的實(shí)踐中,嫁妝作為娘家陪付給新娘的實(shí)物形態(tài)的婚姻禮物,直接影響新娘在夫家的地位。新娘通過婚姻建立起了一張新的關(guān)系網(wǎng)絡(luò),作為男方家庭的新成員,男方家的全部關(guān)系網(wǎng)絡(luò)也成為新娘新的關(guān)系圖譜。其中,家庭內(nèi)的夫妻關(guān)系、婆媳關(guān)系和妯娌關(guān)系為核心網(wǎng)絡(luò)。而嫁妝在很大程度上決定了新娘在這三對(duì)關(guān)系中的地位。一個(gè)實(shí)力雄厚的娘家是一種潛在的資本,意味著在需要的時(shí)候能夠得到有力的幫助,提高了女兒在婚配市場(chǎng)的競(jìng)爭(zhēng)力;一份高檔次的嫁妝,賦予了新娘在未來的夫妻關(guān)系中更多的發(fā)言權(quán)。除了丈夫,婆婆往往更喜歡嫁妝豐盛的媳婦,給予她更多的家庭資源;像樣的嫁妝也使新娘在妯娌的競(jìng)爭(zhēng)中處于優(yōu)勢(shì)?？梢?嫁妝是新娘爭(zhēng)奪家庭地位的一種象征,或者是對(duì)婆家權(quán)利要求的符號(hào)。

當(dāng)代以來,無論是在集體化年代,還是進(jìn)入21世紀(jì)以來,土家族家庭都會(huì)千方百計(jì)地增加女兒的嫁妝,其目的便是增加女兒在夫家的權(quán)力籌碼。

(四)展示娘家的資本能力

人類學(xué)家在大量的田野資料基礎(chǔ)上,得出了“在歐洲和亞洲高度等級(jí)化的社會(huì)中,嫁妝是提高家庭地位或培育聲譽(yù)的一項(xiàng)重要策略”[9]的結(jié)論。對(duì)中國(guó)的考察也確認(rèn)了這一結(jié)論,如弗里德曼在東南農(nóng)村的研究表明:嫁妝是娘家財(cái)產(chǎn)和身份的公開顯示;[4]吉國(guó)秀對(duì)一個(gè)北方鎮(zhèn)郊的嫁妝進(jìn)行考察后,發(fā)現(xiàn)“娘家在社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的身份”始終是嫁妝作用的第一關(guān)切主題;[10]寶森對(duì)云南祿村的研究也表明:“展示給女兒的嫁妝畢竟是父母為自己及其女兒贏得聲望的一個(gè)重要機(jī)會(huì)”。[11]

在土家族地區(qū),嫁妝也是娘家地位與身份的一種標(biāo)識(shí)。在傳統(tǒng)的出嫁儀式中,山寨的村民都會(huì)出來觀望與送行,而隊(duì)伍中的嫁妝,又是人們關(guān)注與評(píng)說的焦點(diǎn)。近些年來,女方在購買家電作為嫁妝后并不帶回娘家,而是直接運(yùn)送到男方的新房?jī)?nèi)?？蛇@樣做的無奈后果是:娘家在嫁妝上的努力和資本能力無法在親族好友面前完全顯示出來。為了彌補(bǔ)這一缺憾,娘家想出了一個(gè)替代性策略:將電器的包裝盒拿到娘家,在娘家婚禮上展示,然后隨著嫁妝帶到男方。這一策略充分暴露了娘家通過嫁妝展示資本能力的意圖。

(五)密切代際關(guān)系

在土家族復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,娘家與女兒夫婦單元的關(guān)系是一個(gè)集血緣、姻緣于一體的隱形共同體。建立密切的娘家與女兒家的關(guān)系,對(duì)于雙方都是一種榮耀,一種資本。而嫁妝就是娘家建立與女兒夫婦間關(guān)系的最好機(jī)會(huì)。娘家通過一份像樣的嫁妝,表達(dá)對(duì)女兒婚姻的認(rèn)可、支持和祝福,體現(xiàn)為提高女兒幸福指數(shù)的一種努力,是父母籠絡(luò)女兒感情的一種方式。新夫婦單元在稟受嫁妝的實(shí)惠時(shí),也領(lǐng)會(huì)了蘊(yùn)含其中的深情,升騰起了對(duì)娘家的感激與恩情。從這個(gè)意義上說,娘家投入的是物質(zhì),收獲的是感情,是爭(zhēng)取新夫婦單元在情感上向自己傾斜的一種策略,是建立良好代際關(guān)系的一個(gè)謀劃。

如果說嫁妝的具體內(nèi)容和形式是嫁妝文化的表象,嫁妝的意義則是嫁妝文化的內(nèi)核。與土家族嫁妝的內(nèi)容和形式在現(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)生了巨大變遷相反,土家族嫁妝的文化意義沒有發(fā)生明顯的變化,而是表現(xiàn)出相對(duì)的凝固性和穩(wěn)定性,體現(xiàn)了土家族人在對(duì)現(xiàn)代化的主動(dòng)適應(yīng)中,保持本民族文化內(nèi)涵的一種努力。財(cái)產(chǎn)繼承說、婚姻資助論、福利說和家庭意圖說在土家族嫁妝實(shí)踐中都得到了驗(yàn)證,這既說明了土家族嫁妝是一種有著多重文化涵義的象征符號(hào),也說明土家族嫁妝與人類其他文化嫁妝的意義具有一定的共通性。

四、結(jié)論與討論

在現(xiàn)代化進(jìn)程中,土家族嫁妝在形式與內(nèi)容上發(fā)生了巨大的變遷。在集體化年代,革命話語成為中國(guó)的國(guó)家話語,并對(duì)嫁妝產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響?！叭シ饨ɑ钡母锩V求降低了嫁妝的政治正當(dāng)性,嫁妝作為傳統(tǒng)婚俗的代名詞被強(qiáng)行取締。國(guó)家婚姻制度現(xiàn)代化的產(chǎn)物《婚姻法》也明確禁止通過婚姻索取財(cái)物。因此,此時(shí)期的嫁妝十分寒酸。在改革開放初期,經(jīng)濟(jì)改革和對(duì)外開放成為現(xiàn)代化的新策略。在聯(lián)產(chǎn)責(zé)任制下,土家村民收入增加,嫁妝在數(shù)量和質(zhì)量上有明顯提升。同時(shí),開放的現(xiàn)代化策略將土家山寨外面的現(xiàn)代元素帶入土家村落,象征著時(shí)尚與流行的商品成為人們觸摸現(xiàn)代的媒介和標(biāo)志,那些充滿了現(xiàn)代物語的新鮮門類開始進(jìn)入嫁妝的行列。20世紀(jì)90年代實(shí)行的社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制對(duì)土家族人最直接的影響就是融入開放的勞動(dòng)力市場(chǎng)。土家女孩通過打工以及現(xiàn)代傳媒,接觸了一個(gè)現(xiàn)代世界。她們用自己掙來的錢和男方高額的彩禮添置心儀的嫁妝,那些演繹現(xiàn)代生活的家居物品,都成為嫁妝的必備品。

土家族嫁妝的變遷,也是現(xiàn)代化的質(zhì)素、特征或理念逐漸滲透進(jìn)土家族生活世界的結(jié)果,如女當(dāng)事人在嫁妝置辦中由集體化年代的“無語”,到20世紀(jì)80年代的主動(dòng)參與,再到20世紀(jì)90年代以來的全權(quán)掌控,反映了土家族女性主體性的逐漸確立;嫁妝的價(jià)值不斷攀升,體現(xiàn)了現(xiàn)代化進(jìn)程中的功利追求對(duì)土家村民婚姻支付的影響;時(shí)髦流行物件進(jìn)入嫁妝,是土家村民追逐享樂生活的生動(dòng)反映。

在嫁妝的形式發(fā)生深刻變遷的同時(shí),其文化象征意義卻保持完好,體現(xiàn)了土家村民在現(xiàn)代化進(jìn)程中捍衛(wèi)本民族文化元素的一種取向。

由上可見,現(xiàn)代化進(jìn)程對(duì)少數(shù)民族的私人生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,但少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中也體現(xiàn)了獨(dú)立性。這種實(shí)踐給予我們深深的啟迪:國(guó)家話語能夠滲透入少數(shù)民族的私人生活;少數(shù)民族私人生活在現(xiàn)代進(jìn)程中,仍有保存本民族文化的生命活力和自覺意識(shí)。這給予我們的啟示是,我們無需為了少數(shù)民族文化的傳承而放棄在少數(shù)民族地區(qū)推進(jìn)現(xiàn)代化,也不必以現(xiàn)代化的名義強(qiáng)制少數(shù)民族私人生活進(jìn)行改變,而是應(yīng)該理性認(rèn)識(shí)少數(shù)民族私人生活的特點(diǎn)和現(xiàn)代化的功能,既促進(jìn)二者的良性互動(dòng),又尊重二者的文化邊界,以此來構(gòu)建國(guó)家與民族社會(huì)的關(guān)系。

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責(zé)任編輯:謝婭萍

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2012-07-10

尹旦萍(1973-),女,土家族,湖北恩施人,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院社會(huì)學(xué)所博士后,教授,主要研究方向?yàn)榕灾髁x人類學(xué)、女性主義哲學(xué)。