馬克思對黑格爾“雙重錯誤”的批判

李婧琳

（首都師范大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100048）

在《對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判》開頭，馬克思首先對青年黑格爾學(xué)派的哲學(xué)觀點進行了批判，肯定了費爾巴哈對黑格爾哲學(xué)所持的基本態(tài)度及其批判黑格爾哲學(xué)所取得的成就。但馬克思對費爾巴哈的批判工作顯然并不非常滿意。隨后，他開始論述自己對黑格爾哲學(xué)，主要是《精神現(xiàn)象學(xué)》的分析與批判。他寫道：“現(xiàn)在看一看黑格爾的體系。必須從黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》即從黑格爾哲學(xué)的真正誕生地和秘密開始?！保?］（P98）馬克思將《精神現(xiàn)象學(xué)》放回到《哲學(xué)全書》的大背景中來理解和分析黑格爾“絕對精神”及其整個哲學(xué)體系的抽象性，并認為黑格爾體系就是絕對精神的自我異化以及認識、揚棄這種異化的過程和結(jié)果。這既是《哲學(xué)全書》的主題，也是《精神現(xiàn)象學(xué)》的主題。馬克思寫道：“整整一部《哲學(xué)全書》不過是哲學(xué)精神的展開的本質(zhì)，是哲學(xué)精神的自我對象化；而哲學(xué)精神不過是在它的自我異化內(nèi)部通過思考理解即抽象地理解自身的、異化的世界精神?！保?］（P99）有了以上內(nèi)容做基礎(chǔ)，馬克思開始分析和批判黑格爾哲學(xué)的雙重錯誤。

一、第一個錯誤：混淆了“對象化”和“異化”

馬克思寫道：“第一個錯誤在黑格爾哲學(xué)的誕生地《精神現(xiàn)象學(xué)》中表現(xiàn)得最為明顯。例如，當他把財富、國家權(quán)力等等看成同人的本質(zhì)相異化的本質(zhì)時，這只是就它們的思想形式而言……它們是思想本質(zhì)，因而只是純粹的即抽象的哲學(xué)思維的異化。因此，整個運動是以絕對知識結(jié)束的。這些對象從中異化出來的并以現(xiàn)實性自居而與之對立的，恰恰是抽象的思維?！保?］（P99）

財富和國家權(quán)力是《精神現(xiàn)象學(xué)》在“異化了的精神的世界”這一小節(jié)中提到的兩個社會范疇。其中財富是個人生活的根本范疇，國家權(quán)力是社會生活的根本范疇。黑格爾用這兩個范疇的辯證運動，描述絕對精神異化的某一階段，將人類社會歷史進程描述成一種精神異化的過程。正是在此處，馬克思以其哲學(xué)洞察力尖銳地指出：《精神現(xiàn)象學(xué)》中提到的、處于絕對精神異化進程中的財富、國家權(quán)力，只是一些思想本質(zhì)，并不是現(xiàn)實社會中存在的財富和國家權(quán)力。因而，這些思想本質(zhì)的異化只是純粹的即抽象的哲學(xué)思維的異化，并不是現(xiàn)實存在的財富和國家權(quán)力的異化。在一種“抽象的哲學(xué)思維的異化”的世界中，黑格爾“把自己變成異化的世界的尺度”。

據(jù)此，馬克思繼續(xù)寫道：“因此，全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史，即邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史?！保?］（P99）此處的“外化”，是指《精神現(xiàn)象學(xué)》中絕對精神超越自我意識階段后，依次外化為自然界和社會，然后再經(jīng)歷外化的全部消除，回歸自身并達到絕對知識。但馬克思指出，由于外化的產(chǎn)物只是一些思想本質(zhì)，所有的過程自然就變成了“邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史”。

在文本中，馬克思區(qū)分了黑格爾哲學(xué)的“外化”和“異化”，認為“異化”是更深層的本質(zhì)，它“構(gòu)成這種外化以及這種外化之揚棄的真正意義”。但黑格爾的異化“是自在和自為之間、意識和自我意識之間、客體和主體之間的對立，也就是抽象思維同感性的現(xiàn)實或現(xiàn)實的感性在思想本身范圍內(nèi)的對立。其他一切對立及其運動，不過是這種唯一有意義的對立的外觀、外殼、公開形式，這些對立構(gòu)成其他世俗對立的意義”［1］（P99）。即黑格爾那里的所有對立歸根結(jié)底只是思維自身的對立，是思維自身的異化，是抽象思維與其異化出來的感性現(xiàn)實之間的對立。

那么，黑格爾這種異化觀的實質(zhì)是什么呢？馬克思進一步指出，其實質(zhì)是未能區(qū)分兩種不同的對象化，以致混淆了“對象化”和“異化”，沒能把握住異化的本質(zhì)。馬克思寫道：“在這里，不是人的本質(zhì)以非人的方式同自身對立的對象化，而是人的本質(zhì)以不同于抽象思維的方式并且同抽象思維對立的對象化，被當作異化的被設(shè)定和應(yīng)該揚棄的本質(zhì)?！保?］（P99）馬克思認為，在黑格爾那里，一切對象化，一切不同于抽象思維方式的對象化，都被等同于異化。這是馬克思所不贊同的。他認為，異化不可避免要表現(xiàn)為對象化，但并非一切對象化都是異化，只有那些“以非人的方式同自身對立”的對象化，即由人創(chuàng)造出來卻反過來反對和奴役創(chuàng)造它的人的那些對象化的活動和結(jié)果，才是真正的異化，才應(yīng)該進行批判和揚棄。

馬克思指出，雖然黑格爾使用了“異化”這一概念，但未能對其加以清晰的界定，使其掩蓋在抽象思維的對象化之中，未能真正觸及社會現(xiàn)狀。并且，黑格爾認為，在抽象思維中揚棄了異化，就相當于解決了實際問題。這一非批判性質(zhì)是黑格爾不可避免地發(fā)生錯誤的根本原因。

二、第二個錯誤：批判的不徹底性和神秘性

給人——例如，有這樣一種認識：感性意識不是抽象的感性意識，而是人的感性意識；宗教、財富，等等，不過是人的對象化的異化了的現(xiàn)實，是客體化了的人的本質(zhì)力量的異化了的現(xiàn)實；因此宗教、財富等等不過是通向真正人的現(xiàn)實的道路……”［1］（P100）在這段話中，馬克思從唯物主義的觀點出發(fā)，認為人是一種現(xiàn)實的社會存在，而不只是抽象的自我意識。因此“要求把對象世界歸還給人”，即，要達到某種揚棄了對象的異化并回歸人的現(xiàn)實的目標，就應(yīng)該認識到，感性意識、宗教、財富等等都是“人的對象化了的現(xiàn)實”，而不只是一些“思想本質(zhì)”。對異化的揚棄和克服，都應(yīng)該從所有“異化的現(xiàn)實”回歸“真正人的現(xiàn)實”。然而，這恰恰是黑格爾的絕對唯心論所不同意的。在黑格爾哲學(xué)中，一切可認識的事物都是現(xiàn)象，而這些現(xiàn)象的本質(zhì)只能是某種精神，是絕對精神在其辯證運動中的不同顯現(xiàn)形式。由此，人的本質(zhì)在黑格爾看來，當然也只能是某種抽象的精神。

馬克思認為，黑格爾借精神的異化表達了人的異化；借精神要揚棄的對象的異化使之回歸精神自身，深刻表達了人要求克服異化，收回自己所創(chuàng)造的對象世界——“要求把對象世界歸還給人”的人本主義思想。所以，在其抽象、唯心的精神形式下，依然“潛在地包含著批判的一切要素”。但是，“《精神現(xiàn)象學(xué)》是一種隱蔽的、自身還不清楚的、神秘化的批判”。黑格爾以抽象思維（精神）的形式深刻揭示了人的異化及其與個人生活、社會歷史的關(guān)系，但是黑格爾卻并未能深刻認識到辯證法的現(xiàn)實批判力量，因而他的辯證法只能“隱蔽”在抽象的精神世界里，并因為“絕對知識”和“絕對精神”的概念而被籠罩上了一層“神秘化”的外衣。

簡而言之，黑格爾發(fā)現(xiàn)了一種“潛在地包含著批判的一切要素”的“純思想的辯證法”，但卻不能把這種辯證法通達于現(xiàn)實的人與社會存在，因而他的現(xiàn)實批判力量仍只能以一種“潛在”的方式被禁錮在“純思想”之中。這就是同第一個錯誤緊密聯(lián)系著的黑格爾的第二個錯誤。

如果說黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》及其整個哲學(xué)體系中潛藏著或表現(xiàn)出了某種非批判因素是黑格爾的第一個錯誤，那么，他的第二個錯誤又是什么呢？

馬克思繼續(xù)寫道：“其次，要求把對象世界歸還

［1］馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿［M］.北京：人民出版社，2004.