都天與木蓮:清代云南鼠疫流行與社會(huì)秩序重建

李玉尚 顧維方

[摘要]在清代云南長(zhǎng)迭125年的鼠疫流行史中，云南各地一直在積極尋求各種應(yīng)對(duì)的方法，特別是從中原、漢族和中醫(yī)中引進(jìn)。到鼠疫流行末期，都天信仰和唱木蓮戲因能“制止”鼠疫而為民眾所普遍接受。在受漢族影響較深的區(qū)域木蓮戲盛行，四境地區(qū)則以都天信仰為主，這種分布上的差異緣于民眾“地鬼”和“天鬼”觀念上的差別。歐洲“黑死病”是歐洲中世紀(jì)和近代的分水嶺，而在云南，都天與木蓮除了驅(qū)鬼功能外，還提倡“孝道”，鼠疫流行非但沒有促進(jìn)社會(huì)變革，相反還強(qiáng)化了傳統(tǒng)的孝道觀念。

[關(guān)鍵詞]鼠疫；都天廟；木蓮戲；社會(huì)重建

[中圖分類號(hào)]K249.3[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000-4769(2012)01-0144-07

位于中國(guó)西南邊陲的云南，是清代以來(lái)中國(guó)鼠疫流行持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、危害最重的一個(gè)省份，尤以乾隆、成同和光緒年間最甚，此后直至光緒后期，才進(jìn)入間歇期。鼠疫流行中常見的應(yīng)對(duì)措施包括隔離和消毒，此外，建廟、迎神和唱戲等也都是人們常采取的禳災(zāi)措施，且在鼠疫流行的不同階段，人們對(duì)各種禳災(zāi)措施的應(yīng)用，也經(jīng)歷了一個(gè)選擇的過(guò)程。

拜尼迪克特(Carol Benedict)在其探討19世紀(jì)中國(guó)西南、東南地區(qū)腺鼠疫的著作中，沒有涉及云南鼠疫流行期間和疫后民眾的活動(dòng)?？当?Paul R.Katz)討論了浙江“瘟神”的起源、流布與原因以及與之相關(guān)的臺(tái)灣的王爺信仰。云南民眾在鼠疫流行中的行為和觀念多種多樣，雖然也有類似的“瘟神”信仰，但與浙江和臺(tái)灣卻有不同之處。

1956-1958年為控制鼠疫，衛(wèi)生部門對(duì)各疫區(qū)進(jìn)行了鼠疫流行史的調(diào)查，留下了大量口述筆錄，其中就包括鼠疫流行期間民眾所進(jìn)行的各種祭拜活動(dòng)，包括打太平醮，做法會(huì)，到菩薩廟、城隍廟里祈福，以及供奉“洋阿爹”、“洋阿奶”等等。在嘗試了各種方法都未達(dá)到預(yù)期成效之后，民眾寄希望于鼠疫流行后期出現(xiàn)的建都天閣和唱木蓮戲兩種禳災(zāi)措施。本文通過(guò)研究鼠疫沖擊下云南各地民眾上述行為背后的觀念，來(lái)理解流行病和傳統(tǒng)社會(huì)形成之間的關(guān)系。

一、觀念的流變與選擇

據(jù)1957年對(duì)玉溪地區(qū)鼠疫流行史的調(diào)查，在鼠疫流行過(guò)程中，民眾的“迷信表現(xiàn)”多種多樣：把含在嘴里呵過(guò)氣的銅錢丟在外面，或?qū)⒓倚?、蔬菜丟在外面讓人去拾，以移禍于別人；抬死人時(shí)將棺木大頭在前，小頭在后；讓婦女脫去衣褲抬死人；大門上掛仙人掌，向已死的尸體說(shuō)“家中無(wú)人了”之類的話；辦木蓮；唱戲；打太平醮；蓋天君廟；雕刻神像等等。

“癢子”是云南人對(duì)腺鼠疫的俗稱，前兩種行為與民眾害怕和“癢”有聯(lián)系的事物有關(guān)，如當(dāng)?shù)厝罕姲研螤羁崴啤鞍W子”的銀子丟出去，但沒人敢撿，于是藏在糧食當(dāng)中賣掉，“為將癢子鬼送走”。在個(gè)舊，民眾認(rèn)為“洋阿爺”、“洋阿奶”是癢子病的祖宗，因其發(fā)音相同，所以鼠疫發(fā)生厲害時(shí)，人們會(huì)供奉這兩尊神，“叫他不好發(fā)了”。㈣昆明也有“癢大爹”的說(shuō)法，人死得太多時(shí)就叫婦女不穿褲子去抬死人，這樣“癢大爹”不好意思跟來(lái)，就會(huì)少死一些人。玉溪地區(qū)民眾向尸體說(shuō)“家中無(wú)人了”的話，“以叫陰兵不再來(lái)拿人”。鼠疫是一種具有高度傳染性的疾病，民眾對(duì)其極其恐懼，但凡碰到與“癢”有關(guān)的事物，避之唯恐不及，甚至采取嫁禍于人的辦法。

打醮、做法會(huì)、建蓋廟宇、塑造神像也是民眾常采取的應(yīng)對(duì)行為。個(gè)舊部分老人說(shuō)，群眾迷信，認(rèn)為打太平醮才能免災(zāi)，因此年年都打。宜良有些老人也提到，當(dāng)?shù)厝罕妼⒛旮脑缌诉^(guò)，8月間過(guò)年，做法會(huì)，以圖清潔平安。當(dāng)時(shí)水陸法會(huì)的規(guī)模很大，有360個(gè)村子參加，做了半個(gè)多月，試圖“達(dá)到收鬼和放鬼的目的”。華寧縣人們雕刻神像。有的說(shuō)雕了一座神像，也有說(shuō)雕了36位神像，這病才消失了。昆明的民眾多到寺廟里祈求菩薩或者是建太岳廟等，以求保全性命。

各地還根據(jù)自己的傳統(tǒng)進(jìn)行應(yīng)對(duì)，如個(gè)舊供奉“張大人”。張大人具體是誰(shuí)無(wú)從得知，但據(jù)當(dāng)?shù)氐睦先苏f(shuō)，蒙自有個(gè)張大人，自辦糧草，打土匪，打太平醮，鼠疫發(fā)生時(shí)供他牌位病就少見或沒有了。這種信仰只是云南一些地區(qū)的個(gè)別行為，并不普及。除了供張大人，蒙自人還迎城隍。在大屯海送紙做的瘟神等。

曲靖專區(qū)鼠疫流行時(shí)當(dāng)?shù)孛癖姷男叛鼋?jīng)歷了一個(gè)逐漸選擇的過(guò)程，據(jù)1957年對(duì)當(dāng)?shù)?5位65-86歲的老人訪談所得，同治年間鼠疫流行時(shí)，請(qǐng)了大本菩薩，但沒能制止鼠疫的流行。光緒年間有的認(rèn)為這個(gè)病因“癢大爹”才起來(lái)的，于是8月間鼠疫盛行時(shí)，各街巷掛燈籠，貼對(duì)聯(lián)，提前過(guò)年，人們的說(shuō)法是，“癢大爹”要過(guò)了年才去，但制止不了。有的提倡唱木蓮戲，但無(wú)論是看戲的還是唱戲的都得此病死了，后來(lái)唱戲的都怕了，坐船逃到陸良去，因此唱戲的越來(lái)越少。有的又提倡做好事念經(jīng)，但有個(gè)念經(jīng)的道人得此病而死。光緒二十三年冬月在北門蓋了都天樓。據(jù)說(shuō)是此病停后蓋的。人們還提到，“當(dāng)時(shí)縣長(zhǎng)家的人已著這個(gè)病，他們怕了，就叫清兵穿著沾益州正堂的號(hào)衣，拉著練子威脅病人，意思是嚇住后是否會(huì)止。后縣長(zhǎng)怕了，跑到曲靖去躲。”

曲靖鼠疫流行時(shí)，人們先請(qǐng)大本菩薩，后來(lái)又接續(xù)唱木蓮戲和建都天廟。唱木蓮戲和建都天廟都發(fā)生在云南鼠疫流行末期，這兩種行為的出現(xiàn)和普及與云南人對(duì)鼠疫的認(rèn)識(shí)有直接的關(guān)系。云南民眾普遍認(rèn)為鼠疫或者是源于地鬼。或者是一種天災(zāi)，由此在不同地區(qū)衍生出兩種不同的應(yīng)對(duì)措施。

據(jù)清人桂馥的記載，鼠疫流行早期，滇中地區(qū)人們普遍認(rèn)為是鬼將人捉去，于是將燈掛在門首或樹竿上，點(diǎn)亮天燈照明地下，以嚇跑鬼怪。此外。尸體傳染的觀念在當(dāng)?shù)叵喈?dāng)流行，人們發(fā)現(xiàn)病人后，須立即逃走，否則也會(huì)被傳染，瞬間斃命。人們也相信疫死者需要放置很久之后才能埋葬，否則瘟氣愈積愈重，會(huì)傳染更多的人。這種觀念在乾隆、嘉慶、道光年間的大理、楚雄和曲靖等地十分流行。

在1957年的調(diào)查中，昆明、楚雄、曲靖地區(qū)的老人們普遍反映，鼠疫流行期間，人們或在街道中心，或在十字路口、街頭街尾等處挖深坑，燒烈火，以除地毒。雖然在光緒十七年《鼠疫治法》編纂之前，這些地區(qū)民眾已有鼠疫來(lái)自地氣、而非天行的觀念，但地氣和地毒之說(shuō)，最早見于廣東的醫(yī)生。同治年間，鼠疫在龍州、廉州和高州等地爆發(fā)。高州吳宣崇收集當(dāng)?shù)刂委熓笠唑?yàn)方，編為《鼠疫治法》。他根據(jù)鼠疫患者患病地點(diǎn)，提出鼠疫源于“地氣”。以后的鼠疫專著，如羅芝園《鼠疫匯編》、鄭肖巖《鼠疫約編》和余伯陶《鼠疫抉微》都沿襲和發(fā)展吳宣崇的看法：“疫從地氣而來(lái)，鼠先染疫而死，死鼠穢氣熏人，感之即病”。光緒二十六年《海陽(yáng)縣志》卷25《前事略二》將其簡(jiǎn)化為：“鼠中地毒死。人感鼠毒而疫作?！痹颇侠ッ鳌⑶负统鄣貐^(qū)燒地毒行為是否源于廣東，沒有直接的證據(jù)。不過(guò)，在云南，出版于民國(guó)年間的《鼠疫良方》和1950年代的《鼠疫中醫(yī)治法》，內(nèi)容都來(lái)源于《鼠疫匯編》，說(shuō)明云南醫(yī)家并沒有藉由鼠疫而對(duì)中醫(yī)傳染病學(xué)提供新的知識(shí)。如果地毒說(shuō)確實(shí)來(lái)

自廣東，那么在云南的曲靖、昆明和楚雄等“地鬼”觀念盛行的地區(qū)，地毒說(shuō)便容易得到民眾的認(rèn)同。

而滇南地區(qū)的民眾沒有接受地鬼或地毒的觀念。光緒十五年(1889)，臨安府醫(yī)生謝本侖指出：“大抵此癥獨(dú)滇省有，受其害者百有余年，時(shí)醫(yī)無(wú)從下手，一概指為天災(zāi)。”他本人“茲特再講明之，此證由于天行，莫非時(shí)毒，普濟(jì)消毒飲，前人治時(shí)毒曾活萬(wàn)人者，故余亦以消毒飲主之?！痹诿髂﹨怯挚伞稖匾哒摗烦霈F(xiàn)之前，經(jīng)典中醫(yī)醫(yī)書認(rèn)為傳染病的病因?yàn)椤傲鶜狻被颉傲?，即風(fēng)、寒、署、濕、燥、火。很可能是受到明末肺鼠疫流行的刺激。吳又可把它歸因于“戾氣”：“夫溫疫之為病，非風(fēng)、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感?！钡崮厢t(yī)生沒有用《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《傷寒論》或《溫疫論》等中醫(yī)典籍來(lái)解釋鼠疫病因，而是“一概指為天災(zāi)”。

地鬼和天災(zāi)是云南民眾對(duì)鼠疫病因的兩種主要解釋，基于這兩種觀念，在鼠疫流行的后期，各地唱木蓮戲和建都天廟達(dá)到高峰，茲根據(jù)1950年代云南各地的鼠疫調(diào)查報(bào)告，將唱木蓮戲和信仰都天的區(qū)域分布制成圖l。

二、地鬼與木蓮

康豹在其浙江瘟神信仰研究中提及，木蓮戲作為一種預(yù)防瘟疫的措施在浙江地區(qū)常演，期間專門有人扮成鬼怪的模樣，受到群眾的驅(qū)除，而且群眾必須等到天亮把鬼怪趕跑后才能回去，否則會(huì)將瘟鬼帶回家。除浙江外，木蓮戲在安徽、湖南、江西等地均有分布，多演唱“木蓮救母”這一劇本，早期只限于達(dá)官貴人階層，用于祭祀或還愿，上述浙江地區(qū)的木蓮信仰則體現(xiàn)出木蓮戲“驅(qū)鬼”的傳統(tǒng)功能。

同治《酃縣志》卷三《山川》記有“目蓮尊者”，類似一地的保護(hù)神，凡水旱災(zāi)害、疾病疫癘等，祈禱木蓮會(huì)得靈驗(yàn)，木蓮戲的演唱也就有了驅(qū)疫避害的功能。有關(guān)“木蓮救母”之說(shuō)與兩個(gè)節(jié)日有關(guān)：元月二十九日的后九和七月十五日的中元節(jié)。道光《羅源縣志》卷27《風(fēng)俗志》記載后九有三個(gè)意義：一是在節(jié)日當(dāng)天做好簡(jiǎn)單的食物分給親戚等，以體驗(yàn)貧苦的生活；二是盡孝，木蓮在當(dāng)日供奉母親；三是這天要吃雜糧、粗糧，合家分享，達(dá)到除晦氣、卻百病的目的。民國(guó)《海龍縣志》卷四《行政》記載農(nóng)歷七月十五是中元節(jié)，又稱鬼節(jié)、盂蘭盆節(jié)。民間在中元節(jié)這天舉辦祭祀活動(dòng)懷念親人，并對(duì)未來(lái)寄予美好的祝愿。盂蘭盛會(huì)是木蓮救母?jìng)髡f(shuō)的原型，成了后輩們盡孝的一種方式，后九又稱為孝九，實(shí)源于此。

明清時(shí)代木蓮戲分布于江西、安徽、湖南和福建等省，云南地方志中并無(wú)木蓮戲的記載。在1956-1958年云南鼠疫流行史的調(diào)查中，木蓮戲也非云南本地所出，有些民眾提到當(dāng)鼠疫相當(dāng)嚴(yán)重時(shí)，多去四川請(qǐng)人演唱。如鹽豐縣第一區(qū)柳樹塘鄉(xiāng)中村82歲的黃春和老人說(shuō)：“北井看到人死得不相(像)樣了，才到成都省去搬來(lái)戲子唱木蓮戲，以后就到處都平息了?！兵P慶縣80歲的張秉高老人也提到當(dāng)?shù)厥笠吡餍袝r(shí)，“去搬四川人來(lái)唱木蓮戲”。

由圖1可見，永北廳是云南鼠疫流行時(shí)有木蓮戲而無(wú)都天信仰的區(qū)域，該地與四川寧遠(yuǎn)府毗鄰，與之接壤的楚雄木蓮戲也十分盛行，據(jù)此推斷，永北木蓮戲來(lái)自四川。木蓮戲的引入緣于鼠疫流行，如在永勝縣，據(jù)1957年調(diào)查，“鼠疫流行時(shí)，在預(yù)防措施上多數(shù)是搬家到野外，與患亡家戶斷絕來(lái)往，或在迷信方面，辦木蓮、做清教、念經(jīng)等?！?/p>

楚雄府鹽豐縣鼠疫流行過(guò)程中盛行木蓮戲。在1957年的調(diào)查中，有18名被訪者敘及辦木蓮，具體情況如表1所示。

民國(guó)《鹽豐縣志》卷12《祥異》記載同治元年、十一年、十二年、十三年皆有“大疫”，光緒四年秋末冬初大疫，“俱紅痰癢子癥，患者一二日即斃”，光緒四年的鼠疫為腺鼠疫和肺鼠疫并發(fā)，情況十分嚴(yán)重，因此光緒四年至六年，各地競(jìng)相舉辦木蓮戲。由表l可見，民眾反映辦木蓮之后，鼠疫即告停息，因此認(rèn)為辦木蓮有效。唱木蓮戲的時(shí)間，有的地區(qū)為7天，有的為49天，有的為3個(gè)月，系根據(jù)各地的財(cái)力情況而有不同。

在昆明、玉溪和曲靖地區(qū)，由于唱木蓮戲時(shí)聚集了大量的民眾，加速了鼠疫的傳播，因此木蓮戲的演唱并不能抑制鼠疫的流行，當(dāng)?shù)夭沤ㄆ鸲继鞆R，而此時(shí)鼠疫已經(jīng)處于停歇階段，以致當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為都天對(duì)防止鼠疫更有效。其實(shí)，都天和木蓮都是鼠疫大規(guī)模停息的指標(biāo)，如果鼠疫繼續(xù)流行，這兩種行為也會(huì)被棄用。

據(jù)1950年代的調(diào)查資料統(tǒng)計(jì)，有94人解釋鼠疫消失的原因，其中共有47人提到鼠疫流行時(shí)，辦木蓮或唱木蓮戲后鼠疫就平息了，占樣本量的一半。分地區(qū)而論，個(gè)舊、玉溪、麗江、西雙版納各1人，臨滄2人，大理3人，文山4人，紅河6人，曲靖10人，楚雄18人，以曲靖、楚雄最多。木蓮戲盛行的區(qū)域，與“地鬼”觀念深入的區(qū)域一致。相應(yīng)的，在少數(shù)民族人口較多的區(qū)域，唱木蓮則并不普遍，順寧府云縣92歲的回族人馬玉安說(shuō)：“聽老人說(shuō)白族鬧事后云縣作疙瘩病”，此病發(fā)生后，“漢族唱木蓮，送蛇盤，我們回族不摶?！?/p>

臨安府鼠疫流行時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖娨病俺獞蚰罱?jīng)”。在紅河，“□□疫病流行后，死的□慘，而自外面請(qǐng)戲班子來(lái)唱戲送鬼?！蔽纳娇h追栗街鄉(xiāng)80歲的車開順說(shuō)：“自從把都天爺爺建立起后，每年唱木蓮戲，以后就沒有發(fā)生過(guò)。”唱木蓮在臨安府是較為普遍的一種行為，而且往往與建立都天廟同時(shí)進(jìn)行。唱木蓮的目的之一是為了“送鬼”，也與都天的功能一致。

因木蓮戲“一演數(shù)日，耗費(fèi)不少”，故在鹽豐縣，木蓮戲的組織者，為當(dāng)?shù)厥考?，而非平常百姓。?dāng)然，也有村民自發(fā)集資唱木蓮的情況，如在昆明皮鄉(xiāng)羊腸小村，75歲的劉貴仁村民說(shuō)：“我才幾歲，光緒15年(1889)劉家營(yíng)子我們兩村有癢子病……我們村有200多人左右，死了66個(gè)，然后每家拼幾文錢，求清凈燒香，唱木蓮戲?！?/p>

三、天災(zāi)與都天

由圖l可見，只有都天信仰而無(wú)唱木蓮的區(qū)域，以云南四境地區(qū)為主。例如，滇南地區(qū)的天災(zāi)觀念尤盛，建水秀才劉慶生記載，在建水鼠疫特別盛行的1873年，“有人往江西詢真人府者”，“真人”即“天師”。

明清時(shí)期河南、江西、湖北、安徽、江蘇、浙江、福建、廣東等地都有對(duì)都天的奉祀，但以江南和江淮地區(qū)分布最為廣泛。江西、湖北等地多把都天信仰作為一種“淫祀”，不列入官方祭祀，期間多有廢棄與重建。與其不同的是，江蘇揚(yáng)州、鎮(zhèn)江等地官府則對(duì)其大為扶持，都天信仰深受當(dāng)?shù)孛癖姷耐瞥?，他們相信人們?duì)神的某些忤逆行為會(huì)招致病害，都天的職能之一是“司疫之神”。

在都天信仰的主體區(qū)內(nèi)多供奉唐代名將張巡，因其在睢陽(yáng)戰(zhàn)役中誓死殺敵，保衛(wèi)當(dāng)?shù)匕傩盏陌参?。揚(yáng)州地區(qū)都天的原型還有孚惠，據(jù)董醇《甘棠小志》卷四《記祀廟第九》記載，元初揚(yáng)州大疫，孚惠東游至此，用神符救了當(dāng)?shù)匕傩?，為感激和紀(jì)念他當(dāng)?shù)亟硕继鞆R。因此都天廟建于元初，后來(lái)才轉(zhuǎn)為祭祀唐人張巡。都天原型除了張巡和孚惠外，還有一個(gè)夜間遇到疫鬼施散毒氣，以一人之死救了上萬(wàn)百姓的儒生。對(duì)于都天的原型，當(dāng)?shù)孛癖姴]有確切

的區(qū)分。

當(dāng)疫病較少時(shí)，都天的驅(qū)疫功能弱化。逐漸發(fā)展成盛大的廟會(huì)。清代都天廟會(huì)是鎮(zhèn)江和揚(yáng)州地區(qū)規(guī)模巨大的廟會(huì)之一，清中葉人袁枚記載：“都天會(huì)起賽神忙，兒女沿堤盡點(diǎn)香，絕似嫦娥頒令甲，一齊月色著衣裳。”至晚清，宜鼎記載：“揚(yáng)州賽都天神會(huì)，魚龍曼衍，士女如云，為東南第一勝會(huì)?！鼻螘r(shí)期人梁章巨過(guò)京口時(shí)，“日聞都天廟會(huì)甚盛，蓋數(shù)十年來(lái)所未有，因停棹兩日，憑篷窗縱觀之”。他官江蘇時(shí)，往來(lái)丹徒河干，“一日遇都天廟會(huì)，甚熱鬧”。

既然是司疫之神，具有宣揚(yáng)正氣和禳災(zāi)除疫等功能，故廟會(huì)場(chǎng)面極其奢華。清代常州人趙翼記載鎮(zhèn)江城東之都天會(huì)，“列隊(duì)幾長(zhǎng)十里余，糜財(cái)不在萬(wàn)金內(nèi)，但求角勝肯惜費(fèi)，富者破慳貧者貸”。除此之外，都天還代表孝道，清人戴鈞衡由下關(guān)渡江至南京，見到如下情景：“路值土人祀都天神，香煙屬天，金鼓震地，見數(shù)十人以銀鉤鉤其肘肉，下系盤香，或三或五，中以一竹撐兩手令開，徐徐行步。詢之土人，則日：燒肉香報(bào)親恩者?！?/p>

和關(guān)于木蓮的記載不同，云南宜良、昭通、宣威和楚雄等地地方志中都有關(guān)于都天的記錄。這些地方都天建立的地點(diǎn)，都在城鎮(zhèn)。祭祀都天的人員，為當(dāng)?shù)厥考潱y(tǒng)《楚雄縣志》卷五《俗祀》記載到宣統(tǒng)年間，都天仍為“地方士紳公祭”對(duì)象之一。都天廟或神像建立的時(shí)間，多在光緒年間，最早的記錄為同治十二年，民國(guó)《宜良縣志》卷七《祠祀志·寺觀》記載：“東城樓，清同治十二年供奉都天太子神像?！苯⒍继炀売谑笠?，民國(guó)《昭通縣志稿》卷十《祥異志》記載：“光緒乙亥元年時(shí)疫大作，俗謂癢子癥，實(shí)即癟落痧也，后以北城祀都天而止。”癢子為鼠疫，癟落痧為霍亂，當(dāng)?shù)厝顺煞N疾病混為一談，1875-1876年昭通流行的疾病是鼠疫，而非霍亂。位于滇南并與越南接壤的馬關(guān)縣亦有都天信仰，民國(guó)《馬關(guān)縣志》卷二《風(fēng)俗志》對(duì)此有詳細(xì)的記載：

都天會(huì)吾邑舊無(wú)都天會(huì)，民國(guó)九年文

山人來(lái)僑居者漸多，好事者始倡為之。迷信

易傳，信者頗眾，正會(huì)期在六月二十四日。

而前三日即已舉辦茹素、念經(jīng)，相似斗會(huì)。

尚無(wú)大弊，若文山之會(huì)，則聚賭抽頭。為害

甚大。查都天神像，三眼六臂，白面無(wú)須，

頂盔貫甲稱日太子，果為何代人物無(wú)史可稽，

或云是商紂之子殷洪，出自《封神演義》，

顧名思義，差為近似，或云為云南曲靖人，

乃一孝子，復(fù)不能詳其名氏，且其形稱毫不

相符，是真無(wú)稽之談也。

馬關(guān)縣在清代屬開化府，文山為開化府府治，馬關(guān)都天會(huì)系由“文山人來(lái)僑居者”傳人。都天會(huì)屬于廟會(huì)性質(zhì)。按都天形象分黑、白兩種，殷洪被奉為都天，因其形象為“三眼六臂，白面無(wú)須，頂盔貫甲”，符合白面都天的特征。1950年代曲靖調(diào)查報(bào)告中也有人稱：“這個(gè)病有的生在肚子上，有的生在背脊上，才在北門塑都天閣。手里拿的剛(鋼)鞭，都口撣在樓板上?！敝档米⒁獾氖牵继炝硪环N說(shuō)法為曲靖一孝子，只是民國(guó)年間人們已不能詳其名氏了。

根據(jù)1950年代鼠疫流行調(diào)查報(bào)告，云南民眾對(duì)于都天廟建立情況的記憶如表2所示。

和地方志的記錄相同，都天廟建立的時(shí)間是在同治后期和光緒年間，所在地點(diǎn)基本上為縣城的城樓之上，且以北門居多。這些建置是由當(dāng)?shù)厥考澲鞒值?，民?guó)初年《修葺永平都天閣功德碑》記載：“置邑在光緒中葉瘟疫流行，罔有寧歲，至二十九年同邑尊雅章協(xié)紳倡議，始建閣于斯，于春福弄敬迎神像，同誠(chéng)安位，自是厥后。疫癘旋起以旋消。”在思茅，都天太子廟是由當(dāng)?shù)匾幻刃展賳T所建。

都天信仰的普及首先與人們認(rèn)為鼠疫為天災(zāi)。病的觀念有關(guān)。在蒙自地區(qū)，“鼠疫民稱天災(zāi)病，收放以都天太子作主，于是修建都天閣、供神像、唱戲念經(jīng)便成為當(dāng)時(shí)人們穰(禳)解疫病的主要辦法?！痹S多民眾把鼠疫流行的終止亦歸因于都天廟的建蓋，如蒙自縣城83歲的張孚言老人說(shuō)：“由于當(dāng)時(shí)人死太多，人民苦無(wú)良策，于是在光緒23年(即公元1897年)建蓋‘都天廟，以祈禱都天太子收大妖魔，以求此瘟疫不再降臨之意?！边@位老人又言：“自建蓋了都天閣以后，此疫即終止了?！比藗兿嘈攀笠邔儆谔鞛?zāi)，故祈求都天收此妖魔，該縣75歲的王定成老人也說(shuō)：

有一個(gè)太子來(lái)蒙自，手中拿著一個(gè)瓶子，

當(dāng)時(shí)我聽很多人均在開會(huì)，他把手中的瓶子

一打開，開會(huì)的人都聞到香，鼠疫病就像這

樣傳染開了，這個(gè)時(shí)候香港聽到蒙自有這種

傳染，那邊的人就不敢過(guò)這邊來(lái)了。自建了

都天閣以后，此病即沒有發(fā)生過(guò)了。

此說(shuō)與都天太子是瘟疫之主有關(guān)，對(duì)疫病的收放全由他掌握，而建都天閣，供奉都天太子神像，就是為了“祈禱都天太子收其妖魔，以求此瘟疫不再降臨”，這與都天的原始形象相符合。與江淮地區(qū)不同的是，該地沒有張巡的傳說(shuō)。

蒙自民眾的說(shuō)法說(shuō)明人們認(rèn)為鼠疫的傳播是瘟氣的擴(kuò)散。在屏邊縣，“聽說(shuō)鼠疫病流行過(guò)后。有人說(shuō)是天降罪，不能得罪老天，要趕緊修蓋廟宇”。在河口，“有些說(shuō)大流行是天上播下來(lái)的”。瀲江府、元江州、云南府、曲靖府、麗江府、永昌府、順寧府和普洱府等地均有都天信仰的分布，都普遍認(rèn)為鼠疫是一種天降災(zāi)病，而都天是瘟疫之主，可以收此病。都天廟的建置多在鼠疫流行末期，所以在民眾心中留下了深刻的印象，認(rèn)為都天廟的建置及對(duì)都天太子的供奉對(duì)控制鼠疫流行是有效的。

四、余論：鼠疫與社會(huì)重建

云南鼠疫流行期間，當(dāng)?shù)孛癖娨矔?huì)進(jìn)行打太平醮、做法會(huì)、求神拜佛、迎城隍和蓋太岳廟等中國(guó)各地常見的禳疫活動(dòng)。但鼠疫畢竟是一種烈性傳染病，且在云南各地反復(fù)流行，伴隨著巨量的人口死亡，人們對(duì)此無(wú)可奈何，以致談“癢”色變，形成“癢大爹”、“洋阿爺”、“洋阿奶”等極為特殊的觀念?；谀骋坏貐^(qū)傳統(tǒng)的大本菩薩、放天燈、掛羊角等信仰也都出現(xiàn)過(guò)，不過(guò)，這些信仰出現(xiàn)的時(shí)間都在鼠疫流行早期或期間。因?yàn)闊o(wú)效而未普及。

如果從有鼠疫記錄的乾隆三十七年(1772)算起，到光緒二十二年(1897)前后，云南鼠疫才終于結(jié)束了長(zhǎng)達(dá)125年的流行史。在鼠疫流行末期所采用的各種信仰或活動(dòng)，如供奉都天、唱木蓮以及供奉張大人等，因?yàn)椤坝行А钡刂浦沽耸笠吡餍?，故為民眾所普遍接受，尤以供奉都天和唱木蓮最為普及，這與民眾對(duì)于鼠疫是“地鬼”和“天災(zāi)”的觀念有直接關(guān)系。木蓮戲是從四川引進(jìn)的，都天則是云南民眾的創(chuàng)造，與張巡并無(wú)淵源，也顯示出云南民眾在禳疫方面積極主動(dòng)的一面。

在地毒說(shuō)出現(xiàn)之前，云南人將鼠疫歸因于“鬼”將人抓去，只不過(guò)受漢化較深的區(qū)域的民眾認(rèn)為是地下的鬼在作祟，四境地區(qū)則認(rèn)為是天上的“鬼”為惡。曲靖、昆明、楚雄和大理等地，雖然有尸氣傳染和鼠疫不是天災(zāi)病的觀念，但并沒有產(chǎn)生地毒觀念。當(dāng)?shù)囟居^念從廣東引進(jìn)之后，燒地毒成為這些區(qū)域鼠疫防治的主要措施之一。地毒說(shuō)出現(xiàn)之后，原來(lái)認(rèn)為是地鬼作祟的區(qū)域立即接受了此說(shuō)，而認(rèn)為天鬼為惡的區(qū)域則一直沿襲舊說(shuō)。以中醫(yī)傳染病病因發(fā)展史來(lái)看，天災(zāi)說(shuō)無(wú)疑是一種極大的倒退，然而，士紳和民眾卻從天災(zāi)說(shuō)中發(fā)展出影響普遍且和其他地區(qū)不同的都天信仰。

光緒年間都天廟的修建和唱木蓮，都主要是由地方士紳組織，都天廟和都天像都建立在縣城或者大的市鎮(zhèn)之中。至于其他行為，多由民間集資組織進(jìn)行。都天與木蓮戲，除了捉鬼或驅(qū)鬼功能外，還提倡“孝道”。在鼠疫嚴(yán)重流行期間，人們采取隔離和消毒等避疫措施，對(duì)于死者往往棄之不顧。鼠疫近于平歇之時(shí)，士紳階層“創(chuàng)造”都天和“引進(jìn)”木蓮，一方面建立了新的信仰對(duì)象，增強(qiáng)了民眾打敗鼠疫的信心，安慰了他們受傷的心靈，另一方面，也在悄悄恢復(fù)傳統(tǒng)的社會(huì)秩序，特別是廢棄已久的孝道觀念。清代云南長(zhǎng)達(dá)125年的鼠疫流行史，雖然社會(huì)一直在積極尋求各種應(yīng)對(duì)的方法，包括從中原、漢族和中醫(yī)中引進(jìn)，也創(chuàng)造出一些獨(dú)特的觀念和行為，但并沒有給社會(huì)帶來(lái)根本性的反思和改變，不僅如此，士紳和民眾還藉此強(qiáng)化了儒家孝道的觀念，這與歐洲中世紀(jì)“黑死病”促進(jìn)社會(huì)變革完全相反。