技術(shù)的哲學根基及其歷史演變

■劉愛文

技術(shù)全面滲入我們的日常生活，改變了我們的生產(chǎn)方式以及與之相伴隨的生活方式。但是，由于社會實踐和受其制約的人的思維能力的局限，人們對技術(shù)的認識卻不是一目了然的，它經(jīng)歷了非常曲折的歷史進程，而隨著人類社會實踐水平的不斷提高，人們也在逐漸揭去技術(shù)的物質(zhì)表象，從而不斷解蔽技術(shù)的內(nèi)核。

一、農(nóng)耕時代的技術(shù)樸素整體論

從一定意義上講，技術(shù)的起源等同于人類的起源。早期人類采取群居的生活方式，頑強地與大自然搏斗，以獲取必要的生存資料。在這個漫長的人類歷史進程中，具有決定性意義的一環(huán)便是，簡單工具的制作和使用，這種有意識的活動使得人和一般動物開始分離，作為“類”的人逐漸脫離一般動物范疇。從這個意義上來說，人類開始制作、使用工具成為人猿相揖別的一般標志，世界進入一個新的歷史發(fā)展階段，社會有了主體性存在意義，天然自然轉(zhuǎn)化為人化自然。在這個過程中，人類不斷擴大自己的活動領(lǐng)域，伴隨這個過程的是，人類自身也在不斷被改造，人的大腦、人的手等都在發(fā)生相應的變化，正如恩格斯所說:“具有決定意義的一步邁出了:手變得自由了，并能不斷獲得新的技能，而由此獲得的較大的靈活性便遺傳下來，一代一代地增加著?！@些遺傳下來的靈巧性不斷以新的方式應用于新的越來越復雜的動作，人的手才達到這樣高度的完善。”[1](P375)

整個農(nóng)業(yè)文明時期，無論是原始社會的采集狩獵還是封建社會的行會組織，人類制造和使用工具的目的，僅僅是從自在自然中獲取必需的生存資料，以維持社會簡單再生產(chǎn)。這種物質(zhì)生產(chǎn)生活方式主要受產(chǎn)品的使用價值的驅(qū)動，所以，農(nóng)業(yè)文明時期的產(chǎn)品實用性和藝術(shù)性并重，個人技能體現(xiàn)在這些自然物質(zhì)的獲取和加工過程中。這決定了自然經(jīng)濟中粗線條的社會分工，從而生產(chǎn)鏈條也不會太迂回，技術(shù)還停留在“技巧”、“技能”這個層次，技術(shù)是專屬于勞動者自身的。這些改造自然的技巧、經(jīng)驗和技能，隨著時間的推移，不斷被充實并承傳給后代，正如馬克思所說:“以前的生產(chǎn)階段上，范圍有限的知識和經(jīng)驗是同勞動本身直接聯(lián)系在一起的……因而整個說來從未超出傳統(tǒng)的手藝積累的范圍，這種積累是一代代加以充實的，并且是很緩慢地、一點一點地擴大的。(憑經(jīng)驗掌握每一種手藝的秘密。)手和腦還沒有相互分離?！盵2](P357)

在農(nóng)業(yè)文明時期，囿于實踐水平的低下，人們在社會生活的實踐中，經(jīng)常遭遇到社會規(guī)律和自然規(guī)律的雙重制約?！白鳛槠鹫{(diào)節(jié)作用的自然規(guī)律強制地為自己開辟道路，就象房屋倒在人的頭上時重力定律強制地為自己開辟道路一樣。”[3](P92)這種規(guī)律的客觀性，既是基于人們有意識的行為，但又不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。自然和社會的報復對認識論產(chǎn)生了兩方面的后果:一方面，人們在自然和社會的報復面前無能為力，將其歸因于天命，產(chǎn)生一種宿命論的觀點;另一方面，當外部世界很大程度上尚處于必然王國的范圍時，人們不斷地修正自己對世界的認識乃至行為模式，但這種修正過程是一種被動存在，不能主動深入探究這些看法所依以發(fā)生的內(nèi)在機理，不能精確把握外部世界的構(gòu)造及其運動過程，人們對整個外部世界只是一個非常樸素且籠統(tǒng)的看法。

由此可見，由于農(nóng)業(yè)文明時期的社會實踐停留在較低層次，技術(shù)的主客體還是處于混沌未分的狀態(tài)，技術(shù)以一種粗陋的本真面目出現(xiàn)，尚處于“自在”階段。人們把技術(shù)的主體(勞動者)、技術(shù)的客體(工具)以及他們相結(jié)合的中介(技巧、技能)看成一個整體，但對它們之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)并沒有清晰的認識，顯然，這只是一種關(guān)于技術(shù)的樸素的整體論思想。“樸素整體論盡管缺乏嚴格的科學證明，但其基本觀點蘊涵著豐富、深刻的思想。對此恩格斯曾經(jīng)給予中肯、深刻的評析，指出希臘哲學把自然界當作整體，從總體上進行觀察的正確性。同時指出，希臘哲學當時對世界整體的理解是直觀的結(jié)果，對世界的總的關(guān)系還沒有從細節(jié)上加以證明。這就不得不讓位于近代的機械整體論?！盵4]

二、大工業(yè)時代的技術(shù)構(gòu)成系統(tǒng)論

隨著時間的推移，技術(shù)經(jīng)歷著緩慢的自發(fā)性進步，直到18世紀中葉，技術(shù)仿佛蘇醒過來。瓦特發(fā)明的蒸汽機揭開了英國工業(yè)革命的序幕，技術(shù)被自覺地應用到社會的生產(chǎn)生活中，對資本主義生產(chǎn)方式的最終確立起到了最為根本的影響?！爸R就是力量”揭示了人類對科技的無限自信，哲學領(lǐng)域出現(xiàn)了一股形而上學的“還原論”思潮，其核心就是把整體事物割裂開來，分解成層次不同的原子狀態(tài)，或者把原子狀態(tài)的簡單線性加總看成是整體性質(zhì)，此即構(gòu)成系統(tǒng)論的涵義。

(一)工具論

工業(yè)革命以后，人們沖破了“神本”主義思想的牢籠，開始有意識地征服外在的自然，與此相伴隨的是人類對自身力量的發(fā)覺，“人本”主義思想也在不斷形成，理性主義在社會生活中開始滋長，并最終統(tǒng)治了技術(shù)領(lǐng)域。技術(shù)在資本主義生產(chǎn)中日益自覺的運用使其迅速發(fā)展，作為人手的外部延伸的機器體系越來越龐大復雜，固定資本規(guī)模巨大且日益成為資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)，分工越來越細、越來越復雜，而工人日益原子化，他們在日益成熟的資本主義生產(chǎn)方式中越來越處于附屬地位，形成一種機器讓工人走開的假象，“科學力量已經(jīng)表現(xiàn)為固定資本的尺度”[5](P149－150)。科技領(lǐng)域的巨大成就日益沖擊著人們的思維，機械唯物主義開始成為技術(shù)領(lǐng)域的指導思想，這也徹底改變了人們對技術(shù)的看法，把日益復雜龐大的工具、機器等硬件直接等同于技術(shù)，技術(shù)=工具，技術(shù)只是價值中立的單純客體，它本身不負載任何倫理價值傾向。

第一，技術(shù)的工具理性特征。按照技術(shù)工具論，技術(shù)等同于科學的應用，更直接地說，技術(shù)就是各種人造裝置系統(tǒng)，技術(shù)實質(zhì)上只有工具手段意義的存在，其本身并不負載價值意義。作為“自在之物”，技術(shù)是嵌入在社會語境之中的客體，同理，技術(shù)的效用也是存在于社會語境之外的中性物。作為純粹手段的技術(shù)可以應用于不同目的和不同社會背景，因為后者是使用主體的內(nèi)容，嵌套在“技術(shù)客體”之外的社會政治因素的變遷不會影響技術(shù)的中立性。因此，技術(shù)理性與技術(shù)普遍性的結(jié)合導致了技術(shù)的工具理性特征。

第二，技術(shù)的“自在邏輯”特征。技術(shù)與科學一樣，都是建立在普遍的科學理性基礎(chǔ)之上，都服從可證實的因果必然性邏輯。只要技術(shù)的前提條件完備，人們就必然獲得可證實的技術(shù)結(jié)果，即使實驗千萬次，相同的結(jié)果也必然會一再出現(xiàn)。這種認知實踐功能可相容于任何社會形態(tài)，這就是技術(shù)的“自在”邏輯，它是技術(shù)自身所特有的邏輯，能夠獨立于社會條件而起作用，也即技術(shù)的功能不因社會條件的改變而不同。正是由于技術(shù)的“自在邏輯”，技術(shù)能夠在不同形態(tài)的社會中轉(zhuǎn)移而不影響其效率標準。一項技術(shù)，資本主義能高效使用，社會主義也能保持同樣的效率，同樣，發(fā)達國家能高效使用，落后國家也能夠高效使用，只要技術(shù)自身的前提條件完備。

第三，技術(shù)的“相同效率”特征。根據(jù)技術(shù)工具論的觀點，技術(shù)在不同時空規(guī)制的背景下，都能普遍地提高生產(chǎn)力水平。理性要求衡量標準的同一性，即在不同的情境中可以應用同樣的度量標準，同樣的技術(shù)在任何情境中都體現(xiàn)出相同效率的本質(zhì)特性，正是技術(shù)的普遍性和理性決定了技術(shù)的“相同效率”特征。從這個意義上來講，效率是判斷技術(shù)中立性的唯一標準和最高準則，假設(shè)在任何情境下，技術(shù)都能保持相同的效率，這就證明技術(shù)是中性的，所以，技術(shù)的“相同效率”特征和技術(shù)的中立性是同一的。

(二)實體論

在技術(shù)工具論的支配下，人類取得了對自然界的巨大勝利，特別是進入資本主義社會以后，這種成就到了無以復加的地步，正如馬克思所說:“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵6](P277)。然而，特定時空背景下的自然，其負載能力總是有一定限度的，隨著人類對自然的過度掠奪，技術(shù)呈現(xiàn)出越來越多的負面作用。自然對人類的報復日益加劇和技術(shù)的日益失控趨勢，使人們開始反思技術(shù)進程。技術(shù)工具論認為，技術(shù)是中性的，獨立于社會形態(tài)，具有效率特征，但是，前資本主義社會技術(shù)發(fā)展極其緩慢，而到了資本主義社會技術(shù)發(fā)展卻日益迅速，且日益不受控制，技術(shù)并不像工具論所堅稱的那樣獨立于社會形態(tài)，因此，技術(shù)工具論的中性、獨立性以及效率特征就受到了各方的質(zhì)疑。盡管技術(shù)工具論在日常人類生活中仍不乏信徒，但它逐漸退出歷史舞臺以致被學術(shù)界所拋棄，而技術(shù)社會內(nèi)容的凸顯催生了技術(shù)實體論。

技術(shù)實體論是為了應對技術(shù)工具論的缺陷而出現(xiàn)的。與工具論相反，技術(shù)實體論認為技術(shù)是負載了利益和價值等要素的主體或?qū)嶓w，它既不承認技術(shù)的中立性，相應地也否認技術(shù)的工具性、獨立性以及效率特征。該理論認為:不能單純從手段方面考察技術(shù)，而應該緊密地把技術(shù)手段和技術(shù)結(jié)果結(jié)合在一起考慮，因為兩者是一個整體，不能把它們分開思考;技術(shù)進步意味著出現(xiàn)全新的生活方式，而不是獨立于社會意識的單純效率的提高，因此，技術(shù)實體論更注重技術(shù)的社會內(nèi)容，認為技術(shù)只是一種相對獨立的社會力量，能體現(xiàn)自身獨特的價值。當然，對于工具理性，技術(shù)實體論也不是全盤否定，例如，技術(shù)工具論認為，技術(shù)是人類利用工具理性來保障社會福利的產(chǎn)物，但技術(shù)實體論并不贊成工具論把這種工具理性無限抬高，而是認為，人類的全面發(fā)展除了物質(zhì)上的實現(xiàn)以外，還包括精神上的社會實現(xiàn)，即需要宗教、藝術(shù)以及人際交流等。

在資本主義社會中，作為主體的人被嵌入復雜不可控的技術(shù)體系中而無法掙脫，正如海德格爾所說，人被安置在技術(shù)體系這個座架中，自主化發(fā)展的技術(shù)單向控制了社會和環(huán)境，而淪為客體的人類和自然環(huán)境便成為技術(shù)系統(tǒng)中可歸約測度且可交換的要素。技術(shù)型構(gòu)為一張?zhí)炀W(wǎng)，囊括了社會生活的方方面面，包括宗教、倫理等文化內(nèi)容，并且促逼著網(wǎng)中一切按照技術(shù)自身的邏輯前行，技術(shù)成為主宰一切的上帝。在資本主義社會中，技術(shù)成為新的社會控制形式，社會特定階層的利益通過技術(shù)體現(xiàn)出來，但由于技術(shù)本身的專業(yè)性，資本主義社會中的政治秩序只能由專家來提供，所以，資本主義社會的權(quán)力基礎(chǔ)來源于技術(shù)控制，政治的合理性通過技術(shù)合理性來表達。技術(shù)實體論最終把技術(shù)歸結(jié)為具有價值利益負載的生活方式，在這種生活方式中，被旁置的人類面對技術(shù)的自我運動而無能為力，在人類面前，技術(shù)站在他者的位置脫離人類的控制而變成一種天命。

三、新技術(shù)批判理論

隨著后工業(yè)化時代的來臨，這種對待技術(shù)的兩極化態(tài)度的狀況引起了學術(shù)界的反思，西方有些學者開始了對技術(shù)哲學根基的批判，其中尤以美國技術(shù)哲學家安德魯·芬伯格的新技術(shù)批判理論最為出色。芬伯格借助兩類技術(shù)元理論集建構(gòu)起自己的技術(shù)批判理論。一類是初級工具化，包括去背景化、還原論、自主化、定位等四個技術(shù)元理論，另一類是次級工具化，也包括系統(tǒng)化、媒介、職業(yè)、主動性等四個技術(shù)元理論。芬伯格通過這些理論工具展開了對技術(shù)工具論和技術(shù)實體論的分析和批判。他認為以前的技術(shù)哲學著重解釋技術(shù)主客體的功能組成，這屬于初級工具化的涵蓋范圍;隨著近年來技術(shù)研究的經(jīng)驗轉(zhuǎn)向，初級工具化所揭示的那些技術(shù)關(guān)系往往與實際技術(shù)系統(tǒng)的要求相差甚遠，“技術(shù)必須要與自然的、技術(shù)的和社會環(huán)境等支持其功能結(jié)合在一起”[7](P205)，這就是次級工具化所必須承擔的任務(wù)，它著重解釋技術(shù)功能如何嵌入實際的技術(shù)裝置或網(wǎng)絡(luò)。

芬伯格引入“初級工具化”與“次級工具化”這些概念，目的在于把技術(shù)工具論和技術(shù)實體論所體現(xiàn)的本質(zhì)主義與社會學家和歷史學家等所倡導的建構(gòu)主義所體現(xiàn)的技術(shù)的社會特性融合在一個理論框架內(nèi)。這些工具化理論提供了技術(shù)改造的理論基礎(chǔ)，借助工具化理論對工具論和實體論進行建設(shè)性批判，才有可能設(shè)計出替代性的技術(shù)，即大眾民主參與的技術(shù)，這也就是芬伯格技術(shù)批判理論的最終結(jié)論:批判當下技術(shù)以探尋可替代的技術(shù)，故技術(shù)最終受制于人。

芬伯格新技術(shù)批判理論的淵藪在法蘭克福學派，而他在批判工具論和實體論的基礎(chǔ)上，融合了哈貝馬斯技術(shù)工具論思想和馬爾庫塞的技術(shù)實體論思想，形象地說，就是用哈貝馬斯的理論框架裝載了馬爾庫塞的精神內(nèi)核，這就使得新技術(shù)批判理論具有自身的特色。然而，盡管芬伯格的新技術(shù)批判理論深入地批判了技術(shù)本質(zhì)主義，但是它不可避免地保留了法蘭克福學派的內(nèi)在缺陷，諸如結(jié)構(gòu)化問題、總體性問題等。

四、技術(shù)的生成總體論

由于新技術(shù)批判理論既把多維的社會系統(tǒng)降低為一維的技術(shù)系統(tǒng)，又以結(jié)構(gòu)化模式來處理技術(shù)問題，更重要的是，技術(shù)批判理論強調(diào)技術(shù)的解釋學而忽略了對技術(shù)作發(fā)生學理解，這種模式在實踐中遭遇到了極大的困難。針對新技術(shù)批判理論存在的問題，以及后工業(yè)化時代技術(shù)應用過程中的諸多異象，人們迫切希望以一種總體性思維來看待技術(shù)，辯證地把技術(shù)看成是一個蘊涵多種可能結(jié)果的過程而非固化的結(jié)果，突出技術(shù)的實踐功能和革命性。在此背景下，歷史呼喚技術(shù)的生成整體性轉(zhuǎn)向，至此，技術(shù)也完成了由自為狀態(tài)向自在自為狀態(tài)的升華，技術(shù)的生成總體論的主要觀點體現(xiàn)在三個方面。

首先，技術(shù)的生成總體論基于總體性的思維看待技術(shù)。新技術(shù)批判理論沒有脫離技術(shù)主客兩分的窠臼，依然把技術(shù)本質(zhì)作為研究依歸，賦予技術(shù)過多的權(quán)重，似乎技術(shù)就是生活全部，從而沒有擺正技術(shù)在社會系統(tǒng)中的位置，新技術(shù)批判理論的研究視野不夠開闊。事實上，按照生成總體論的觀點，在一個總的社會系統(tǒng)中，技術(shù)只是嵌入其中，并在其中流動，它既包括主體，又包括客體，更重要的是，它還包括一個中間體，即主客體中間的媒介，這個媒介既具有主體性、又具有客體性，它是一種中間過渡狀態(tài);同時，技術(shù)也不僅僅指自然技術(shù)，它還包括社會技術(shù)和思維技術(shù)，技術(shù)本身就是一個有機體系，所以，必須從這種總體性思維把握和看待技術(shù)，才能捋清特定技術(shù)的邊界所在。

其次，技術(shù)的生成總體論杜絕用僵化的結(jié)構(gòu)化模式分析技術(shù)。新技術(shù)批判理論錯誤地理解了馬克思主義的技術(shù)觀，認為社會是由技術(shù)單向決定的，從而把馬克思主義技術(shù)觀歪曲為技術(shù)決定論。為了有別于馬克思主義的技術(shù)觀，新技術(shù)批判理論強調(diào)技術(shù)的社會建構(gòu)，認為不是自治的技術(shù)發(fā)展決定社會形態(tài)，而是社會因素決定技術(shù)的發(fā)展。由此可知，新技術(shù)批判理論割裂了技術(shù)與社會這兩類范疇的內(nèi)在聯(lián)系，對它們之間的內(nèi)在作用機理缺乏辯證的認識，所以，生成總體論必須把技術(shù)決定論與社會建構(gòu)論有機地結(jié)合起來，在此基礎(chǔ)上，辯證地統(tǒng)一起技術(shù)的社會建構(gòu)與社會的技術(shù)基礎(chǔ)。

最后，技術(shù)的生成總體論摒棄對技術(shù)的解釋學解蔽，強調(diào)對技術(shù)的發(fā)生學理解。新技術(shù)批判理論同以往的技術(shù)批判理論一樣，以存在主義哲學為理論根基，采用經(jīng)驗的感性認識來描述現(xiàn)象的現(xiàn)象學研究方法，相應地，這些技術(shù)批判理論認為技術(shù)的本質(zhì)在于，利用解釋學方法描述已存在的經(jīng)驗現(xiàn)象的解蔽或祛魅過程。一言以蔽之，新技術(shù)批判理論重視對“死”的技術(shù)的闡釋，而相應地忽視了對“活”的技術(shù)的理解。所以，新技術(shù)批判理論的缺點在于僅論及已經(jīng)物化的固態(tài)技術(shù)，而對于串接過去、當下和將來的歷時辯證的技術(shù)形態(tài)卻鮮有敘述。事實上，按照技術(shù)的生成總體論的觀點，技術(shù)除了具有固化形態(tài)以外，還有更重要的特征，即技術(shù)的實踐性、革命性，此即活的技術(shù)的含義。

[1]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯文集(第8卷)[M].北京:人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯全集(第44卷)[M].北京:人民出版社，2001.

[4]馮國瑞.整體論的發(fā)展形態(tài)及其重要意義[N].光明日報，2008－04－22.

[5]馬克思恩格斯全集(第31卷)[M].北京:人民出版社，1998.

[6]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[7]Andrew Feerberg.Questioning Technology.London:Routledge，1999.