慶陽荷花舞傳承與發(fā)展研究

張 芳

（隴東學(xué)院 音樂學(xué)院，甘肅 慶陽 745000）

慶陽荷花舞傳承與發(fā)展研究

張 芳

（隴東學(xué)院 音樂學(xué)院，甘肅 慶陽 745000）

荷花舞是隴東民間舞蹈藝術(shù)的一個(gè)門類，周代的遺俗和農(nóng)耕文化是孕育民間荷花舞文化的歷史人文環(huán)境，荷花舞溫文、典雅、優(yōu)美的獨(dú)特風(fēng)格具有較高的研究價(jià)值，從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)了在黃土高原上生活的漢民族族群的心理特征及審美價(jià)值。

荷花舞；文化底蘊(yùn)；藝術(shù)價(jià)值；審美心理；審美價(jià)值；慶陽市

任何一個(gè)藝術(shù)門類的都有它賴以生存、發(fā)展、延續(xù)的文化土壤，民間舞蹈亦是如此。荷花舞是隴東民間舞蹈藝術(shù)的一個(gè)門類，它源于民間祭祀活動(dòng)。由于農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式、宗教信仰、地域環(huán)境的差異，在漫長的歷史積淀和流傳過程中，荷花舞逐漸形成了獨(dú)特的風(fēng)格，其形式和內(nèi)容涵融和滲透著農(nóng)耕文化的內(nèi)涵，從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)了在黃土高原上生活的漢民族族群的心理特征及審美價(jià)值。[1]在新的時(shí)代背景下，慶陽荷花舞應(yīng)該怎樣發(fā)展和傳承，是慶陽地方文化一個(gè)值得研究的重要課題。

一、慶陽荷花舞與慶陽地理環(huán)境及歷史發(fā)展的關(guān)系

據(jù)《慶陽志》記載，慶陽市是華夏始祖軒轅黃帝部落的發(fā)祥地之一，人文歷史悠久，文化積淀厚重，是中華民族發(fā)祥地之一。中國農(nóng)耕文化的開創(chuàng)者——周先祖公劉曾在這里“教民稼穡”，“務(wù)耕種，行地宜”，從此開辟了農(nóng)耕文化的歷史先河。商周至春秋戰(zhàn)國，先后建有葷粥、豳國、鬼方、羌方、義渠、彭盧、郁郅等方國，魏晉時(shí)期，慶陽大部分地方仍被少數(shù)民族部族占領(lǐng)。縱觀歷史，慶陽曾是周代遺俗和多民族文化相互沖撞融合的地方，深厚的文化底蘊(yùn)孕育了“荷花舞”這一民間舞蹈藝術(shù)。

隴東地區(qū)作為中華古老農(nóng)耕文明的發(fā)祥地，地形獨(dú)特，高原風(fēng)貌雄渾獨(dú)特，山、川、塬兼有，溝、峁、梁相間，地勢南低北高，海拔在885米～2082米之間，氣候干旱，植被稀少，土地的貧瘠使得人們在生產(chǎn)生活中祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的習(xí)俗始終伴隨著農(nóng)耕文明的不斷發(fā)展，勞動(dòng)耕作與圖騰祈福緊緊相連。作為農(nóng)業(yè)城市，自古以來，慶陽以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式被延續(xù)下來，天地祖先信仰也一直保留至今。羅雄巖教授指出：“文化傳承是在一定環(huán)鏡中進(jìn)行的，人們自由在特定的環(huán)境和氣氛中，才能深刻感受和體會(huì)本民族文化的本質(zhì)?！币虼?，無形的文化內(nèi)涵在有形的生活場景中傳遞給了下一代。荷花舞傳承著農(nóng)耕文化的特質(zhì)，更寄托著隴東人民對(duì)美好生活的追求和向往。慶陽民風(fēng)淳樸，民間舞蹈形式多樣，“荷花舞”是其中的一個(gè)較具代表性的民間舞蹈藝術(shù)。慶陽這塊黃土高原的腹地上逐漸形成了風(fēng)格古樸、節(jié)奏輕快、動(dòng)作剛勁、以群舞為主的舞蹈風(fēng)格。

荷花舞作為隴東地區(qū)特有的一種民間舞蹈藝術(shù)，起源于遠(yuǎn)古時(shí)期的民間祭祀。準(zhǔn)確地說，起源于周代的祭祀儀式——賽社活動(dòng)，是先民為了乞求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，敬奉天地而舉辦盛大的以乞雨求神為目的的巫事活動(dòng)。求雨儀式中先民頭戴云朵式插柳梢的帽子，巫師頭戴蓮花花瓣形狀的帽子，祈求大地普降甘霖。在漫長歷史發(fā)展進(jìn)程中，這種娛神的巫事活動(dòng)逐漸演變?yōu)槊耖g社火的表演形式之一。清末和民國初期，這種原本以娛神為目的的表演形式演化為深受當(dāng)?shù)厝罕娤矏鄣奈璧?，被形象地稱做“地云子”、“云朵子”、“云影子”。據(jù)當(dāng)?shù)匾恍└啐g藝人回憶，他們在上世紀(jì)40年代就經(jīng)常排演“地云子”節(jié)目，那時(shí)廟宇較多，道教文化盛行，每逢廟會(huì)或春節(jié)時(shí)，社火表演一直是保留節(jié)目，第一場演出必先去廟院演出“云朵子”，其次才在其他場所演出。陜甘寧邊區(qū)時(shí)期，慶陽市轄區(qū)寧縣南倉社火隊(duì)的“新秧歌運(yùn)動(dòng)的旗手”劉志仁的社火隊(duì)響應(yīng)邊區(qū)號(hào)召，把慶陽當(dāng)?shù)亓鱾鞯摹霸贫渥印备木幊伞吧徎簟?，?duì)舊社火的內(nèi)容和形式進(jìn)行了革新，用“揚(yáng)燕麥”曲調(diào)表現(xiàn)新內(nèi)容，加入了他對(duì)解放區(qū)新生活的熱愛。當(dāng)時(shí)沒有女演員，他就組織青年男扮女裝，把原舞中的淡黃色上衣改成粉紅的荷花色偏襟上衣，把淺綠色的褲子改為從上到下由淺到深的綠色荷葉形的喇叭褲，腰上系根絲帶，在腳面以上吊個(gè)內(nèi)圓外方的蓮花盆座。在悠揚(yáng)的“揚(yáng)燕麥”樂曲中，演員輕移蓮步，腰擺云盤，飄然游動(dòng)，婀娜多姿。1944年，劉志仁在延安參加文教工作者代表會(huì)。會(huì)議期間，劉志仁應(yīng)邀為為延安民眾劇團(tuán)排練“蓮花燈”，后在陜甘寧邊區(qū)政府大禮堂小舞臺(tái)演出，毛澤東、朱德、劉少奇、周恩來、任弼時(shí)等領(lǐng)導(dǎo)觀看了節(jié)目，后來“蓮花燈”很快在陜甘邊區(qū)流傳開來。[2-4]

二、慶陽荷花舞的文化內(nèi)涵

（一）荷花舞藝術(shù)形式的身體符號(hào)

從文化發(fā)展史的角度考察，民間藝術(shù)是具有特定涵義的文化符號(hào)。源于農(nóng)耕文化和祭祀活動(dòng)的荷花舞，完美地處理了身體與形式、身體與圖案、身體與表演之間的關(guān)系，飽含謳歌人體美的舞蹈身體符號(hào)，很好地體現(xiàn)了荷花舞的藝術(shù)之美?？梢哉f，對(duì)美好生活的追求是荷花舞發(fā)展的原動(dòng)力。[5]

荷花舞的表演形式是群舞，演員都是女性，動(dòng)作突出女性體態(tài)的柔美，同時(shí)借助道具、服裝、燈光、布景等錦上添花。荷花舞的道具荷花盤別具一格，荷盤是直徑約一米的圓形道具，從兩側(cè)系掛于腰間，演員著裝從上到下猶如一朵盛開的荷花。荷花盤座上插荷花燈，若在晚上表演，蓮花燈齊放光華，整個(gè)舞場猶如萬家漁船在水面游動(dòng)，甚是好看。荷花舞通過道具荷盤、服裝、頭飾等修飾了身體，使舞者擺脫了物理性判斷的人體美，具有舞蹈藝術(shù)中濃厚的形式美。

舞蹈藝術(shù)本身具有圖案性。舞者身體的表現(xiàn)性被看做由線條、形狀、形體組成的抽象性結(jié)構(gòu)，空間視覺樣式表現(xiàn)出較強(qiáng)的圖案性，舞蹈的舞臺(tái)調(diào)度以及舞步設(shè)計(jì)也是圖案性的。荷花舞的隊(duì)形繼承了云朵子的“龍擺尾”、“燕穿梭”、“剪子股”隊(duì)形變化形式。動(dòng)作一扭三彎，搖扭相配，突出舞者身體自身線條和勾勒圖案的展示。荷花舞的服裝也使舞者的身體形式圖案化，舞者手中甩動(dòng)的長紗，如漢代的長袖舞，長紗行云流水，曲折迂回，是線條的藝術(shù)和活力的體現(xiàn)。剛?cè)嵯酀?jì)的韻律與富有形式美的線條完美結(jié)合，勾勒出生動(dòng)流暢、悠揚(yáng)唯美的藝術(shù)場景。

舞蹈藝術(shù)的表演性要求舞者模仿某個(gè)特定的角色，或體現(xiàn)某些特定的動(dòng)作形式。荷花舞的所有動(dòng)作是由規(guī)則的、形式化的動(dòng)作編排而成。演出中手舞紗巾的“荷花姑娘”身著淡粉色裙裝緩緩地飄動(dòng)上場，如同仙子一般，搖曳婀娜，表演流暢而又完美工整，頗有天人合一之意境。

（二）荷花舞與慶陽民間審美心理

任何藝術(shù)都是現(xiàn)實(shí)生活的審美反映，舞蹈作為人體形體生命的最高表現(xiàn)形式和精神生活的最高象征，包含了及其豐富而深厚的生活內(nèi)容。民間舞更有著深厚的生活基礎(chǔ)和民族內(nèi)在傳統(tǒng)文化特定的心理內(nèi)涵。荷花舞來源于農(nóng)耕文化的發(fā)祥地慶陽，其風(fēng)格表現(xiàn)出清新、質(zhì)樸的感覺，其獨(dú)特的魅力符合高原人民追求自然和諧的審美心理。[6]

荷花舞是民俗舞蹈，是慶陽民俗文化產(chǎn)物，荷花舞的道具分別由云盤、云朵、蓮花、燈盞組合而成，象征著四海升平、五谷豐登、潤澤祥和。其步伐“剎腳步”輕松自然，輕捷平穩(wěn)，要求舞者抖動(dòng)云盤的云朵子和蓮花瓣，腳跟先著地，腳尖后著地，前步實(shí)落，后步虛抬，既來自周代的祭祀天地的群體行進(jìn)形態(tài)，又融入巫神乞雨的巫步，將中國農(nóng)耕文化的歷史遺風(fēng)通過藝術(shù)形式保留下來，完全符合農(nóng)耕文化區(qū)域民眾傳統(tǒng)文化的心理特征，不僅是華夏漢民族農(nóng)耕文化的藝術(shù)再現(xiàn)，更是吃苦耐勞的隴東人民抒發(fā)情懷，表達(dá)對(duì)生活的美好愿望和對(duì)幸福生活的熱切追求的藝術(shù)形式，是研究中國舞蹈起源與“巫”的關(guān)系、周代歷史和農(nóng)耕文化的寶貴資料。

（三）荷花舞的審美價(jià)值

舞蹈藝術(shù)屬于意識(shí)形態(tài)范疇，是一種精神文化。審美價(jià)值是藝術(shù)價(jià)值的核心，審美價(jià)值的主體是審美行為的承擔(dān)者，即有著內(nèi)在審美需要的人。舞蹈藝術(shù)的審美價(jià)值主體就是舞蹈藝術(shù)的創(chuàng)造者和接受者。他們共同構(gòu)成舞蹈藝術(shù)的審美價(jià)值主體及審美關(guān)系。[7]

荷花舞的表演者即審美價(jià)值客體，他們創(chuàng)造了意境美、形式美、內(nèi)容美的荷花舞。表演上人數(shù)不限，時(shí)而又歌又舞，時(shí)而只舞不歌的形式自由輕松。舞蹈風(fēng)格清新優(yōu)雅，動(dòng)作簡煉優(yōu)美，使舞蹈表演者具有精神和實(shí)踐雙重性的審美關(guān)系。荷花舞表演路線、隊(duì)形多是對(duì)稱、和諧一致的，寓意圓滿吉祥，和諧穩(wěn)定，是民眾追求美好生活的藝術(shù)化表達(dá)。在舞蹈表演中云盤并齊足踝，依腰帶動(dòng)云盤轉(zhuǎn)動(dòng)，披紗甩袖，舞姿一扭一擺一彎，給人以安詳、優(yōu)美的審美感受。讓舞蹈藝術(shù)的審美接受者被荷花“出淤泥而不染”，寧靜致遠(yuǎn)的藝術(shù)境界所感染。清新優(yōu)雅的舞蹈風(fēng)格，使審美主體得到充分的審美感受，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)作主體的意境和審美價(jià)值客體思想、情感的統(tǒng)一；其和諧的構(gòu)圖、典雅的意境以及美好的內(nèi)容體現(xiàn)了在農(nóng)耕文化的生產(chǎn)和生活過程人與大自然族群和諧的精神文化價(jià)值。[8]

三、慶陽荷花舞傳承發(fā)展中存在的問題

近年來，隨著地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的蓬勃發(fā)展，民間文化與地域文化的保護(hù)與研究方興未艾，在提倡經(jīng)濟(jì)硬實(shí)力的同時(shí)，社會(huì)各界逐漸意識(shí)到了文化軟實(shí)力的品牌效應(yīng)。荷花舞在慶陽市各級(jí)政府和文化主管部門的重視和扶持下，做了一些繼承、弘揚(yáng)方面的工作，取得了一定的成績，但仍然存在著諸多問題，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

（一）傳承面臨困境

荷花舞在慶陽地區(qū)曾有許多地方排演過，雖然在整體藝術(shù)形式上較為固定，但在舞步、歌詞、曲調(diào)的具體應(yīng)用上彈性較大。但是，由于商品經(jīng)濟(jì)社會(huì)的思想多元化和社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步使得人們的生活方式發(fā)生了很大的改變，從農(nóng)耕文化到現(xiàn)代都市生活理念的改變讓傳統(tǒng)的戲曲、社火等民間藝術(shù)對(duì)很多老百姓尤其是年輕一代的吸引力在不斷下降，加之新型媒體的深入人心、娛樂生活的多元化和快餐文化讓傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代文明相比往往黯然失色，這是很多民間傳統(tǒng)藝術(shù)正在逐漸走向衰落的一個(gè)主要原因。荷花舞也不例外，目前演出版本單一，歷史資料欠缺，一些好的演出版本（包括舞蹈動(dòng)作、隊(duì)形變化圖案、歌詞、音樂、鑼鼓點(diǎn)等）已經(jīng)流失或正在流失，失傳的可能性極大。許多當(dāng)年負(fù)責(zé)排練荷花舞、制作道具的老藝人故去后，傳承譜系存在斷代現(xiàn)象，這門獨(dú)特的民間技藝正在失傳。問題的另外一個(gè)方面是，跟隨社會(huì)發(fā)展的腳步，當(dāng)前的荷花舞表演的傳統(tǒng)性正在逐漸喪失，傳統(tǒng)的表演曲目、音樂、隊(duì)形變化都在不同的表演場合被隨機(jī)更改了。而且，傳承的方式也比較單一，除了每年正月社火表演中能看到之外，只有在大型節(jié)慶活動(dòng)中才作為本土文化的保留節(jié)目做象征性的演出。

（二）缺乏人才支持和理論指導(dǎo)

多年以來，荷花舞的傳承與發(fā)展完全依賴于當(dāng)?shù)乩纤嚾说木礃I(yè)精神和無私奉獻(xiàn)，在老一輩人看來，社火是一種非常嚴(yán)肅和神圣的表演，荷花舞還寄托著祖先祈雨求平安的美好愿望。然而，當(dāng)社會(huì)進(jìn)入經(jīng)濟(jì)繁榮的二十一世紀(jì)，對(duì)社火等民間藝術(shù)有著膜拜心理的人越來越少。另外，地域文化的研究很大程度上取決于當(dāng)?shù)貙W(xué)者的重視程度，目前慶陽當(dāng)?shù)貙?duì)于本土藝術(shù)的研究尚處在起步階段，對(duì)荷花舞的資料的整理、挖掘、保護(hù)工作有待深入?？梢哉f，專業(yè)人才的缺乏是荷花舞傳承與保護(hù)的一個(gè)瓶頸。只有在專業(yè)人士普查、采集、整理工作完成之后，才談得上傳承與發(fā)展。同時(shí)，理論指導(dǎo)缺位現(xiàn)象依然存在，對(duì)于傳統(tǒng)民間藝術(shù)的保護(hù)與開發(fā)，國內(nèi)很多發(fā)達(dá)地區(qū)有成功的經(jīng)驗(yàn)和好的做法，很多民俗文化學(xué)者也提出了很有見地的理論思路，應(yīng)當(dāng)開闊視野，把好的經(jīng)驗(yàn)和做法引進(jìn)來。這是當(dāng)前荷花舞保護(hù)與開發(fā)中亟待解決的一個(gè)問題。

（三）表演人才匱乏

筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在很多農(nóng)村在社火表演中大多數(shù)演員來自于當(dāng)?shù)刂行W(xué)生，大多數(shù)表演隊(duì)伍是為了應(yīng)景臨時(shí)拼湊起來的，對(duì)社火表演具有濃厚興趣和特長的表演人才極度匱乏。究其原因，一方面，農(nóng)村大多數(shù)富余勞動(dòng)力進(jìn)城務(wù)工，很多地方?jīng)]有相對(duì)固定的演出隊(duì)伍。即使在春節(jié)期間很多年輕人回來，在很短時(shí)間要排練高水平的演出是非常困難的；另一方面，正如前文所述，在社會(huì)發(fā)展日新月異的今天，很多年輕人在接受現(xiàn)代城鎮(zhèn)生活方式后，傳統(tǒng)民間藝術(shù)很難吸引他們的眼球，沒有利益作為回報(bào)的社火演出不能吸引年輕人的加入。另外，社會(huì)上還存在一些對(duì)傳統(tǒng)文化缺乏清晰認(rèn)識(shí)的人，把傳統(tǒng)文化與封建迷信混為一談。諸如此類，都嚴(yán)重影響到了荷花舞的傳承發(fā)展。

四、慶陽荷花舞的傳承與保護(hù)

隨著經(jīng)濟(jì)全球化帶來的文化融合與交流，外來文化對(duì)中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了劇烈和深刻的沖擊與挑戰(zhàn)。一方面，西方文化不斷擴(kuò)張，擠壓著中國傳統(tǒng)民族文化的生存空間；另一方面，面對(duì)開放的外部世界，各民族文化本體意識(shí)卻在日益增強(qiáng)，強(qiáng)烈的要求保存和表現(xiàn)自身的習(xí)俗和特點(diǎn)，以便在全球文化背景下展示自己獨(dú)特的形象。[9]通過考察荷花舞，我們發(fā)現(xiàn)作為慶陽的民俗舞蹈，荷花舞不僅散發(fā)著清新的泥土氣息，而且也跳動(dòng)著時(shí)代的脈搏，民間已經(jīng)開始運(yùn)用當(dāng)代審美來重新審視自己的形象。“民間傳統(tǒng)文化是我們的根”，沒有了“根”，我們的文化將會(huì)很快被異化。[10]因此，我國政府大規(guī)模開展了中國文化遺產(chǎn)搶救和保護(hù)工程，其目的是通過搶救和保護(hù)民間文化，喚醒民眾民族文化自主意識(shí)的覺醒。在新時(shí)代背景下慶陽荷花舞舞蹈應(yīng)該怎樣保護(hù)和傳承，是筆者最為關(guān)注的問題。

（一）在群眾娛樂中傳承發(fā)展荷花舞

民間文化通過各種民俗活動(dòng)及各種民間藝術(shù)進(jìn)行展現(xiàn)和傳承。群眾文化活動(dòng)是群眾自發(fā)組織的娛樂、健身活動(dòng)，在增強(qiáng)群眾凝聚力的同時(shí)有助于社會(huì)新風(fēng)尚、新道德的樹立。筆者認(rèn)為，各級(jí)文化部門可以嘗試在社區(qū)文化、廣場文化和農(nóng)村業(yè)余文化活動(dòng)中大力推廣民間藝術(shù)，對(duì)荷花舞進(jìn)行有意識(shí)的普及和推廣，提供必要的物質(zhì)支持和資金支持，把本土民間藝術(shù)的推廣作為城市文化建設(shè)的一張名片或亮點(diǎn)來做，這對(duì)于荷花舞的傳承是大有裨益的。

（二）在學(xué)校中普及民間藝術(shù)

收集整理民間舞蹈，創(chuàng)編符合時(shí)代特征的精品劇目，使民間舞蹈走進(jìn)學(xué)校，在當(dāng)?shù)刂?、小學(xué)、大學(xué)推廣學(xué)習(xí)荷花舞，在本地區(qū)民間舞蹈的傳承中展示民族文化精神和審美情趣。鼓勵(lì)并支持校本課程開發(fā)，在當(dāng)?shù)氐闹袑W(xué)、大學(xué)嘗試開設(shè)民間舞蹈課程選修課，鼓勵(lì)教師外出學(xué)習(xí)發(fā)達(dá)地區(qū)的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，理論研究同步跟進(jìn)，從民族特有的文化精神和審美情趣上讓學(xué)生體驗(yàn)和感受民間藝術(shù)的生命力。

（三）政府及文化部門支持荷花舞的傳承

由政府撥專項(xiàng)資金，開展深入系統(tǒng)的搜集、整理、挖掘和調(diào)查工作，利用現(xiàn)代科技的便利條件，攝影、錄像、影印并編輯出版專業(yè)圖書。組織專家、學(xué)者進(jìn)行理論探討、研究，撰寫荷花舞教材；從舞蹈動(dòng)作、道具制作、表演隊(duì)形圖案、服飾、伴奏音樂、伴奏樂器等方面開展傳承工作，政府及文化部門協(xié)助聯(lián)系民間藝人及專家進(jìn)行民間藝術(shù)傳授，投入資金和設(shè)施，加大對(duì)外宣傳力度，不斷推動(dòng)荷花舞的保護(hù)、傳承和發(fā)展。

綜上所述，荷花舞是黃土高原上的一支舞蹈藝術(shù)奇葩，它對(duì)于全面研究我國農(nóng)耕文化、民俗舞蹈藝術(shù)具有很高的價(jià)值與重大意義，值得我們進(jìn)一步探索、挖掘與創(chuàng)新。

[1]高梅.北地舞韻[M].蘭州：甘肅文化出版社,2011.

[2]石裕祖.民族民間舞蹈文化傳承規(guī)律及其發(fā)展趨勢研究[J].云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào),2007,(2).

[3]袁禾.中國古代舞蹈審美歷程[M].北京：高等教育出版社,2006.

[4]黃葶.論中國民族民間舞蹈多元性與融合性[J].教育論壇,2011,(5).

[5]金秋.舞蹈欣賞[M].北京：高等教育出版社,2010.

[6]孫海英.對(duì)舞蹈追求“民族精神”的一點(diǎn)思考[J].大舞臺(tái),2011,(4).

[7]沈嘉奇.民間民族舞蹈特征和民族傳統(tǒng)體育傳承價(jià)值的探討[J].貴州體育科技,2002,(3).

[8]鄔諾娃.民族民間舞現(xiàn)狀探究大舞臺(tái)[J].大舞臺(tái),2011,(4).

[9]馮雙白,茅慧.中國舞蹈史及作品鑒賞[M].北京：高等教育出版社,2010.

[10]羅俊毅.浙西南民間燈舞的活態(tài)現(xiàn)狀及傳承價(jià)值研究[J].麗水學(xué)院學(xué)報(bào),2011,(1).

J722.21

A

1671-1351（2012）03-0127-04

2012-02-11

張芳（1973-）女，漢族，甘肅慶陽人，隴東學(xué)院音樂學(xué)院講師。

〔責(zé)任編輯 艾小剛〕